POR Amrah Salomón*
verdad
PUBLICADO 24 de noviembre de 2022
La descolonización, el acto de rechazar la opresión colonial, requiere la abolición de lo que es dañino. La descolonización no es reforma ni recuperación. Implica acciones materiales concretas , como la rematriación de tierras y la eliminación de las estructuras coloniales opresivas y la creación de algo más a partir de (o a pesar de) las cenizas de lo que debe ser destruido para los pueblos indígenas, negros, marrones, queer, discapacitados y todos los “otros”. ” vida para regenerar.
Las cenizas son complicadas. Dependiendo de qué se quemó y cómo, las cenizas pueden ser sagradas, sanadoras, clarificadoras y protectoras. El fuego es una parte importante de muchas culturas indígenas y relaciones territoriales. El fuego puede ser cuidado y responsabilidad. Algunas cenizas pueden actuar como fertilizantes, mientras que otras son tóxicas y mortales. Los impactos que amenazan la vida de la quema de toxinas nos recuerdan que algunas cosas, como los combustibles fósiles, deberían haberse dejado en el suelo o nunca se deberían haber usado en primer lugar. La posibilidad de regeneración de las cenizas realmente depende del carácter y la calidad de lo que fue quemado. Esta es una advertencia de que las reformas y reutilizaciones pueden seguir emitiendo la misma toxicidad que buscan abordar.
Dados los orígenes genocidas del Día de Acción de Gracias, es común que los indígenas se refieran a él como “Día de Acción de Gracias ” o “ Día de No Gracias ” , y muchos de nosotros sentimos que la única forma de descolonizar este día festivo es abolirlo.
Acción de Gracias se basa en un collage de historias de origen colonial, mitología religiosa, enfoques regionales, marketing comercial y tradiciones familiares. La naturaleza de mosaico de su formación en nuestros mundos sociales y vidas interpersonales hace que sea algo difícil de definir y un tabú para criticar. La gente tiende a tomar las críticas de los hechos históricos y legales de la festividad como algo personal, incluso si no se produce un ataque personal.
En las últimas décadas, la esfera comercial se ha alejado de las representaciones abiertamente racistas de la festividad, como los tocados indios falsos, las decoraciones indias de papel y las caricaturas ofensivas de los pueblos indígenas.
Estas cosas han sido reemplazadas por apropiaciones culturales y ecológicas de alimentos indígenas, espiritualidad y formas de vida indígenas que sirven para vincular a los colonos con las tierras que ocupan. La festividad se ha recuperado comercial y espiritualmente en un enfoque desinfectado en la comunidad, la familia, la naturaleza y la gratitud ejemplificados por lindas calabacitas y canastas de cornucopia que nos recuerdan que debemos estar “agradecidos” en un intento por desvincular la festividad de su pasado colonial.
Esta apropiación espiritual y ecológica no deja lugar a la crítica indígena ni a provocaciones como el rechazo, la abolición y la descolonización. También silencia las críticas a la explotación capitalista que se intensifica en este feriado, ya que los trabajadores esenciales y de servicios son excluidos del tiempo libre y brutalizados por el consumismo del Black Friday, mientras se les dice que no se organicen porque no obtendrán el apoyo de otros para los trabajadores. ‘ demandas de derechos humanos que “arruinarían” unas vacaciones de clase media.
La sanitización de la festividad también suprime las críticas de los pueblos indígenas que se avergüenzan de expresar ira y horror por las versiones reempaquetadas del Día de Acción de Gracias y el elenco como “Debbie Downers” que llueve en una festividad que la mayoría afirma que ya no se trata de nuestra opresión, sino que se supone que tratar sobre conceptos queridos por las espiritualidades indígenas, como comunidad, comidas tradicionales y gratitud.
Acción de gracias es inseparable de la gramática de la violencia colonial
Sobrevivir al genocidio de la conquista colonial es la gramática común compartida entre muchas comunidades indígenas, negras y latinas, y una escena anual que revela estas estructuras de sentimientos es la mesa de la cena de Acción de Gracias.
La gramática son las restricciones estructurales de lo que se puede escribir o decir, las leyes de lo que se puede expresar y cómo. Las culturas crean gramáticas de reglas obvias y ocultas sobre qué se puede hablar y cómo, definiendo qué es aceptable y qué se considera grosero o ridículo. La forma en que las personas negocian las fiestas nacionales, estas ocasiones anuales en las que muchas personas (pero no todas) tienen tiempo libre en el trabajo, revela la gramática detrás del tejido social que una nación trata de tejer.
El Día de Acción de Gracias está tejido explícitamente con la gramática del colonialismo y el genocidio, incluso si la mayoría de nosotros queremos evitar ese diseño histórico de la festividad. Sentarse en ese sentimiento de evasión plantea la pregunta de si es posible descolonizar el Día de Acción de Gracias.
El discurso de las redes sociales sobre el Día de Acción de Gracias tiene un alcance muy limitado. Hoy, algunos compartirán exposiciones sobre los inquietantes orígenes históricos y legales de la festividad , que fue nacionalizada por Abraham Lincoln para unir fuerzas que luchaban contra la esclavitud durante la Guerra Civil, al mismo tiempo que lideraba una guerra contra los pueblos sioux.. Algunos compartirán estrategias para lidiar o mantener límites contra ser obligados a sentarse en una mesa con parientes y suegros tóxicos. Algunos compartirán guías de entretenimiento para deportes y maratones de películas de gángsters, mientras que otros compartirán sugerencias para recuperar la festividad al desvincularla de sus espantosas raíces. Otros se animarán unos a otros a resistir el consumismo retribuyendo o participando en actos de caridad o solidaridad. Y algunos compartirán recordatorios de que muchos indígenas no celebran la festividad y, de hecho, la encuentran ofensiva. Las actividades alternativas para los pueblos indígenas incluyen vigilias del Día Nacional de Luto , reuniones intertribales, ceremonias de resistencia, y simplemente estar en casa con seres queridos y ancianos por un día porque muchos tienen el día libre en el trabajo. Pero hay muy poco espacio para cuestionar si deberíamos involucrarnos en el horror de esta festividad.
Tu gratitud es aterradora
Las películas de terror que utilizan el tropo de los muertos indígenas vengativos han preguntado durante mucho tiempo si el legado colonial de este país no ha construido nada más que una casa embrujada a punto de explotar. Pero el género también nos ofrece lentes más matizados para cuestionar el mundo que nos rodea.
La amenaza de una catástrofe repentina es aterradora, pero nada es más horrible que el terror bucólico cotidiano. El terror que no puedes nombrar porque es tan común, tan mundano, tan tranquilo. El género de terror de metraje encontrado, ejemplificado por películas como El proyecto de la bruja de Blair y Cloverfield , sobresale en la mezcla de realidad documental articulada con narrativas creativas que desdibujan las líneas entre realidad y ficción, dándonos la sensación de ser testigos y formar parte de un historia verdadera. El buen horror trabaja la mente hasta que cuestionamos y tememos la oscuridad que nos rodea. La ciencia ficción y la fantasía distópicas funcionan de manera similar, mostrándonos el horror de un mundo en el que ya estamos o hacia el que nos dirigimos.
El Día de Acción de Gracias marca un momento de película de terror hecha realidad cuando el más allá del genocidio se manifiesta a través de escenas inquietantes de hábitos e interacciones cotidianos. Para las víctimas del colonialismo y la esclavitud de los colonos, la normalización de la celebración del genocidio enmascara un profundo terror que acecha debajo del exterior alegremente agradecido promovido por la sociedad en general.
El sentimiento de terror lo separa de su entorno; te saca de una realidad imaginada y te lleva a un lugar donde lo que es real no es lo que parece. El horror es una experiencia de alteridad .
En una sociedad fundada sobre el genocidio y la esclavitud, donde gran parte de la estructura del racismo violento, el heteropatriarcado y la extracción ambiental no ha cambiado, la vida real cotidiana es terror para muchas personas negras, indígenas y marrones. Fiestas como el Día de Acción de Gracias o el Día de la Raza, donde se celebra abiertamente la conquista colonial formada por la esclavitud y el genocidio, son momentos que revelan esta experiencia muchas veces invisibilizada de malestar e inseguridad.
El Día de Acción de Gracias es horror porque es una representación incómoda de la vida real de lo irrepresentable: que los colonos están contentos, de hecho agradecidos, de que los pueblos indígenas estén muertos. Se ve reforzado por el terror de la vida real de la brutalidad policial racista, la epidemia de mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas y parientes de dos espíritus, y la violencia contra las vidas de los negros, los niños migrantes robados y encerrados en jaulas, y el miedo existencial de muchos negros, indígenas. , y la gente de color se siente a diario por hacer cosas tan básicas como comer una hamburguesa o ir a Walmart .
Es imposible escapar de los sentimientos de temor supremo que crea la festividad, ya que normaliza la gratitud de los colonos. El horror es el modo de pensar y sentir a través del miedo, la ansiedad, la conmoción, el asco y el trauma. El género de terror es popular en parte porque es un espacio donde las conexiones entre el corazón, la mente y el cuerpo suelen ser más claras: podemos sentir cómo el miedo y el pavor cambian visceralmente nuestra fisiología, cómo pensamos y sentimos a través de nuestros cuerpos cuando hace frío. recorre nuestra columna vertebral, se nos erizan los pelos, se nos acelera el pulso y se nos cae la boca del estómago. El horror también nos sintoniza con nuestra intuición y sextos sentidos, con lo que sabemos y sentimos, pero hemos sido criticados por insistir en que es real.
Para muchas personas indígenas, negras y marrones, el Día de Acción de Gracias hace que la ansiedad contextual del terror colonial y racial sea visible a través de microagresiones y gaslighting interminables e ineludibles. El Día de Acción de Gracias, especialmente a medida que se centra cada vez más en los tropos de gratitud que silencian la disidencia, es una forma única de horror cultural que se siente como caminar a través de una película de Jordan Peele todos los años y funciona para silenciar la ira justificada y las posibilidades radicales de múltiples maneras.
El Día de Acción de Gracias está repleto de suposiciones sobre la inocencia de los colonos que funcionan para absolver a la sociedad colonial tanto de la responsabilidad histórica como de la responsabilidad por la prevención de futuros genocidios. La reacción profundamente emotiva y personalizada que algunas personas tienen contra criticar la festividad es una manifestación de cómo se ha interiorizado el tropo de la inocencia de los colonos. Para aquellos de nosotros que cuestionamos la celebración del genocidio, existe un temor constante de ese momento incómodo y vergonzoso cuando alguien responde que “realmente no se meten en todo el asunto de los peregrinos y los indios” o “nuestras vacaciones no se tratan realmente de eso”. ”, y nos iluminan mientras ignoran que hay una razón muy clara por la cual el gobierno y su trabajo le dan dos días libres en noviembre, porque este no es un día nacional de compras ni un día de caminata en un parque nacional. es acción de gracias,
No importa que sus propias acciones de Acción de Gracias se centren en otra cosa: fútbol, ir de compras, ver maratones de El Padrino , ir de excursión, agradecer a sus amigos y familiares, rezar por la comida, tratar de conectarse con la tierra, emborracharse y comer pastel, etc.
La tensión aterradora entre la gratitud, la unión y la muerte histórica unidas a través del encuadre de esta festividad nos recuerda cómo los horrores de nuestro pasado histórico fueron legalizados, aceptados y legitimados por personas que probablemente eran consideradas muy amables, normales y espirituales por sus amigos y familias. Al hacer cualquier cosa que pueda incorporarse al marco más amplio del Día de Acción de Gracias en las fechas reservadas por el estado y la capital para hacerlo, desafortunadamente terminamos participando en él.
Todos nosotros, independientemente de nuestros antecedentes, deberíamos estar horrorizados por el genocidio, tanto como lo estaríamos por otros hechos sobre los que no cerramos el discurso a través de proyecciones autoindulgentes de inocencia, como si el mundo fuera redondo a pesar del hecho de que algunos insistir no es así. Todos deberíamos estar enojados.
La necesidad de descanso colectivo es crítica, y deberíamos exigir más tiempo libre del trabajo para estar juntos. Pero también rechacemos celebrar el genocidio o combinar nuestro raro acceso al tiempo de inactividad colectivo con historias racistas. Ninguna tarea, ninguna receta para la solidaridad o la acción podría absolver el genocidio. Es imperdonable. Solo existe la necesidad de sentarse con lo incómodo y lo horrible, y la resolución de terminarlo en lugar de perpetuarlo. A veces necesitamos recordarnos unos a otros que no se sienten en una mesa construida para hacernos daño o que no entren solos en el sótano oscuro. Toma una lección de las películas y lucha contra el apocalipsis zombie . Abolir las cosas racistas y violentas. Rechazar el Día de Acción de Gracias.
*Amrah Salomón: es miembro del Centro para la Justicia Ambiental Interdisciplinaria (CIEJ) y profesora asistente de inglés en la Universidad de California, Santa Bárbara.
Imagen destacada: Días festivos como el Día de Acción de Gracias, donde se celebra abiertamente la conquista colonial formada por la esclavitud y el genocidio, a menudo invisibilizan la experiencia de malestar e inseguridad, dice Amrah Salomón. ÁLVAREZ VÍA GETTY
Fuente: verdad- Truthout.
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