Por Elizabeth Anderson.
El neoliberalismo incorporó una ética conservadora: el trabajo es un deber , que debe cumplirse en las condiciones que marca el mercado. En su contra surgió la idea de un trabajo significativo , socialmente necesario y digno. Historia de un conflicto inacabado
En marzo de 2020, la mayoría de los gobernadores estadounidenses emitieron órdenes de permanencia en casa para todos, excepto para los “trabajadores esenciales”, es decir, las personas involucradas en la prestación de servicios necesarios para satisfacer las necesidades humanas básicas. El público aclamó a los trabajadores esenciales como héroes y pidió que recibieran una indemnización por condiciones de vida peligrosas. Muchos empleadores han aceptado este requisito. Sin embargo, poco después, el trato severo a los trabajadores esenciales se convirtió en la orden del día. Los empleadores pusieron fin al pago por condiciones de vida peligrosas. Los hospitales despidieron a los trabajadores sanitarios tras quejarse de la falta de equipo de protección personal. Los propietarios de mataderos aceleraron las líneas de desmantelamiento, obligaron a los trabajadores a reunirse y aumentaron la propagación del COVID-19.
Este conflicto sobre el trato adecuado a los trabajadores durante la pandemia de COVID-19 es la última batalla de una lucha de tres siglos sobre las implicaciones políticas de la ética laboral tradicionalmente predominante en el país. ¿El hecho de que los trabajadores realicen trabajos socialmente necesarios les otorga el derecho al respeto, a un salario digno y a condiciones laborales seguras? ¿O significa que tienen el deber de trabajar incansablemente, sin quejarse, bajo cualesquiera que sean las terribles condiciones y los bajos salarios que les imponga su empleador en su búsqueda del máximo beneficio? A la primera visión la llamo la versión progresista o pro-trabajador de la ética del trabajo; a la segunda la llamo ética de trabajo conservadora. En varios períodos de la historia europea y norteamericana, un bando u otro ha dominado el pensamiento moral y la política económica.
Las tres décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron el apogeo de la socialdemocracia, un período de triunfo para la ética del trabajo progresista. En las democracias ricas de Europa y América del Norte, el período de posguerra se caracterizó por altas tasas de crecimiento económico, ampliamente compartidas entre las clases económicas, con sindicatos fuertes, un Estado de bienestar sólido guiado por un seguro social universal, inversión estatal en educación y salud, poderosas gobiernos liberales e instituciones democráticas, y un sentimiento general de optimismo.
Hoy, los habitantes de Europa y América del Norte sufren el retroceso de estos logros. Las políticas neoliberales tienen gran parte de culpa. La financiarización, la austeridad fiscal, los recortes de impuestos para los ricos, las duras restricciones sociales, los ataques a los sindicatos y los acuerdos comerciales internacionales favorecen los intereses del capital y restringen la gobernabilidad democrática. Estas políticas han aumentado la desigualdad económica, socavado la democracia y reducido la capacidad del Estado para responder a las necesidades e intereses de la gente común y corriente.
En mi nuevo libro, Hijacked: How Neoliberalism Turned the Work Ethic Against Workers, and How Workers Can Take It Back , sostengo que el neoliberalismo revive la ética laboral conservadora, que les dice a los trabajadores que deben a sus empleadores un trabajo incansable y una obediencia incondicional. Dice a los empleadores que tienen derechos exclusivos para gobernar a sus empleados y organizar el trabajo con miras a obtener el máximo beneficio. Y le dice al Estado que consolide la autoridad de estos ejecutivos a través de leyes que traten al trabajo como nada más que una mercancía. Para reforzar la mercantilización del trabajo, la ética laboral conservadora instruye al Estado a minimizar el acceso de los trabajadores a la subsistencia de fuentes distintas al trabajo asalariado, incluidos los bienes proporcionados públicamente, la seguridad social y los beneficios sociales.
El vínculo entre el neoliberalismo y la ética laboral conservadora puede no ser obvio a primera vista. Los neoliberales definen su posición en términos de una preferencia libertaria por órdenes de mercado “voluntarias” sobre la acción estatal, supuestamente dejando a los individuos libres para perseguir su propia concepción del bien. A primera vista, difieren ligeramente en este sentido de los defensores originales de la ética laboral conservadora, como Joseph Priestley y Jeremy Bentham, quienes enfatizaron la necesidad de imponer una visión única del bien –la ética laboral– a los trabajadores perezosos e imprudentes. . Pero estas opiniones son sólo dos caras de la misma moneda. Los defensores de una ética laboral conservadora, como Edmund Burke y Thomas Malthus, argumentaron a finales del siglo XVIII, como lo hacen hoy los neoliberales, que el trabajo es una mercancía debidamente sujeta a las leyes del mercado. Los conservadores han hecho explícito lo que los neoliberales hoy dejan implícito: los mercados laborales son los canales a través de los cuales la mayoría de los trabajadores quedan bajo el dominio de sus empleadores, quienes les imponen la disciplina de la ética laboral.
Por lo tanto, la mejor manera de caracterizar el neoliberalismo no es en términos de libertad individual dentro del mercado. Más bien, puede verse como un modo de gobierno por y para los intereses del capital: corporaciones y propietarios ricos. Esto es exactamente lo que insistieron los defensores británicos de la ética laboral conservadora durante la Revolución Industrial, cuando el derecho al voto estaba ligado a la propiedad. La doctrina neoliberal del capitalismo accionario –la afirmación de que el único propósito de una corporación es maximizar sus ganancias– es simplemente otra implementación del gobierno por y para los intereses del capital. Durante la Revolución Industrial, los terratenientes y capitalistas utilizaron su poder para apropiarse de la riqueza a expensas de otros, mediante prácticas como cercamientos, monopolios, rentas exorbitantes, colonias privadas autorizadas por el estado y usura. Hoy en día, las políticas neoliberales autorizan numerosas prácticas comerciales de explotación similares, incluida la monopolización, los préstamos abusivos, la destrucción de sindicatos, la degradación de empleados permanentes a trabajadores temporales y varios esquemas de capital privado que socavan la atención médica, la atención veterinaria, las ventas minoristas, las organizaciones de prensa y el alquiler de viviendas. y varios otros sectores, explotando tanto a trabajadores como a consumidores.
Hace más de un siglo, Max Weber ofreció su propia evaluación sombría de la ética del trabajo en la conclusión de su La ética protestante y el espíritu del capitalismo . Al promover un régimen de trabajo disciplinado basado en el ascetismo religioso, escribió, la ética del trabajo dio lugar en última instancia a un sistema capitalista secular que atrapó a la gente en una “jaula de hierro” de trabajo pesado y sin sentido en aras de una acumulación interminable de riqueza. Pero Weber formuló sólo una lectura parcial de los ministros puritanos del siglo XVII que inventaron la ética del trabajo. No se dio cuenta de que los pastores también formulaban una visión edificante para los trabajadores, una visión que anticipaba características importantes de la socialdemocracia.
¿Cuál era entonces la ética de trabajo protestante original? Dentro del ámbito de la moral individual, comprendía un conjunto de virtudes: competencia, frugalidad, templanza, castidad y prudencia. En esta ética se valoraba mucho el hábito de trabajar duro. Pero los puritanos también tenían actitudes ambivalentes hacia el trabajo que, en última instancia, tomaron direcciones contradictorias. Por un lado, sostenían que el trabajo era una disciplina ascética que requería un trabajo incesante en pos de la ganancia. Criticaban a los mendigos sanos como parásitos. E instrumentalizaron todas las actividades, no dejando espacio para el ocio y el placer, excepto cuando era necesario para restablecer la capacidad de trabajo. Por otro lado, exaltaron la dignidad del trabajo, insistieron en la igualdad de todas las vocaciones y promovieron la libertad de elección profesional. Exigieron salarios justos y dignos, condiciones de trabajo seguras y alivio de los empleadores tiránicos. Buscaban proporcionar empleo a los desempleados involuntarios -un intento inicial de garantizar el empleo- y argumentaban que cualquiera que no pudiera trabajar tenía derecho a la caridad. Sus sermones y textos sobre ética cristiana condenaron a los ricos ociosos y depredadores: terratenientes, monopolistas, usureros, inquilinos exorbitantes, especuladores de precios, intrigantes financieros, traficantes de esclavos y cualquier otra persona que se beneficiara aprovechándose de la vulnerabilidad y la necesidad de los demás. Promovieron un ideal de trabajo que en última instancia inspiró la concepción de Marx del trabajo no alienado. Sostuvieron que la vocación de un trabajador debería ser una actividad libremente elegida que promueva el bienestar de los demás e inspire el entusiasmo del trabajador, proporcionando un campo para el desarrollo y ejercicio de sus talentos personales.
Los puritanos pudieron reconciliar las tensiones entre estos dos lados de la ética del trabajo porque sus trabajadores modelo eran pequeños agricultores y artesanos, es decir, trabajadores que eran simultáneamente trabajadores manuales y propietarios. Las mismas personas que cumplieron con las exigencias de la ética laboral pudieron cosechar sus recompensas. (En el siglo XVII, el trabajo asalariado todavía era relativamente raro). Sin embargo, a finales del siglo XVIII, la Revolución Industrial separó a los propietarios del capital de los trabajadores manuales, quedando estos últimos reducidos a trabajadores asalariados. Esto condujo a una profunda división de clases en la ética laboral. Los defensores de la ética del trabajo progresista han seguido insistiendo en que las mismas personas que cumplen con los deberes de la ética del trabajo (dedicadas a trabajos que ayudan a otros) tienen derecho a una amplia gama de beneficios. Los terratenientes y los capitalistas depredadores –blancos de la crítica puritana de la clase alta– secuestraron la ética del trabajo y la convirtieron en un instrumento de lucha de clases. Hicieron hincapié en la disciplina, la frugalidad y el ascetismo de los trabajadores, mientras retiraban para ellos la mayoría de los beneficios de este trabajo disciplinado. Utilizando la riqueza como prueba de virtud y la pobreza como prueba de vicio, los rentistas ociosos y los capitalistas ocupados que se beneficiaban de la explotación de otros se presentaban como héroes y los pobres como sinvergüenzas. Así surgió la ética laboral conservadora.
A medida que los capitalistas de la Revolución Industrial llevaron a los trabajadores a la pobreza, destruyendo sus alternativas al trabajo asalariado, aumentó la demanda de ayuda bajo la tradicional Ley de Pobres (el sistema británico de alivio de la pobreza sujeto a verificación de recursos). Los defensores de la ética laboral conservadora atribuyeron la pobreza a la pereza, la imprevisión y el libertinaje, y culparon a la Ley de Pobres de promover estos vicios. El economista político (y famoso químico) Joseph Priestley propuso reemplazar la Ley de Pobres por planes de ahorro individuales obligatorios. Thomas Malthus propuso su abolición gradual, dejando a los pobres dependientes de una caridad privada incierta. Jeremy Bentham propuso que la administración de la ayuda se subcontratara a una empresa privada autorizada para encarcelar a indigentes y obligarlos a trabajar en panópticos por poco o ningún salario. La reforma de la Ley de pobres inglesa de 1834 y la política británica durante la hambruna irlandesa de 1845-1852 impusieron condiciones punitivas y estigmatizantes a la ayuda, incluido el trabajo forzoso, el confinamiento en asilos, la pérdida de derechos civiles, el despojo de propiedades, límites de tiempo arbitrarios y una burocracia onerosa.
Durante los últimos 40 años, los neoliberales en Estados Unidos han propuesto y en ocasiones implementado políticas similares. George W. Bush intentó sustituir la Seguridad Social por planes de ahorro individuales. El politólogo Charles Murray argumentó que los beneficios sociales para las personas sanas deberían ser abolidos, iniciando un debate que finalmente condujo a la sustitución parcial de la asistencia social por el workfare ( pagos vinculados a las necesidades laborales) en 1996. Los esfuerzos recientes para colocar los requisitos laborales en el acceso a Medicaid y SNAP siguen la misma lógica. Los legisladores neoliberales han impuesto onerosos requisitos de documentación que impiden que muchas personas que de otro modo tendrían derecho a ello aprovechen el seguro de discapacidad, el crédito fiscal por ingreso del trabajo, la ayuda financiera universitaria y numerosos programas administrados por el estado. Los límites punitivos a los activos en los programas de seguridad social de algunos estados obligan a los pobres a liquidar sus ahorros para la jubilación y la universidad para poder calificar, asegurando su pobreza en la vejez y a través de generaciones. Las políticas neoliberales de bajos impuestos han llevado a los departamentos de policía a financiarse a sí mismos y a los tribunales imponiendo multas excesivas a los pobres por infracciones menores y arbitrarias. En represalia por el plan de Bentham para los panópticos indigentes, algunos que no pueden pagar estas multas y honorarios son enviados a centros de reinserción social administrados por empresas penitenciarias privadas, donde se los obliga a trabajar por poco o ningún salario. Las personas que luchan contra la adicción a las drogas suelen ser sometidas a un tratamiento similar.
¿Cómo podemos superar este régimen cruel? Los defensores de la ética laboral progresista ofrecen algunas sugerencias. Desde la Revolución Industrial hasta el siglo XX han surgido debates sobre cuál es la mejor manera de promover y recompensar el trabajo. Los conservadores sostenían que sólo se podía inducir a los pobres a trabajar duro si estaban sujetos a la precariedad y al gobierno de sus empleadores. Las clases medias, desde esta perspectiva, podrían motivarse a través de una cultura de consumo notoriamente competitivo. Los progresistas respondieron que todos los trabajadores trabajarían duro si recibieran todos los frutos de su trabajo. Rechazaron la idea de que la buena vida sea una cuestión de adquisición competitiva en un juego de estatus esencialmente adversario de suma cero. Defendieron acuerdos económicos que emancipaban a los trabajadores de la progresiva subordinación a sus superiores y en los que el trabajo era un ámbito importante para el ejercicio de habilidades variadas y sofisticadas. Anhelaban una sociedad en la que todos pudieran disfrutar de una vida más allá de la ética del trabajo, que, si bien reconociera las virtudes de la ética del trabajo, también promueva un conjunto más amplio de valores y bienes. En lugar de trabajar horas extras en lo que David Graeber llamó “trabajos de mierda”, la gente disfrutaría de un amplio tiempo libre, así como de un trabajo significativo que fuera genuinamente útil para los demás.
Esta línea de pensamiento progresista comienza con los niveladores del siglo XVII y John Locke y continúa a través de figuras revolucionarias estadounidenses y francesas como Thomas Paine y Nicolas de Condorcet, economistas clásicos como Adam Smith y James y John Stuart Mill, socialistas ricardianos como William Thompson. y marxistas como Friedrich Engels y Eduard Bernstein. Estos pensadores presentaron análisis y propuestas muy diferentes, pero cada uno entendió que las relaciones de propiedad debían cambiar para enfrentar los desafíos de su época. Lejos de considerar sagrada la propiedad privada, incluso los economistas políticos liberales de este tipo han propuesto cambios dramáticos en las leyes de propiedad para promover el bienestar de la gente común y corriente. Todos defendieron la abolición de los derechos de propiedad feudal porque rechazaban cualquier vínculo entre la propiedad de la tierra y el derecho a gobernar a otros pueblos. Todos se oponían a la primogenitura, los bonos y otros mecanismos de herencia que mantenían intactas las grandes propiedades a perpetuidad para el beneficio exclusivo de unas pocas familias. Smith abogó por la abolición de la esclavitud, los aprendizajes no remunerados, los monopolios autorizados, las colonias privadas y la mayoría de las sociedades anónimas. Paine y Condorcet inventaron la idea del seguro social universal. El programa de seguridad social propuesto por Paine, que sería financiado mediante un impuesto a la herencia, también incluía subsidios universales para las partes interesadas. Los Mills argumentaron que los alquileres de los terrenos deberían limitarse mediante un impuesto del 100% sobre los aumentos de alquileres. JS Mill, defensor del propietario campesino, utilizó la teoría laboral de la propiedad de Locke para justificar la expropiación de los terratenientes irlandeses y la redistribución de su propiedad entre los campesinos que trabajaban la tierra. También apoyó a los sindicatos y argumentó que las cooperativas de trabajadores eran la forma organizativa ideal para la industria moderna.
Las ideas propuestas por los defensores de la ética del trabajo progresista se hicieron realidad parcialmente en las socialdemocracias de posguerra de Europa occidental. Estos países han adoptado un conjunto de políticas para lograr sus objetivos, incluido un seguro social integral, la facilitación de negociaciones sindicales y sectoriales, la codeterminación (gestión conjunta del lugar de trabajo por representantes de los trabajadores y el capital), una espectacular expansión de la educación superior pública asequible o vacaciones pagadas y licencia familiar gratuitas y garantizadas. Sin embargo, como han argumentado Sheri Berman y Thomas Piketty, la socialdemocracia ha perdido su visión y vigor, en parte bajo la presión de las instituciones y la ideología neoliberales.
Para renovar el proyecto socialdemócrata, podemos aprender de su predecesor, la ética de trabajo progresista. A nivel de políticas, los economistas políticos de la tradición progresista de la ética del trabajo han propuesto revisiones creativas y audaces de los derechos de propiedad. Deberíamos experimentar no sólo con el ingreso básico, sino también con los subsidios de Paine a las partes interesadas –que proporcionan adiciones a la riqueza– como una forma de prevenir la precariedad. También deberíamos considerar límites estrictos a la herencia, como propuso JS Mill. Sostuvo que nadie debería heredar más de lo suficiente para lograr una “independencia moderada”. Siguiendo las esperanzas de Mill, también podríamos hacer mucho más para promover las cooperativas de trabajadores, una idea que los países socialdemócratas de la posguerra nunca tomaron en serio.
También podemos aprender de los economistas políticos de la tradición progresista de la ética del trabajo para renovar la visión normativa de la socialdemocracia. Entendieron que, con diferencia, el producto más importante de nuestro sistema económico somos nosotros mismos. Al considerar el diseño institucional, nuestra primera pregunta debería ser: ¿cómo moldean las personas nuestras formas de organizar la producción, el intercambio, la distribución y el suministro de bienes públicos? Este problema se desarrolla en al menos dos más. En primer lugar, ¿el trabajo y otros acuerdos institucionales mejoran o degradan las capacidades y virtudes de los individuos? E, em segundo lugar, como é que as diferentes formas de conceber a produção e a troca, os modelos de negócio, a governo empresarial, a distribuição de bens públicos e as políticas de bem-estar social afetam a forma como nos relacionamos uns com ¿los otros? ¿Nuestros acuerdos económicos fomentan la confianza, la simpatía y la cooperación, o fomentan la desconfianza, la explotación, la dominación, el desprecio y el antagonismo entre individuos y grupos sociales? Con el auge de las empresas de alta tecnología que se benefician de la difusión de información errónea y sembrando indignación y malicia, los inversores de capital privado que se benefician de romper la confianza con otras partes interesadas y los proveedores de atención médica que se aprovechan de los vulnerables y los entierran en deudas interminables, es alto vez integramos preocupaciones sobre la calidad de nuestras relaciones sociales en nuestras evaluaciones de las regulaciones comerciales.
Como anticipó JS Mill y entendieron socialdemócratas como Bernstein, la democracia está en el centro de esta visión normativa más amplia. Un lugar para construir la democracia es el lugar de trabajo. El modo neoliberal de gobierno en el lugar de trabajo bajo el capitalismo accionarial ha descalificado el trabajo y ha degradado a los trabajadores. También infligió un gran daño moral a los trabajadores, obligándolos a participar en daños a otras personas, animales y el medio ambiente en el proceso de maximizar las ganancias. Si los trabajadores tuvieran una voz poderosa en el gobierno de su lugar de trabajo, no elegirían reducirse a esclavos no calificados ni infligirse daño moral a sí mismos. La democratización del trabajo es una forma poderosa de promover habilidades y disposiciones democráticas, demostrar que la democracia puede responder a las preocupaciones de la gente común y corriente y así fortalecer la democracia a nivel estatal. La mayoría de la gente quiere un trabajo significativo, tal como se entiende en la tradición de la ética laboral progresista: un trabajo que proporcione un medio para que una persona ejerza su capacidad de acción y habilidad para ayudar a los demás. La democratización del trabajo, a través de cooperativas de trabajadores y mejores modelos de cogestión, es una forma prometedora de garantizar un trabajo significativo para todos.
Tomado de outraspalavras.net
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