EVGENY MOROZOV*: Esto sigue siendo capitalismo

27.04.23

Algunos pensadores sostienen que el capitalismo tal y como lo definió Marx ha llegado a su fin y que, en su lugar, estamos entrando en algo parecido a un neofeudalismo digital. Pero Evgeny Morozov argumenta que ello no es así, y que para entender cómo funciona el capitalismo hoy en día, los marxistas deben deshacerse del sesgo fabril.

 

El poder de la tecnología y las finanzas, junto con la creciente sensación de que el sistema se rige más por la depredación descarada que por la explotación laboral a la antigua usanza, ha convencido a pensadores —desde la izquierda marxista hasta la derecha neoliberal e incluso neorreaccionaria— de que hemos abandonado por completo el capitalismo para entrar en una era de neofeudalismo. En su ensayo de la New Left Review «Critique of Techno-Feudal Reason», el escritor Evgeny Morozov sostiene que este sombrío periodo que estamos viviendo sigue siendo, de hecho, completamente capitalista.

Algunos estudiosos sostienen que el capitalismo ya no es la fuerza competitiva e innovadora que asegura la plusvalía a través de lo que aparece en forma mistificada como explotación laboral voluntariamente contratada. En su lugar, sostienen, los capitalistas dependen cada vez más del poder político bruto para asegurar coercitivamente el capital a través de todo, desde rentas hasta capital barato proporcionado por el gobierno, un medio de extraer el excedente que se parece mucho más al feudalismo. Pero Morozov sostiene que las formas de desposesión política y expropiación, así como los actos coercitivos como el terrorismo de rentas, son características centrales del capitalismo y no aberraciones o desviaciones del mismo. En última instancia, escribe Morozov, es solo una concepción demasiado estrecha de lo que comprende el capitalismo y sus reglas de reproducción lo que podría llevarnos a la conclusión errónea de que estamos entrando en algo parecido al neofeudalismo.

Evgeny Morozov ha escrito varios libros y ensayos sobre tecnología y política. Es doctor en Historia de la Ciencia por Harvard y fundador de The Syllabus, un servicio de curaduría del conocimiento. Su podcast The Santiago Boys, sobre la historia radical de la informática y la planificación cibernética en América Latina, se lanzará a finales de este año. Morozov conversó con Dan Denvir, presentador del podcast The Dig, sobre la «tesis neofeudal» y la resistencia del capitalismo.

 

DD: ¿Qué tiene el auge de la tecnología digital que ha llevado a tantos pensadores a creer que estamos abandonando por completo el capitalismo? ¿Qué lugar ocupan en esta narrativa otros rasgos distintivos de la era neoliberal, como la financiarización y la globalización?

 

EM:

Existe un argumento, sobre todo en la izquierda pero también en la derecha, según el cual el capitalismo ya no es lo que era. Nadie dice que el capitalismo fuera perfecto, pero creo que incluso sus detractores, entre los que Marx es el más destacado, están de acuerdo en que el capitalismo produjo algún tipo de innovación. Al someter a los participantes en el mercado a la competencia, les obligó a producir nuevas prácticas, a aplicar nuevas técnicas de producción, a fabricar nuevos productos y, en cierta medida, a hacer avanzar a la sociedad (con algunos costes, por supuesto). Algunos marxistas dirían que sería imposible pasar a la siguiente etapa, el socialismo, sin pasar antes por el capitalismo. Podemos poner entre paréntesis todo eso, pero la idea subyacente del capitalismo ha sido tradicionalmente que este sistema alimenta la innovación.

Recientemente, muchas personas han estado argumentando que tal vez lo que estamos viendo ahora es un sistema que se está estancando, que está dominado por rentistas, que ha perdido su ventaja innovadora de algún tipo. Lo atribuyen a muchas dimensiones diferentes de la economía mundial, algunas de las cuales tienen que ver con las finanzas y otras con el hecho de que cada vez hay que pagar más dinero por la propiedad intelectual de diversos tipos en patentes, marcas, derechos de autor, etcétera. Ciertos servicios, como la inteligencia artificial, se han convertido en fundamentales para el funcionamiento de muchas empresas. Algunos señalan el dominio del sector inmobiliario. Hay todo tipo de tendencias en el sistema contemporáneo que dan lugar a algo distinto de la innovación.

El resultado es que un puñado de personas muy poderosas utilizan todo tipo de medios extraeconómicos en lugar de la competencia tradicional del mercado, como apoyarse en el poder de la ley o en el hecho de que han monopolizado el acceso a determinados tipos de conocimientos o datos. Básicamente, están utilizando ese acceso privilegiado para ganar dinero sin invertir necesariamente nada nuevo en esta dinámica innovadora que se ha asociado con el capitalismo.

Ese es el argumento básico, pero algunas personas lo llevan aún más lejos. Ellos no dicen que esto es solo una especie de estancamiento dentro del capitalismo, o una suerte de giro rentista dentro del capitalismo. Dicen que en realidad es un retorno del feudalismo. Este nuevo régimen no es estrictamente feudal, sino «tecno-feudal», en el sentido de que la tecnología desempeña un papel clave en la habilitación de estas nuevas tendencias.

 

DD: Este debate sobre si estamos entrando en un nuevo periodo feudal y dejando atrás el capitalismo depende en gran medida de cómo entendamos esos dos términos. Y ambos conceptos han sido intensamente discutidos y ferozmente debatidos en el marxismo, particularmente en los últimos sesenta años, más o menos. Así que empecemos por definir el feudalismo y el capitalismo en términos marxistas, y también lo que Marx y varios marxistas han identificado como las diferencias clave entre estos dos modos de producción.

 

EM:

Su pregunta ya contiene una respuesta, porque para los marxistas, en general, tanto el feudalismo como el capitalismo son modos de producción. No se trata de una especie de régimen socioeconómico vago. No es algo que se defina principalmente por la cantidad de derechos políticos o sociales de los que se disfruta, o de qué tipo. Para los marxistas, la diferencia entre feudalismo y capitalismo es principalmente una diferencia en el modo de producción. Esa es una de las rupturas epistémicas que hace Marx. Básicamente teoriza esta idea de que los sistemas sociales deben ser entendidos y comparados basándose en este concepto del modo de producción.

Así que si nos fijamos en el feudalismo, esencialmente estamos hablando de la forma en que el sistema se las arregla para generar y dividir un excedente económico. Eso es, en general, lo que define a un modo de producción. Tal vez no sea la más ortodoxa de las definiciones marxistas, pero estamos hablando esencialmente de la manera en que se producen y dividen los excedentes. Luego se podrían hacer reflexiones adicionales, por supuesto, sobre cómo todo eso se relaciona con algún tipo más amplio de filosofía de la historia.

Aquí es donde surge la parte emocionante en el marxismo y en Marx. Marx plantea este argumento de que es posible que haya ciertas características dentro del capitalismo que no nos permitan desarrollar al máximo todas las dinámicas innovadoras que germinan en él debido a sus relaciones sociales de producción. Ciertas clases controlan ciertas tecnologías, y es esencial controlar ciertos medios de producción, como dirían los marxistas. Debido a ese control, no se puede alcanzar el grado de progreso social que cabría esperar de un determinado estado de la tecnología o de la sociedad. Por eso sería necesario el socialismo, y eventualmente el comunismo, como modo de producción definitivo.

Pero si nos remontamos al feudalismo como uno de los primeros modos de producción, hablamos sobre todo de economías campesinas en las que los campesinos controlan o tienen acceso a sus propios medios de subsistencia. En general, ni siquiera utilizamos el término medios de producción. Hablamos sobre todo de medios de subsistencia. Los campesinos pueden tener un campo, un huerto u otra parcela de tierra y trabajarla con cierta autonomía. Debido a los acuerdos políticos, alguien viene periódicamente una vez al mes o una vez al año y básicamente expropia o confisca cualquier excedente que los campesinos puedan estar produciendo y del que puedan desprenderse. Eso no ocurre a través de algún tipo de acuerdo invisible por la puerta de atrás. No se engaña a nadie. Se hace por la fuerza.

Existe, por supuesto, un sistema político de poder que determina cómo se apropia ese excedente. Hay todo tipo de gradaciones dentro de ese sistema. No tenemos por qué entrar ahora en ellas, pero digamos esencialmente que los señores feudales, debido al poder político del que gozan, disfrutan de un cierto grado de protección. No hay competencia entre ellos y por eso tienen muy pocos incentivos para innovar, para reducir costes, para introducir nuevas tecnologías o técnicas que ahorren trabajo.

Así que, desde el punto de vista marxista, muy a menudo el sistema da lugar a una especie de estancamiento social y económico. Podemos discutir y debatir sobre cómo se produce la transición entre el feudalismo y el capitalismo, pero lo importante para algunos teóricos —y especialmente para Robert Brenner, de quien hablo extensamente en los textos que he escrito— es que el capitalismo se caracteriza por una dinámica muy diferente. Esencialmente, enfrenta a lo que solían ser los señores feudales. Ya no pueden depender de la confiscación del excedente de los sujetos políticos bajo su control. Tienen que pagar un sueldo o salario por el trabajo de los súbditos.

Esto les incentiva a reducir costes automatizando esencialmente tanto trabajo como sea posible. Así que el capitalismo se convierte en este sistema que esencialmente sistematiza la producción de innovación. Y así es como explicamos los inmensos avances en el desarrollo económico de los últimos dos siglos asociados a la industrialización.

Esa sería la principal diferencia para ciertas escuelas de pensadores marxistas. Es realmente este énfasis en la innovación como una característica estructural de la competencia capitalista lo que aparece con mucha fuerza en el capitalismo en comparación con el sistema feudal anterior.

 

DD: La teoría que has descrito establece una distinción muy rígida entre esos dos medios de extracción del excedente. En su opinión, ¿de qué manera induce esto a algunos pensadores a equivocarse en su análisis del orden político-económico actual?

 

EM:

En primer lugar, no soy historiador del feudalismo ni mucho menos. Me baso en literatura secundaria. Así que todo lo que sé sobre los mecanismos y medios de extracción de excedentes bajo el feudalismo lo sé por el trabajo de maravillosos historiadores del feudalismo y el capitalismo. Tal vez sea más fácil empezar con el capitalismo y luego trazar las distinciones del feudalismo.

Así que en un relato marxista tradicional, es el trabajo lo que tenemos que analizar. Y hay algo muy peculiar en el trabajo como mercancía que explica esta inmensa producción y circulación de plusvalía bajo el sistema capitalista. Probablemente no tengamos que repetir todo lo que dice Marx sobre la explotación y la forma en que se genera la plusvalía en el proceso de trabajo. Pero esencialmente lo que se desprende de ese análisis marxista es que hace del trabajo una mercancía, y el trabajo no es como cualquier otra mercancía. No tiene el precio que debería tener.

Si se observa el sistema estructuralmente, se ve que hay ciertos procesos incorporados en él que resultan en la explotación del trabajo, y el valor esencialmente fluye del trabajo al capital, o de los trabajadores a los que poseen los medios de producción. Pero eso no ocurre explícitamente. Nadie te obliga. Nadie te está golpeando, al menos en un capitalismo que funcione correctamente. El tipo ideal de capitalismo es limpio. Eso no quiere decir que no tenga que depender del poder policial, o que no tenga que depender de que la gente se muera de hambre. Incluso en condiciones completamente perfectas, ideales, la forma en que funciona el sistema capitalista es que vas y vendes tu mano de obra y de alguna manera todavía como trabajador estás siendo maltratado. La conclusión es que todo eso sucede de forma invisible, todo es legal.

En el feudalismo sucede lo contrario. La extracción de excedentes ocurre de forma bastante visible, nadie la niega. Ibas a cosechar y a trabajar en tu campo, y luego alguien venía al final del mes o del año y se llevaba lo que quedaba que no habías consumido para reproducirte. Y de nuevo, eso ocurrirá de una forma mucho más violenta, explícita y visible. Por supuesto, podría justificarse por todo tipo de medios, por tradiciones religiosas, apelando a la ideología. Hay todo tipo de maneras de justificar por qué tiene que suceder, por lo que no tiene que ser violento todo el tiempo. Pero lo que lo respalda es esencialmente la fuerza.

Una vez más, no estoy diciendo que el capitalismo funcione sin el Estado, donde no hay fuerza que haga el contrato, pero en el capitalismo se supone que sucede de una manera mucho más limpia. Se supone que los trabajadores deben estar convencidos de que no se les está jodiendo.

 

DD: Sostienes que algunos marxistas creen que hemos vuelto al feudalismo debido a todo este crudo poder político ejercido en las últimas décadas para redistribuir la riqueza a la clase capitalista: en otras palabras, ejercicios descarados de expropiación en lugar de este tipo ideal de explotación limpia. Y escribes que este enfoque y estos teóricos que se centran cada vez más en la expropiación política ven «que el sistema capitalista se rige únicamente por su dinámica interna de competencia y explotación, y que la expropiación política se sitúa firmemente fuera de sus límites».

«Según esta interpretación, la acumulación de capital está impulsada únicamente por medios económicos «limpios» de extracción de excedentes. No se niega la existencia de procesos extraños que facilitan la expropiación —violencia, racismo, desposesión, carbonización—, pero deberían ser analíticamente excluidos como extras no capitalistas; pueden haber ayudado a determinados capitalistas en sus esfuerzos individuales por apropiarse de plusvalía, pero quedan fuera del proceso de acumulación capitalista como tal».

¿Qué corrientes concretas del pensamiento marxista han promovido históricamente este análisis que resumes en tu artículo? ¿Y cuáles son los ejemplos de expropiación política que tienen en mente? Por último, ¿cómo deja esa tradición, en tu opinión, a los marxistas sin preparación para comprender los cambios que estamos viendo actualmente en el orden económico político?

EM:

Esta era y sigue siendo la corriente dominante y la interpretación dominante dentro del marxismo. Así que si nos fijamos en los marxistas ortodoxos —las personas que tratan a El capital como su texto principal, lo que significa que no se «desvían» hacia el Dieciocho Brumario, hacia los Grundrisse o hacia todos los demás textos complementarios de Marx y Engels—, seguirían aferrándose a esta posición de que esencialmente el capitalismo es un sistema que funciona y se expande a través de la competencia, y que esencialmente todo lo demás que sucede lo hace para que el capitalismo explote la mano de obra de manera más eficiente y eficaz, y obtenga más del excedente de mano de obra.

Muchos marxistas que son heterodoxos también suscribirían tácitamente eso, aunque profundizarían un poco el análisis. Por ejemplo, en las últimas décadas se ha insistido mucho en la importancia de la reproducción social. Pero para muchos de esos teóricos, la reproducción social en sí es casi la parte central del capitalismo. Analizan lo que ocurre fuera de la proverbial fábrica, pero con la idea de explicar cómo todas estas otras cosas, como el trabajo de las mujeres y la familia, esencialmente hacen que el capital y el capitalismo en la fábrica —en la esfera real de la producción— sean un poco más productivos y eficaces.

Así que yo diría que este era y sigue siendo el punto de vista dominante para los marxistas. Cualquiera que cuestione ese punto de vista será probablemente excomulgado y tratado como posmarxista en el mejor de los casos, como neomarxista potencialmente, y como no marxista también muy probablemente.

Algunas de las personas que cito en el artículo, como Nancy Fraser, por ejemplo, han tratado de mostrar cómo se puede permanecer dentro de la tradición marxista y seguir siendo fiel a este proceso dialéctico, una interacción entre la explotación —que es la dinámica primaria del capitalismo, tal y como lo ven los marxistas ortodoxos— y la apropiación, que para la mayoría de los marxistas funciona puramente para permitir la explotación. Pero no sabemos realmente lo que significaría para los marxistas aceptar que ambas dinámicas desempeñan un papel igualmente importante en la constitución del capitalismo, en contraposición a que la apropiación sea secundaria a la explotación del trabajo, que ellos verían como la dinámica primaria.

 

DD: Escribes: «La otra opción, analíticamente más complicada pero intuitivamente más convincente, es reconocer que el capitalismo —al menos el capitalismo histórico que conocemos, no el capitalismo purista de los modelos abstractos— es impensable sin todos esos procesos extraños. No hace falta negar la centralidad de la explotación en el sistema capitalista para ver cómo el racismo o el patriarcado han contribuido a crear las condiciones de su posibilidad. ¿Se habría desarrollado el sistema capitalista en el Norte Global como lo hizo si no se hubieran expropiado metódicamente recursos baratos del Sur Global?».

Este razonamiento ha sido aplicado históricamente por muchos investigadores, pero sobre todo por teóricos de los sistemas mundiales como Immanuel Wallerstein. ¿Qué aportan sus reflexiones al marxismo? ¿Y por qué ha sido su estudio del capitalismo como un proceso histórico y global geográficamente desigual lo que les ha llevado a estas percepciones particulares?

EM:

Depende del punto de vista desde el que se escriba este análisis. Para muchos teóricos de los sistemas mundiales, cuando realizaban ese análisis a finales de los años sesenta o principios de los setenta, se veían a sí mismos afiliados en cierta medida a los esfuerzos del movimiento de los no alineados, formado por países de América Latina, África y Asia, países que de un modo u otro se encontraban en la periferia del sistema mundial y no en su núcleo, que es donde se había centrado antes la mayor parte del análisis de Marx y de los marxistas posteriores.

La mayor parte de esta teorización del capitalismo tuvo lugar en el Reino Unido. Esto es lo que Marx analiza. Analiza el proceso de industrialización allí y cómo se desarrolla el capitalismo, y saca muchas conclusiones. Pero el problema es que esas ideas de la Gran Bretaña de los siglos XIX y XVIII son muy difíciles de aplicar al Brasil, Chile o Vietnam del siglo XX.

Aquí es donde gente como Wallerstein, André Gunder Frank y Giovanni Arrighi empiezan a señalar que hay enormes lagunas en el relato que te da el marxismo tradicional. Intentan pensar en el desarrollo capitalista desde la perspectiva de la periferia y no del núcleo. No hacen este análisis solo porque participen en debates académicos (aunque, por supuesto, muchos de ellos lo hacen), sino también porque están involucrados con muchos gobiernos socialistas y progresistas en esos países, lo que todavía era posible antes de la era neoliberal.

Intentan reflexionar desde una perspectiva muy práctica: ¿quiénes son tus aliados? Si realmente necesitas pensar en algún tipo de alternativa al desarrollo capitalista, ¿sería la burguesía a nivel local y nacional, porque primero necesitas tener una revolución capitalista en tu país antes de poder tener una socialista? ¿O es que la burguesía ya está plenamente integrada en el sistema capitalista mundial, con su propia forma de arreglárselas, y por lo tanto hay que descartarla como fuerza revolucionaria?

Así que muchas de estas preguntas y críticas al marxismo tradicional y a su forma de entender el feudalismo y el capitalismo provienen de preocupaciones muy prácticas. Estas preocupaciones no son necesariamente planteadas por el movimiento obrero en Inglaterra, Francia, Alemania o Estados Unidos, que es donde los pensadores marxistas en el núcleo del sistema capitalista han generado tradicionalmente las ideas.

Durante diez o quince años, desde principios de los 50 hasta mediados de los 60, a todos estos países se les dijo, incluso por parte del gobierno estadounidense, que tenían que industrializarse y que tenían que construir su propia industria. Por supuesto, intentaron hacerlo, pero luego descubrieron que industrializarse no significa nada si no tienes tu propia industria para construir bienes de capital. Si tienes que importar todos tus bienes de capital del extranjero, si tienes que pagar por las patentes, si tienes que pagar por los derechos de autor, si tienes que pagar por el capital y por muchas otras cosas, esencialmente terminas en una relación de dependencia. Y debido a esta relación de dependencia, el dinero sigue fluyendo hacia los que poseen el capital, y no solo hacia los propietarios. Por supuesto que los grupos dominantes del centro en Norteamérica y en Europa Occidental se benefician de estos países subdesarrollados, pero incluso va a parar a la mano de obra.

Uno de los argumentos que muchos de estos pensadores de América Latina esgrimieron en su momento fue que, como los sindicatos son mucho más fuertes en el Norte Global, cada vez que hay una crisis y una recesión, el movimiento obrero del Norte no abandona sus conquistas, sino que se aferra a ellas. Y los trabajadores del Sur Global ven cómo sus salarios disminuyen y sufren. Así que para ellos, incluso los trabajadores del Norte Global formarían parte de una especie de clase rentista, lo que en realidad no era un gran problema. No trataban de sembrar algún tipo de discordia entre el movimiento obrero del Norte Global y los trabajadores del Sur Global. La cuestión es que entendían el rentismo como una dinámica que ya estaba integrada en el sistema capitalista mundial.

Desde un punto de vista marxista tradicional o clásico, los defensores del estructuralismo y de la teoría de la dependencia en América Latina no eran propiamente marxistas, porque hablaban de países que se explotaban entre sí. Hubo todo tipo de intrincados argumentos, pero en última instancia, se dijo que esa no es una teoría marxista, si por teoría marxista entendemos una teoría que pone la explotación del trabajo en su centro. No se puede partir de la explotación del trabajo como tal y llegar directamente a la teoría de la explotación internacional de un país por otro, que es precisamente lo que sostenían la teoría de la dependencia y el estructuralismo.

La gente del lado marxista de este debate está hasta cierto punto justificada al decir que cualquier cosa que Wallerstein o Gunder Frank digan sobre el marxismo no es válida dentro del propio edificio teórico marxista. Pero lo que no advierten es que estas personas no están intentando reflexionar sobre el marxismo. Intentan reflexionar sobre las vías alternativas de desarrollo para América Latina, el Caribe, Asia, África, etcétera. Y el marxismo fue uno de los instrumentos que utilizaron. Pero no se trataba de producir el relato más definitivo de cómo deben pensar los marxistas.

Mientras tanto, las esquinas ortodoxas tienden a vigilar su territorio y esencialmente dicen: «No, no queremos eso en los libros de historia. No contaminen nuestros marcos analíticos, porque si lo hacen, perderemos de vista lo que hace funcionar al capitalismo. Y si perdemos de vista lo que hace funcionar al capitalismo, nunca construiremos el socialismo que queremos, con una dinámica aún mejor que produzca innovación».

 

DD: Esto nos lleva a la conversación sobre cómo funciona el capitalismo hoy en día, y en particular a estos dos debates históricos sobre la transición del feudalismo al capitalismo. El primero es el debate Dobb-Sweezy, que comenzó en los años cuarenta, y el segundo es el debate Brenner de finales de los setenta y principios de los ochenta.

Ambos debates versaron en parte, según escribes, sobre «la centralidad de la “acumulación primitiva” en los orígenes, así como en los desarrollos posteriores, del capitalismo». En primer lugar, ¿qué es la acumulación primitiva? Y luego, ¿qué estaba en juego en estos debates sobre la determinación de su papel en el capitalismo, tanto históricamente como de forma continuada?

EM:

De nuevo, es un tema muy polémico entre los marxistas y los «cuasimarxistas» o los teóricos de la familia marxista. Parte de ello tiene que ver con la incoherencia que uno encuentra en los propios textos de Marx sobre qué es la acumulación primitiva y qué papel ha desempeñado. Ese es un debate que continúa hasta hoy, con lecturas minuciosas de Marx y debates sobre las notas a pie de página y las fuentes secundarias. No me considero marxólogo de ningún tipo. Me aventuré en ese debate sobre todo porque pensé que necesitaba contextualizar la discusión actual.

Lo que yo entiendo, después de haber pasado algún tiempo en ese universo —más como turista que como residente a tiempo completo— es que esencialmente el debate es el siguiente. Hay quien lee a Marx diciendo que antes de que el capitalismo adquiera esta dinámica innovadora por la que la competencia obliga a los capitalistas a reducir costes e inventar cosas nuevas, los capitalistas tienen que emprender un cierto proceso inicial, mucho más desordenado y violento, de acumulación de capital. Eso requería un conjunto muy diferente de herramientas, técnicas y medios, por así decirlo. Y eso era algo así como el feudalismo. Ni siquiera lo reconocerías del feudalismo si no condujera a esta dinámica mucho más limpia, sistemática e innovadora que no necesita ser violenta.

Esencialmente ocurre un milagro. Quiero decir, por supuesto, hay formas en que los marxistas te dirán cómo sucede exactamente, pero es esencialmente la historia de un milagro en el que la tradicional dinámica feudal sangrienta y violenta finalmente da lugar a esta acumulación adecuada, no primitiva, mucho más sofisticada.

Así que puedes pensar en los cercamientos de la tierra y la propiedad. Al principio es muy violento, y hay mucha gente que no está contenta con ello. Pero al final todo el mundo lo acepta. En algunos casos, los agentes del mercado comercian con los derechos a la tierra, a los medios de producción, a las ideas, y todo se convierte en una mercancía de algún tipo. Y sabemos que las mercancías se negocian en el mercado, que es tan limpio y apropiado.

Debo decir que, por supuesto, Marx escribió sobre estas cosas en alemán, y a menudo cuando se refería a conceptos como la acumulación primitiva, en realidad estaba discutiendo el trabajo de otras personas, incluyendo a Adam Smith. De vez en cuando verás términos como «denominada» unidos al término acumulación primitiva. Así que también hay cierto debate sobre si Marx realmente dio tanta primacía e importancia a este término para empezar.

Pero la lectura alternativa de la acumulación primitiva sería decir que Marx en realidad no quería delinearla como una especie de etapa histórica, después de la cual se suponía que el capitalismo funcionaría sin fricciones y perfectamente de una manera limpia sin recurrir a la violencia. Y que esta dinámica secundaria, en la que hay que recurrir a la fuerza y a la expropiación o apropiación de algún tipo, está en curso. Así que no terminó hace siglos, sigue con nosotros. Quizá sea menos visible. Tal vez no lo reconozcamos como capitalismo propiamente dicho. Pero está ahí y, esencialmente, se ha convertido en la contrapartida central, si se quiere, de la dinámica ampliamente reconocible, impulsada por la explotación, de la acumulación.

 

DD:  Señalaré las dos citas de Marx que, aunque no son necesariamente contradictorias, apuntan en direcciones interpretativas diferentes. Por un lado escribió: «El descubrimiento de oro y plata en América, la extirpación, esclavización y enterramiento en minas de la población aborigen, el comienzo de la conquista y saqueo de las Indias Orientales, la conversión de África en una madriguera para la caza comercial de pieles negras, señalaron el amanecer rosado de la era de la producción capitalista. Estos idílicos procedimientos son los principales momentos de la acumulación primitiva».

Pero por otro lado escribió: «La esclavitud velada de los trabajadores asalariados en Europa necesitaba, para su pedestal, la esclavitud pura y simple en el nuevo mundo». Esto sugiere una relación más permanente entre la expropiación en la periferia y la explotación en el centro. Y esto no es solo una cuestión de núcleo global frente a periferia, sino que se puede trazar un mapa a varios niveles y escalas de núcleo y periferia, desde el interior de una nación hasta el interior de un área metropolitana.

EM: 

Algunos pensadores como David Harvey introducen a otro actor en escena, por así decirlo. Y apuntan al neoliberalismo, que luego definen como algo marcado por el auge de la «acumulación por desposesión». Para Harvey, hasta cierto punto, es una forma elegante y radical de decir que está en marcha una acumulación primitiva. Pero habiendo leído muy bien a Marx, capta que la dinámica primordial del capitalismo es la de la innovación. Sean cuales sean sus costes, la innovación está ahí, y la mayoría de los marxistas la reconocerán como tal.

El neoliberalismo es un concepto bastante mal definido que nunca se encuentra en las obras de Marx. Como tal, viene a desempeñar esta función tan interesante, que permite a muchos académicos y seguidores de Harvey reconocer esencialmente que existe esta dinámica redistributiva dentro del sistema capitalista que hace que el dinero o los recursos o los ingresos de los pobres se canalicen hacia los ricos, pero no a través de la explotación. Ocurre a través de otros medios. Ocurre a través de la renta, la austeridad, la propiedad intelectual. Si repasas algunos de los primeros libros de Harvey, te da listas muy largas de todas y cada una de las técnicas de hacer dinero en el mundo en ese momento, muchas de las cuales no se basan en la explotación clásica del trabajo y las condiciones del trabajo asalariado en alguna fábrica.

Creo que permite a muchos académicos operar y hablar sobre el capitalismo y algunas de las dinámicas perversas que ven en él, sobre todo desde la perspectiva del Norte Global, porque el Sur Global tiene su propia forma de explicarlo a través de la teoría de la dependencia y marcos similares. Así que hay ciertas corrientes de la academia marxista de izquierdas y neomarxista en el Norte Global que esencialmente dan cuenta de esto sin tener que introducir un término como «neofeudalismo» o «tecnofeudalismo», porque el neoliberalismo realiza esa función.

Esencialmente, se puede culpar al neoliberalismo de toda la falta de dinamismo e innovación que normalmente se asociaría a un sistema capitalista. Es un argumento bizarro, pero tampoco es tan bizarro porque en última instancia hace lo que Marx hace en su propia obra: cumplidos ocultos al capitalismo como este sistema extremadamente dinámico que revoluciona las relaciones sociales y genera innovación pero sin poder llevarlo al siguiente nivel, que requiere un modo de producción diferente (a saber, el socialismo).

Al echar toda la culpa al neoliberalismo, se crea la ilusión de que una vez que pasemos a una era posneoliberal de algún tipo, tal vez recuperemos el capitalismo, y tal vez de ahí pasemos también al socialismo. No creo que mucha gente que lo utiliza en relación con la desposesión vea necesariamente estas implicaciones. Pero si quieres ser teórica y lógicamente coherente, creo que debes ver que esencialmente estás suscribiendo una visión relativamente caritativa del capitalismo como un sistema social progresista e innovador que simplemente se topa con ciertos límites debido a las relaciones de clase.

 

DD:  Este énfasis en lo que es nuevo en el capitalismo ha eclipsado en cierto modo lo que es igual en el capitalismo. Por eso oímos hablar mucho más de neoliberalismo que de capitalismo a secas.

EM:

Creo que es muy útil reflexionar sobre este tema sin perder de vista el Sur Global y la prehistoria de la teoría de la dependencia y el estructuralismo. Porque si realmente los pones en tu mapa intelectual, entonces el relato del neoliberalismo que hace Harvey —empezando en Nueva York en los años setenta, con la crisis fiscal, y luego Chile y todo lo demás— es muy difícil de reconciliar con el hecho de que los economistas latinoamericanos ya te dirían que el sistema capitalista global tiene dinámicas de desposesión redistributiva de tipo rentista en los años cincuenta y sesenta, mucho antes de que los Chicago Boys lleguen a Chile y empiece el neoliberalismo.

La razón por la que tienen que llegar a Chile es porque Salvador Allende quiere sacar a Chile del camino en el que está. Pero está en el camino capitalista, no en el camino neoliberal. Y es dentro del propio capitalismo, desde la perspectiva del Sur Global, donde se dan estas dinámicas tan extrañas y peculiares que no se pueden describir si solo se utiliza la filosofía marxista de la historia y los modos de producción y nada más.

 

DD: Sostienes que cuando los académicos no tienen en cuenta las ideas de, por ejemplo, los teóricos de los sistemas mundiales, y no dejan suficiente espacio para la acumulación primitiva o la expropiación en su definición de capitalismo, eso deja a estos analistas vulnerables —frente al uso descarado del poder del Estado tras la crisis financiera de 2008 o, de nuevo, durante la pandemia para redistribuir la riqueza a una clase capitalista y estabilizar el sistema— a creer que ya no vivimos bajo el capitalismo en absoluto.

Y argumentas que, al hacerlo, Brenner ha convergido irónicamente con el análisis de Harvey de que la acumulación por desposesión se ha convertido en la forma dominante de acumulación capitalista. Es irónico, escribes, porque Brenner fue inicialmente un acérrimo crítico de Harvey, precisamente sobre la base de que Harvey ponía demasiado énfasis en la expropiación sobre la explotación como medio para asegurar el excedente bajo el capitalismo.

EM:

Brenner escribió una reseña muy crítica de uno de los libros de Harvey sobre el imperialismo, en la que decía que un concepto como el de acumulación por desposesión tiene muy poco sentido. Pero ante las pruebas que el propio Brenner ha estado analizando con respecto a la economía estadounidense, le resulta muy difícil llegar a otra conclusión que no sea que esta dinámica de innovación no se ve en la misma medida que se vería, no sé, en la Inglaterra del siglo XVII. Pero, de nuevo, gran parte de ello proviene de tener una visión muy parcial del mercado, y una visión muy parcial de lo que constituye la innovación y qué papel desempeñan las empresas tecnológicas y las grandes plataformas tecnológicas y digitales en todo esto.

Puedes fijarte en las cifras absolutas de inversión. Hay formas de medir cuánto capital se invierte en bienes de capital y cuánto se consume en bienes de lujo. Y hay todo tipo de formas de obtener una estimación de lo que piensan los capitalistas sobre el futuro y la probabilidad de que sigan siendo capitalistas. Así que puedes hacer ciertas conjeturas y proyecciones a partir de eso. Pero yo sostengo que este debate, tal como se ha llevado a cabo en el Norte Global, ha perdido de vista la tecnología, lo que no era en absoluto el caso con la teoría de la dependencia y con el estructuralismo.

Debido a sus propias y peculiares necesidades de industrialización, sabían que si vas a comprar un tractor avanzado o un equipo de minería avanzado a Estados Unidos, tendrás que pagar tasas por utilizarlo. No podrás simplemente construirlo en casa, porque entonces tendrás que pagar derechos de autor y pagar por las marcas registradas. Así que la tecnología estaba muy presente en las mentes de las personas que teorizaban estas cuestiones desde el Sur Global. Pero no en el Norte Global, lo que hace que sea muy difícil dar sentido a lo que Google, Facebook y Amazon están haciendo.

 

DD: Gran parte de la literatura en el debate sobre el capitalismo actual y el papel de la tecnología se centra específicamente en las rentas extraídas por los nuevos conglomerados tecnológicos. Pero las empresas tecnológicas también gastan mucho dinero en investigación y desarrollo, formas clásicas de inversión que indicarían que se comportan como una empresa capitalista típica.

 

En un momento de tu artículo te preguntas si los gigantes tecnológicos «son realmente rentistas perezosos que estafan a todo el mundo explotando los derechos de propiedad intelectual y los efectos de red, ¿por qué invierten tanto dinero en lo que solo puede describirse como algún tipo de producción? ¿Qué clase de rentistas hacen eso? El gasto en I+D de Alphabet en 2017, 2018, 2019 y 2020 fue de 16600 millones de dólares, 21400 millones de dólares, 26000 millones de dólares y 27500 millones de dólares, respectivamente. No cuenta eso como “levantar un dedo”?»

Y luego también observas que solo Amazon emplea a más personas que toda la industria de la construcción residencial de Estados Unidos. Observas que Google, Amazon y Facebook requieren una vasta infraestructura física. ¿Cómo se mistifica toda esa materialidad a la antigua usanza? ¿Por qué es importante entender a Google no solo, o incluso principalmente, como un terrateniente y más como una empresa capitalista tradicional? ¿Y por qué, cuando los teóricos del neofeudalismo observan algunos de estos presupuestos de I+D o la vasta infraestructura física, se muestran tan impasibles?

EM:

No creo que haya una explicación muy sólida de la empresa o la corporación en la teoría marxista tradicional. Es decir, se supone que el marxismo no es una teoría de la empresa, y realmente no ofrece un conjunto de criterios para diferenciar algunas empresas que son capitalistas de otros actores que son feudales. Para Marx y el marxismo, por supuesto, es la unidad de análisis, es el capital, es una relación social. No es necesariamente esta o aquella empresa. Así que incluso hablar de empresas feudales o capitalistas en la tradición ortodoxa es un poco extraño.

La mayoría de las atribuciones que se hacen hoy en día se basan primero en la identificación del modo de producción dominante, que sería el capitalista o el feudal. Y luego, a partir de ahí, se hace la atribución y se dice que los actores principales de este modo de producción no tienen más remedio que ser feudales, si se habla de feudalismo, o capitalistas, en el caso del capitalismo. Si se parte de una caracterización muy vulgar y banal de la era actual como tecnofeudal, entonces por supuesto hay que asumir que sus principales voces o sus principales actores o facilitadores deben ser ellos mismos de alguna manera feudales.

¿Y cuáles son las conclusiones que pueden extraerse de ello? Que algunas personas y empresas han conseguido apropiarse de una parte importante del intelecto general. Han conseguido crear una especie de cerco informativo a su alrededor, que se comporta como se comportaría un monopolio. Y se duermen en los laureles. No están invirtiendo en nada. Solo están ahí por las rentas.

Una de las cosas que intento hacer en mi ensayo es mostrar las cifras y el comportamiento de las empresas como empresas. Si nos fijamos en el sector tecnológico, no se ajusta al estereotipo que cabría esperar de los principales representantes de esta nueva economía feudal. Se parece mucho más a los representantes del capitalismo.

Existe, por supuesto, una versión menos vulgar del argumento tecnofeudal: la versión de Cédric Durand, economista y pensador marxista francés, que tiene una visión más matizada. No se adhiere a este tipo vulgar de ecuación entre un modo de producción y las empresas. Casi llega a un término medio en el que las empresas pueden ser capitalistas e invertir y expandirse y tener todo tipo de comportamientos que se asociarían con la típica empresa capitalista, pero al mismo tiempo, el resultado neto de las actividades en la economía es hasta cierto punto equivalente a lo que se esperaría de los actores feudales o de una economía feudal. Así que, en esencia, se trata de un enorme impuesto a la innovación y, en general, la dinámica no es favorable al tipo de innovación por acumulación que teóricos como Brenner asociaban con el capitalismo.

 

DD:  ¿Por qué la gente ve rentismo en todas partes y luego sostiene que es el fin del capitalismo? ¿Por qué se considera que la monopolización que conduce a un declive o, en algunos casos, a la eliminación de la competencia es algo nuevo del capitalismo? El monopolio, por supuesto, tiene una larga historia en el capitalismo. Lenin y otros señalaron que el capital monopolista condujo a la Primera Guerra Mundial.

 

EM: 

No creo que su argumento sea necesariamente novedoso. Pero creo que la razón por la que el argumento es tan popular tiene que ver con el hecho de que, al fin y al cabo, es una crítica moral. Curiosamente, es una que normalmente esperaríamos de la derecha más que de la izquierda, en el sentido de que básicamente les dice a estos antiguos capitalistas que tienen que trabajar más duro, que tienen que dejar de dormirse en los laureles y convertirse en los viejos y buenos capitalistas que solían ser.

Entiendo que esta crítica provenga de la derecha neoliberal y de la gente que ama el capitalismo, pero es una posición muy extraña para la izquierda. Y mi corazonada es que gran parte de ella enmascara la incapacidad de dar sentido al capitalismo contemporáneo y de hacer cualquier tipo de propuesta en términos de cuál debería ser la agenda real de la izquierda para un sistema diferente, para un modo de producción diferente, para sociedades diferentes.

Así que terminamos esencialmente diciendo que tal vez podamos reconstruir una especie de capitalismo del bienestar que una vez tuvimos, y solo tenemos que asegurarnos de que los capitalistas vuelvan a ser los actores responsables que una vez fueron. Y tal vez una vez que consigamos eso, realmente volveremos a los buenos viejos tiempos.

 

DD: El argumento neofeudal de izquierdas que usted se toma más en serio, como ha mencionado antes, es el planteado por Durand. ¿No está de acuerdo con Durand en que el capitalismo ha cambiado de forma importante durante el último medio siglo de neoliberalismo y financiarización? ¿O simplemente no está de acuerdo con su argumento de que estos cambios significan que ya no vivimos bajo el capitalismo?

 

EM:

Antes de empezar, permítanme intentar ofrecer mi crítica a esta obsesión marxista más ortodoxa con la producción y con asegurarse de que la producción tiene lugar a toda costa canalizando las finanzas, la tecnología y todo lo demás hacia ella. Creo que el marxismo, como cuerpo de pensamiento, tiene un cierto sesgo fabril, y esto tiene que ver con las condiciones en las que se generó el marxismo.

Se generó en un determinado entorno en Inglaterra y bajo ciertas condiciones. Y existe este supuesto cuando se piensa en el capitalismo como acumulación vía innovación, como lo llama Brenner, que el único lugar donde se puede tener innovación a escala es dentro del proceso de producción tradicional de una fábrica. Es la suposición por defecto que hacen los marxistas. Y entonces toda la cuestión pasa a ser si nuestras fábricas y empresas capitalistas están realmente produciendo e innovando, si nuestro sistema tecnológico las está apoyando facilitando la inversión en bienes de capital o la fabricación de bienes de capital, y si nuestro sistema financiero está ahí para atender las necesidades de expansión de la producción y de compra de nuevos bienes de capital.

Es coherente, pero solo si piensas que no hay otra forma posible de que se produzca una innovación transformadora a gran escala en la sociedad. Ese fue, de hecho, el caso en la Gran Bretaña de los siglos XVIII y XIX. ¿Es así en el siglo XXI? No estoy tan seguro. Y aquí es donde creo que incluso los autonomistas italianos se adelantaron a la mayoría de los marxistas ortodoxos al señalar que muchos procesos de aprendizaje verdaderamente transformadores, procesos innovadores y procesos de descubrimiento que han tenido lugar en la sociedad han surgido de abajo hacia arriba, de la colaboración. La vida es algo más que producir cosas en una fábrica.

Si quieres construir una teoría sobre cómo hacer aviones o cómo curar el COVID, está claro que no vas a decir: «Hablando con mis colegas del barrio, voy a inventar una vacuna contra el COVID». Así que Marx tiene razón para ciertos tipos de inventos e innovaciones. Pero creo que no debería cegarnos completamente ante el hecho de que la tecnología está ahí, la inteligencia artificial está ahí, la información en la nube está ahí, la computación cuántica está ahí. ¿Cómo sería nuestro proceso de creación, innovación y descubrimiento si realmente asumiéramos que hay algo más en la generación de nuevos conocimientos que simplemente inventarlos en entornos fabriles, independientemente de que la fábrica sea comunista, socialista o capitalista?

Con algunas notables excepciones, muy pocos teóricos marxistas han reflexionado sistemáticamente sobre este problema. Lo han ignorado, porque no tiene que ver con la producción. No tiene que ver con las cintas transportadoras, la fabricación de automóviles. Lees a Brenner y de eso se trata. Se trata de coches, y se trata de coches porque históricamente se ha tratado de coches. Esto es lo que le pasa a Japón. Esto es lo que le pasa a Alemania. Esto es lo que le pasa a Corea del Sur. Y básicamente queremos asegurarnos de que podemos tener este socialismo del siglo XXI construido con la industria automovilística de los años 50 en mente. Me parece bastante regresivo. No quiero decir reaccionario, pero para mí es una oportunidad perdida. Está claro que los recursos están ahí, lo que ocurre es que no hay marxistas que piensen en cómo utilizarlos para otra cosa que no sea fabricar coches en una fábrica de los años cincuenta.

Así que cuando critico a alguien como Durand, lo hago desde esta perspectiva, aunque no lo haga explícito en el ensayo. Lo enfoco en parte desde esta crítica de que quizás nuestra teoría del socialismo como una especie de esfuerzo sostenido de generar innovación de manera diferente ya está tan sesgada por la dinámica capitalista que estamos buscando en los lugares equivocados.

Ahora bien, si dejamos eso a un lado, estoy de acuerdo con Durand, en general, en que hay ciertos cambios que se han producido en la economía mundial en los últimos treinta o cuarenta años que pueden haber dado lugar a ciertas tendencias de estancamiento, en parte debido al cambio de poder al sector financiero, en parte debido al hecho de que el sector financiero no está tan incentivado para participar en el tipo de acumulación favorable a la innovación que sugiere una teoría del capitalismo industrial. Estoy muy de acuerdo con todo eso.

La razón por la que pensé que valía la pena traer a colación la visión de Durand sobre la industria financiera global y la economía global desde la perspectiva financiera es porque su visión de la industria digital y de Silicon Valley parece esencialmente una extensión y una réplica del argumento neofeudal, solo que ahora se centra en las plataformas digitales y no en las financieras. Y es muy poco lo que ve en términos de esta redentora dinámica favorable a la innovación. Sin embargo, reconoce las posibilidades que ofrece la tecnología en el ámbito financiero. En general, la situación es sombría. Es una especie de feudalismo en toda regla.

 

DD:  ¿Dónde encaja aquí la opinión de Brenner de que «el estancamiento a largo plazo de la economía estadounidense en unas condiciones de sobrecapacidad manufacturera mundial ha llevado a poderosos elementos de la clase dominante estadounidense a abandonar su interés por la inversión productiva y a volcarse en cambio en la redistribución ascendente de la riqueza por medios políticos»?

Usted mencionó que simpatizaba con el argumento de Durand en torno al estancamiento. ¿Está de acuerdo en que la raíz de ese estancamiento está en parte en una especie de exceso de capacidad manufacturera mundial?

EM:

Creo que estos argumentos no se excluyen mutuamente. Por un lado está la teoría brenneriana, que hace hincapié en el exceso de capacidad y en todas las crisis que se producen debido a la dinámica estructural de la economía mundial. Siempre hay un nuevo competidor que hace obsoletas las inversiones en capacidad productiva porque puede producir más barato. Para Brenner, esta es una característica interna de la economía capitalista.

Se puede conciliar con un relato más histórico de los últimos treinta, cuarenta o cincuenta años y argumentar que es una característica histórica del sistema capitalista, y pensadores como Joanna Regier argumentarían precisamente eso. Es solo que nos movemos en ciclos largos, y se necesitan trescientos años para que esa etapa de financiarización se asiente. Y es inevitable, igual que es inevitable que tu capacidad de fabricación de coches se quede obsoleta cuando tu vecino la desarrolle con tecnologías mejores y más baratas.

Así que se pueden conciliar las dos cosas. En defensa de Brenner y de la gente que sigue su enfoque, puedes ver que en última instancia está tratando de explicar las leyes del movimiento, como él diría, del sistema capitalista. Y hasta cierto punto es correcto. Algunas personas argumentan que no tiene suficientemente en cuenta la mano de obra, y la forma en que la mano de obra compite con todo esto y se mueve a través de las fronteras para producir más barato, más rápido y más eficientemente. Pero ese no es el problema que identifico en mi explicación.

Mi problema con esa explicación es que puedes ser un analista fantástico de todas estas decisiones de reasignar el capital a través de las fronteras, buscando oportunidades de inversión más eficientes y más rentables, y aún así no te daría ninguna buena idea de cómo debería ser otro sistema y otro modo de producción que no fuera simplemente decir: «Bueno, ahora gestionaremos nuestra industria automovilística global bajo el socialismo de una manera más eficiente y racional». Porque para muchos socialistas y marxistas, eso es lo que quieres. Quieren asegurarse de que todo funcione de una manera menos turbulenta, y se aseguran de que haya menos turbulencia planificando un despliegue racional de los recursos.

No digo que eso sea todo lo que se desprende de Brenner. Pero como horizonte, eso me parece muy poco, y quizá ni siquiera sea realmente en lo que deberíamos insistir. Es estupendo como análisis de la coyuntura contemporánea. No lo niego en absoluto. Pero simplemente no emociona, y no emociona precisamente porque no tiene ninguna utilidad para la tecnología de la información más allá de este papel de apoyo para la fabricación de coches o coches voladores o lo que sea la próxima cosa de moda en ese momento.

Mientras no puedas imaginar una forma de generar creatividad, innovación y descubrimiento a partir de las cosas de la vida cotidiana y no solo del trabajo en la fábrica, creo que no estás haciendo bien el marxismo y el socialismo. Sé que muchos marxistas no estarían de acuerdo conmigo y dirían que todo esto no es más que un frívolo pensamiento sobre castillos en el aire. Pero, por desgracia, creo que todavía no estoy del todo convencido de que asegurarse de que nuestra producción socialista de automóviles sea más eficiente que bajo el capitalismo sea necesariamente un buen despliegue de nuestros recursos cognitivos y políticos.

 

DD: Escribes que por fin tenemos que resolver el debate de Brenner, y que para hacerlo tenemos que teorizar el capitalismo de modo que las formas de desposesión, expropiación y renta no figuren solo como cosas excepcionales del capitalismo, sino como elementos centrales de su funcionamiento histórico real. También dices que Fraser tiene una de las mejores resoluciones que se ofrecen, y que Jason Moore, discípulo de Wallerstein y Arrighi,

«puede haber formulado el nuevo consenso cuando escribió que el capitalismo prospera cuando las islas de producción e intercambio de mercancías pueden apropiarse de océanos de naturalezas potencialmente baratas —fuera del circuito del capital pero esenciales para su funcionamiento. Esto es válido, por supuesto, no solo para las naturalezas baratas —hay muchas otras actividades y procesos de los que apropiarse—, así que estos “océanos” son más amplios de lo que Moore sugiere». ¿Por qué el análisis de la relación entre capitalismo y naturaleza, en particular, proporciona una herramienta tan poderosa para comprender el sistema en su conjunto y averiguar qué hacer al respecto?

EM:

En última instancia, se trata de la batalla por definir qué es el capitalismo y cuán amplia, histórica y masiva puede ser esa definición. Y como subproducto de esta misión, también tenemos que empezar a hacernos preguntas como: ¿Por qué estamos haciendo este ejercicio? ¿Es porque esperamos que se produzca algún cambio o intervención concretos y específicos? ¿Quizá nuevas configuraciones de los agentes sociales, quizá nuevas interpretaciones de la innovación? ¿O lo queremos para poder desplegar los viejos bloques y fuerzas y teorías de una manera más eficaz, pero contra nuevos objetivos?

Creo que ésta es una tensión no resuelta dentro del marxismo o del izquierdismo en general. En última instancia, dadas las luchas de diversos movimientos sociales y el hecho de la catástrofe climática, estamos prestando más atención a las voces intelectuales procedentes del Sur Global. Estamos empezando a entender que quizá sus problemas necesiten ser entendidos con marcos que vayan más allá y trasciendan los marcos marxistas convencionales sin abandonarlos, pero quizá mezclándolos con algo más.

La suma de todos estos factores, creo, ha hecho que la posición brenneriana más ortodoxa sea muy difícil de defender. Porque básicamente te impide buscar el tipo de alianzas que son necesarias y comprender lo que está ocurriendo en partes del mundo que no habías pensado en integrar en tus luchas anteriormente. Te impide hacer eso, y te impide nuevos tipos de reivindicaciones sobre la injusticia social y la desposesión. Te impide tener un relato histórico realmente adecuado de cómo el capitalismo se desarrolló de forma diferente en las distintas partes del mundo, y cómo esas diferencias y la explotación de esas diferencias fueron realmente constitutivas del actual sistema mundial.

Sin tener esta visión más enriquecida del sistema mundial y de la economía global, ¿cómo se supone que vamos a tener una evaluación adecuada de la fuerza progresista o reaccionaria de los empresarios tecnológicos? ¿Son los precursores del progreso o los precursores de la reacción? ¿Quiénes son estas personas? No se puede responder a estas preguntas solo en el contexto nacional. Para ello se necesita el contexto histórico internacional y comprender todas las interconexiones con el sector digital, la energía, las materias primas, el extractivismo de todo tipo de alimentos y demás.

Aquí es donde creo que está claro que no vamos a resolver el debate de Brenner de una manera que nos dé un marco que sea tan limpio y tan analíticamente eficiente como el de Brenner. Está claro que eso no es lo que pretendían Wallerstein y otros, y por eso definen su propio sistema como capitalismo histórico, se sostengan o no las objeciones brennerianas tradicionales contra ese punto de vista. Brenner, solo para recordar a los oyentes que quizá no hayan leído aquellos intercambios de los años setenta, acusó a Wallerstein de incurrir en perversiones neosmithianas.

A fin de cuentas, ¿debería importar a las personas que se preocupan en general por la emancipación del Sur Global, por los movimientos sociales de reversión del extractivismo, si nos apoyamos o no en marcos que nos dan una comprensión precisa de lo que está pasando o si permanecemos puros y fieles a uno que no lo hace? No estoy convencido de que ganar debates teóricos mediante la pureza cuente mucho.

El hecho de que sigamos imponiendo fronteras estrictas sobre lo que cuenta como de izquierda, por no hablar de lo que cuenta como marxismo, me parece un poco improductivo. Natural y lógicamente, me parece que debemos dejar que florezcan estas mil flores. La cuestión es derivar de ellas una teoría única. Y odio parecer demasiado pesimista, pero no estoy seguro de que una nueva teoría vaya a resolver nuestros problemas.

 

 

Sobre el entrevistador:

[1] Daniel Denvir: es autor de All-American Nativism y conduce el podcast The Dig en Jacobin Radio.

 

Imagen destacada: Representación de un juramento de fidelidad al rey en el Libro de Privilegios de la Ciudad de Barcelona, copia iluminada por Arnau Penna en 1380. (PHAS / UIG vía Getty Images)

 

*EVGENY MOROZOV: Escritor, investigador e intelectual bielorruso.

 

Fuente: Jacobin América Latina

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