La comprensión alemana de la era nazi a menudo se ve como un modelo de cómo un país lidia con su pasado. Pero los límites de esa experiencia también tienen mucho que enseñarnos sobre la construcción de una cultura de la memoria pública basada en el universalismo radical.
Reseña del libro Aprendiendo de los alemanes: la raza y la memoria del mal (Nueva York, Picador) de la autora Susan Neiman.
Poco después de la guerra árabe-israelí de 1967, el activista por los derechos civiles Julius Lester escribió que la memoria de los seis millones de judíos asesinados no debería restar importancia a los crímenes estadounidenses en Vietnam y la opresión de los negros en América del Norte. La sociedad estadounidense, dijo, estaba enferma e incapaz de lidiar con su legado racista.
Treinta y seis años después, yo era profesor invitado en la Universidad de Massachusetts, Amherst, y recordé a Lester, que había enseñado allí, y su ensayo. Mientras tanto, se había convertido al judaísmo, obtuvo formación como rabino y en estudios avanzados de religión, y se convirtió en maestro. Me dijo que no cambiaría ni un ápice de lo que había escrito, pero que había entendido la universalidad del Holocausto: ningún otro crimen, ni siquiera la esclavitud, es comparable.
El racismo es, en todas sus formas, el mal fundamental de la humanidad. Sin embargo, el odio a los judíos y la esclavización de pueblos enteros en África y el continente americano son más antiguos que el racismo “moderno”, operando en términos pseudobiológicos. Este último invoca una supuesta amenaza a la salud pública para eliminar a las personas “inferiores”, tildadas de plagas. En la Alemania nazi, fueron exterminados, y llevar a cabo el peor legado de la historia alemana también definiría las décadas posteriores al final de la ignominiosa era de Hitler. La “legislación racial” en los Estados Unidos es anterior al imperio nazi y persistió mucho después de 1945. “Lo entiendo”, dijo un soldado estadounidense negro durante la liberación de los prisioneros de Buchenwald, “porque vi a personas linchadas simplemente por ser negras”.
“El antifascismo de la RDA no era solo retórica vacía. Desde el principio hubo películas, libros, obras de teatro y todos los niños en edad escolar visitaron Buchenwald”.
Entonces, ¿cómo enfrentan Alemania, después de su problemática unificación, y los Estados Unidos hoy en día esta herencia, algo que ambas sociedades comparten de diferentes maneras, pero que también las distingue? Estas preguntas están en el corazón del libro de Susan Neiman, A Classroom in Applied Enlightenment.
En defensa del universalismo
Nacido en 1955, el autor judío creció en Atlanta, Georgia. Dejó la escuela a los 14 años y se unió a una comuna en California. Pero su sed de conocimiento la hizo volver a las aulas, sin abandonar nunca su vinculación con los movimientos contra la guerra. Fue admitida en el New York City College, luego estudió filosofía en Harvard y, durante un tiempo, en la Universidad Libre de Berlín.
En 1986, obtuvo su doctorado en Harvard bajo la dirección de John Rawls, con quien permaneció conectada académica y personalmente hasta su muerte. Después de comenzar como asistente y luego profesora asociada en Yale, se convirtió en profesora en Tel Aviv. De ahí vino al Einstein Forum, en Potsdam, Alemania, un lugar de encuentro intelectual que dirige desde entonces.
Los antepasados de Neiman emigraron a los Estados Unidos a tiempo para evitar las máquinas de guerra nazis y su inquietante memoria. Sin embargo, creció en un estado del sur donde los negros eran considerados ciudadanos de tercera clase y, como su infancia estuvo marcada por esto, judíos de segunda clase. La autora pinta un cuadro sorprendente de cómo inicialmente trató de descartar estas experiencias como irrelevantes antes de aprender a lidiar con ellas.
El libro es una combinación de relato personal y análisis sociológico, reflejado a través de los ojos de un filósofo de pensamiento histórico. La estrella guía de Neiman es Immanuel Kant. Con el “filósofo de la iluminación” busca pensadores independientes que utilicen su intelecto para superar los límites de la inmadurez.
Otro pensador mencionado por Neiman, el historiador Isaac Deutscher , también se interesó por la transgresión de fronteras. Deutscher se vio a sí mismo como un judío no judío (él acuñó ese término) que continuaba en conexión con la herencia del judaísmo que guía a los judíos fuera del gueto hacia la emancipación. Incluso si tal emancipación tuviera que trascender las fronteras del judaísmo, fue la resistencia judía a la opresión y la exclusión lo que les permitió contribuir a la liberación de todos los pueblos. El requisito previo para esto, según Neiman, es un internacionalismo sin reservas. A esta actitud la llama “universalismo” y con ella tiende el puente desde Deutscher hasta la Ilustración kantiana, cuyo legado defiende con celo.
Estos elementos caracterizan el pensamiento y el proceso de trabajo del autor. “Este libro muestra”, escribe Neiman, “cómo el pueblo alemán trabajó, poco a poco y de manera intermitente, para reconocer los males que había cometido su nación. Se han escrito muchos libros instándonos a sacar lecciones del Holocausto, algunas de ellas dudosas. Mi interés está en lo que podemos aprender de Alemania después de que termine la catástrofe. Es algo que debería dar esperanza particularmente a los estadounidenses mientras luchan por aceptar y aprender de su propia historia fracturada en este momento”.
Neiman pregunta quién tiene derecho a hacer comparaciones. Los nazis fueron los primeros en comparar sus propias políticas raciales con las de Estados Unidos y mucho antes de llegar al poder, se inspiraron en la eugenesia norteamericana para sustentar su “teoría racial”. El autor cita a Tzvetan Todorov, para quien “los alemanes deberían hablar sobre la singularidad del Holocausto, los judíos sobre su universalidad. […] Un alemán que habla de la singularidad del Holocausto asume la responsabilidad; un alemán que habla de su universalidad, la niega”. Este último sólo busca la absolución; si todo el mundo tiene la culpa de los asesinatos en masa, ¿cómo podrían haberlo evitado los alemanes?
“El Holocausto como pura maldad permitió a América del Norte desviar la atención de sus propios crímenes”.
Pero después de un doloroso proceso de reflexión, esta actitud condujo a Vergangenheitsaufarbeitung (aprender a lidiar con el pasado), una palabra que significó más que un mero desafío fonético para el autor. En Alemania, el interés en todos los aspectos del pasado nazi, especialmente la responsabilidad de los alemanes comunes, ha ido en aumento, como lo demuestra la gran cantidad de monumentos conmemorativos. En Estados Unidos también se han multiplicado los memoriales alusivos al Holocausto, pero a pesar de los avances de los últimos dos años, son pocos los dedicados a la esclavitud (lo mismo podría decirse del Reino Unido). Un monumento en Washington al genocidio de los nativos americanos, quizás al lado del Museo del Holocausto, es casi inconcebible.
El Holocausto como pura maldad permitió a América del Norte desviar la atención de sus propios crímenes. Por lo tanto, muchos estadounidenses carecen (al menos hasta hace poco) de una comprensión de la Guerra Civil estadounidense, así como de la sociedad Jim Crow. La política cultural estadounidense se beneficiaría enormemente si aprendiera a lidiar con su propio pasado, como lo ha hecho la sociedad alemana.
Theodor W. Adorno escribió que la reconsideración del pasado influye en el consciente, pero aún más en el inconsciente. Neiman cita al pensador de Frankfurt de la siguiente manera: “Así es como estamos hechos: atacándonos desde el exterior, rápidamente defenderemos nuestro terreno”. Ella deja en claro por qué los nazis —asesinos en masa como Adolf Eichmann, antecesores y sucesores ideológicos como Martin Heidegger y Carl Schmitt— lograron dormir más tranquilos que sus víctimas sobrevivientes y por qué las pocas personalidades que intentaron recordar lo que vivieron experimentaron rechazo y más tarde. recibió nada más que un reconocimiento paternalista.
En las décadas de 1950 y 1960, el exsoldado de la resistencia Wolfgang Abendroth fue el único profesor universitario de Alemania Occidental que inició una investigación sobre la resistencia obrera antifascista. Además, no se mencionó el antifascismo en Alemania Occidental; la palabra misma era anatema. Por lo demás, dominaron las estrategias de absolución: los temas más frecuentes fueron el bombardeo de las ciudades alemanas por parte de los aliados y la expulsión de los alemanes de los ahora antiguos territorios del este.
posguerra alemania
Susan Neiman trata de entender por qué esto fue probablemente inevitable después del final de la guerra, en los años del “milagro económico” cuando los alemanes se adormecían con una actividad frenética, una oblación para perdonar y olvidar. Rinde homenaje a los esfuerzos realizados por el canciller socialdemócrata Willy Brandt y la generación de la década de 1960 para desgarrar ese velo de olvido intencional y hacer preguntas mordaces a sus propios padres. Ella justifica la razón de su juicio generalmente positivo del gobierno de coalición verde/socialdemócrata (1998-2005) principalmente en términos de la orientación que brindó a la política de memoria, algo impensable bajo el gobierno predecesor del canciller conservador Helmut Kohl.
En un momento, Neiman describe a Jan Philipp Reemtsma, director del Instituto de Investigaciones Sociales de Hamburgo, como una figura clave en la adecuada relación con el pasado, sobre todo como el eje de la exposición sobre los crímenes de la Wehrmacht en 1955. Este La exhibición fue un rotundo revés a los intentos de rehabilitar al ejército de guerra alemán. “Los héroes de la Wehrmacht se convirtieron en perdedores y víctimas de bombas y campos de concentración… ahora tenían que acostumbrarse a ser criminales”. Los ataques a la exposición hicieron que las contradicciones en la discusión de la historia emergieran aún con más fuerza que en el famoso Historikerstreit (Debate de historiadores) nueve años antes.
En cuanto a la República Democrática Alemana (RDA), el autor presenta
una tesis simple y traslúcida: Alemania Oriental hizo mejor frente al pasado nazi que Alemania Occidental. Como cualquier intento de hacer juicios normativos sobre la historia, éste puede ser, y será, engañoso. Aún así, el juicio será una sorpresa para la mayoría de los lectores angloamericanos. Para muchos alemanes, esta afirmación es el equivalente filosófico de tirar el guante al suelo en un duelo a la antigua.
El autor nunca toma a la ligera el antifascismo patrocinado por el estado, mostrando cuán lentamente se ha ritualizado e instrumentalizado. De todos modos, es importante recordar que la RDA estaba por delante de Alemania Occidental en muchos aspectos. Neiman cita a Hans Otto Bräutigam, el ex representante occidental permanente en la RDA, diciendo que “una de las grandes fortalezas de Alemania Oriental” era su pronta condena del fascismo.
Los alemanes orientales entrevistados por el autor (el pastor protestante y activista de derechos civiles Friedrich Schorlemmer, el biólogo molecular Jens Reich, el director del Centrum Judaicum en Berlín Oriental Hermann Simon, la cantante de folk yiddish Jalda Rebling y el escritor Ingo Schulze) también enfatizaron que el antifascismo de la RDA no era sólo retórica vacía. Desde el principio hubo películas, libros, obras de teatro y todos los niños en edad escolar visitaron Buchenwald.
“La RDA no fue condenada por haber abusado del antifascismo, sino porque quería combinar el antifascismo con el socialismo y acabar con los responsables de la guerra y los asesinatos en masa”.
Aprender de los alemanes es también una súplica a los alemanes orientales para que no permitan que se les quite la mayor parte de su herencia, y una demanda para que Alemania Occidental honre esa herencia como parte de su cultura de memoria democrática.
Pero, ¿por qué los judíos de la RDA, que sufrieron persecución, exilio y campos de concentración, hablaban tan poco de su judaísmo? ¿Quizás también porque la solidaridad con sus camaradas no judíos en el movimiento obrero era su vínculo más fuerte? Sin embargo, es igualmente cierto que el compromiso de la RDA con el antifascismo ayudó a muchas personas a exonerarse. Según una encuesta de la revista Spiegel , después de 45 años de educación antifascista, en 1990, el 4% de la población de Alemania Oriental mostraba actitudes antisemitas extremas, una cuarta parte más que en Alemania Occidental. En los 30 años transcurridos desde la reunificación, han igualado y superado los números de Alemania Occidental.
En 1945, la mayoría de los alemanes orientales estaban tan desinteresados como los alemanes occidentales en avanzar en una dirección antifascista, razón por la cual se tuvo que decidir por ellos. Sin embargo, en la Guerra Fría, Alemania Occidental necesitaba la experiencia de aquellos que habían trabajado contra la Unión Soviética bajo Hitler. Por lo tanto, el anticomunismo, solo provisionalmente limpiado de sus elementos antijudíos, fue probado para su reutilización y se consideró adecuado, como lo demuestra claramente Neiman.
Los pagos financieros a Israel , que fueron “llamados compensaciones en lugar de reparaciones, una palabra que recordó a muchas personas el detestado Tratado de Versalles”, fueron vistos en adelante como una coartada para la integración de la República Federal en una comunidad anticomunista occidental. Pero, como señala uno de los pasajes más inquietantes del libro de Neiman, la ecuación política entre el fascismo y el comunismo sirvió para un “objetivo oscuro” aún mayor:
Se desplegaron pocos soldados de la Wehrmacht para ahuyentar a los civiles judíos, aunque pocos desobedecieron las órdenes de hacerlo una vez que estaban detrás de las líneas del frente. […] Pero ninguna dictadura sale adelante simplemente comandando las tropas; es necesario inspirarlos. El ethos heroico que cultivaron los nazis no habría mejorado expulsando a los reclutas para que dispararan a ancianos con largas barbas o usaran sus bayonetas contra bebés; estos actos ocurrieron, pero no fueron anunciados. El llamado a defender a Europa de la amenaza del comunismo fue alto, claro y mucho más efectivo.
Entre los alemanes occidentales, esto permitió mitigar los persistentes sentimientos de culpa y justificar el anticomunismo: “cuanto peor se ven los bolcheviques hoy, mejor se ven los nazis del pasado”. Pero la represión del pasado también llegó a la RDA: un silencio sobre los crímenes del estalinismo, incluido su antisemitismo. ¿Podría haber sobrevivido la RDA, se pregunta Neiman, si no hubiera utilizado también el antifascismo para encubrir la injusticia y la opresión? Pero, como explica el autor, la RDA no fue condenada por haber abusado del antifascismo, sino porque quiso combinar el antifascismo con el socialismo y acabar con los responsables de la guerra y los asesinatos en masa.
¿Lecciones de alemán?
Neiman dice que el ímpetu para el libro se produjo cuando el expresidente Barack Obama pronunció un discurso conmemorativo el 26 de junio de 2015 a 9 afroamericanos asesinados en Charleston , Carolina del Norte, pidiendo una reconsideración fundamental del racismo en los Estados Unidos. Estados Unidos y su historia . Se fue a Mississippi en 2016 y, tras la elección de Donald Trump, pasó parte de 2017 en un año sabático en una universidad de ese estado.
Allí, Neiman escudriñó el Movimiento por los Derechos Civiles y cuestionó cuánto racismo institucional y estructural todavía estaba presente en los Estados Unidos, más abiertamente en el Sur. Ella ve el comienzo del Movimiento por los Derechos Civiles en 1955, cuando los asesinos blancos del adolescente afroamericano de 14 años Emmett Till fueron absueltos. En el mismo año, el boicot a los autobuses en Montgomery, Alabama, fue la primera señal de una rebelión masiva contra el racismo estatal. La demora en llevar a juicio a los asesinos de Till y la forma en que se manejó el crimen no será olvidada fácilmente por cualquiera que lea la discusión de Neiman sobre los cristianos afroamericanos que oran por misericordia para los asesinos de Till:
La capacidad de devolver el odio con amor borra la razón del mapa, al menos por un tiempo. No puedo entender esto, más de lo que puedo entender cómo, conociendo la historia, las iglesias negras en todo Estados Unidos continúan abriendo sus puertas y sus corazones a los extraños blancos, una y otra vez. Cuanto amor y coraje. Cuanto coraje y amor.
En los Estados Unidos, incluso más que en Alemania, Neiman se basa en entrevistas con hombres y mujeres de una amplia gama de orígenes y profesiones. Retrata, con respeto y comprensión, a personas a las que ni siquiera se les permitió soñar con un camino educativo como el suyo. Ella describe las condiciones en Mississippi, el estado más pobre de los Estados Unidos, donde los negros pobres y sin educación (¡y los blancos también!) tienen pocas posibilidades de salir del círculo vicioso de pobreza, desventaja educativa y laboral, atención médica indigna y muerte. precoz.
Pero también reconoce los grandes esfuerzos de hombres y mujeres para remediar esto, aunque sea de manera pequeña. Incansablemente, descubre iniciativas de autoayuda y solidaridad mutua, incluso en situaciones en las que parece que no hay nada que hacer. Estos extractos del libro son particularmente conmovedores por su humanidad. En ningún momento Neiman cede al patetismo; en ningún momento parece estar dando una conferencia. Su lenguaje, como señala Jan Plamper en una reseña , es “a menudo alegre, es decir, sin dedos puntiagudos que señalen todo el tiempo a todo el mundo”.
“Vale la pena recordar que la carrera política de Trump comenzó con una teoría de la conspiración sobre la ciudadanía de Obama, difundiendo mentiras de que no nació en los EE. UU. y que su presidencia era ilegítima“.
Hoy, ningún sureño justifica la esclavitud, al igual que el antisemitismo manifiesto ya no es socialmente aceptable en Alemania. Sin embargo, las celebraciones ritualizadas en honor a los ejércitos confederados recuerdan al autor una glorificación cristiana del sufrimiento, así como el fundamentalismo religioso en general se ha convertido en un sustituto de las “causas perdidas”. En cambio, los “monumentos más conmovedores… las propias palabras de los esclavos, recogidas de testimonios de la Administración de Proyectos Laborales y grabadas en losas de granito colocadas en largas hileras”, apenas están presentes en la conciencia de la gente. La ignorancia de los contextos sociales, incluida la necesidad de lidiar con el pasado de las personas, hizo posible a Trump, reitera el autor.
Vale la pena recordar que la carrera política de Trump comenzó con una teoría de la conspiración sobre la ciudadanía de Barack Obama, difundiendo mentiras de que no había nacido en los Estados Unidos y que su presidencia era ilegítima. Pero este es solo uno de los aspectos sucios del discurso deshonesto de que los negros, cuando hablan de igualdad, solo se refieren a poseer mujeres blancas. Para Neiman, la fantasía de hombres negros que violan a mujeres blancas es “una especie de proyección”; alimenta la culpa de los blancos porque saben “que sus antepasados violaron a mujeres negras cuando querían”, y ahora creen que “los hombres negros harán lo mismo”.
¿Fue ventajoso haber elogiado a los ejércitos confederados desde principios del siglo XX, sin mencionar la verdadera razón por la que lucharon, para reconciliar a los miembros blancos de los ejércitos enemigos? ¿Es una coincidencia que la película El nacimiento de una nación fuera glorificada en 1915, al igual que el Ku Klux Klan celebraba su renacimiento en una ceremonia nocturna en Atlanta, y que el judío Leo Frank fuera linchado en ese mismo estado? ¿Las sombras de ese tiempo realmente se convirtieron en sombras del pasado?
Neiman recuerda a los tres trabajadores civiles asesinados en 1964, James Earl Chaney, Andrew Goodman y Michael Schwerner, quienes fueron recordados en la película Mississippi Burning de 1988 , así como a Edgar Ray Killen, quien planeó sus muertes y siguió viviendo en libertad durante 40 años. años. Incluso escucha a los racistas que intentan explicarle que los negros son intrínsecamente criminales y de eso es de lo que tienes que protegerte. Finalmente, como en Alemania Occidental en la década de 1950, el anticomunismo funciona como un narcótico, aquí combinado con el racismo militante. Las universidades son los graneros del comunismo, el autor lo ha escuchado más de una vez.
¿Significa eso que quien ostenta el poder puede escribir la historia? Lo hacen, si los medios de producción y la información están en sus manos, pero también se han visto obligados a hacer concesiones, tanto en las universidades como en otros lugares. “Tuvimos un brillante movimiento de derechos civiles, pero no ganamos la guerra narrativa”, comenta Bryan Stevenson, un abogado afroamericano que fundó el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia en Montgomery, Alabama, que honra a las víctimas del linchamiento racial.
optimismo desafiante
El libro es un hito literario sobre la cultura de la memoria. Por primera vez, el autor ha conectado las culturas de memoria separadas de estadounidenses y alemanes, de alemanes occidentales y orientales, de judíos y no judíos, de estadounidenses blancos y negros. Deja en claro que las respectivas reconsideraciones del pasado pueden pensarse en conjunto, que son multidimensionales y que se necesitan varias generaciones antes de que la historia se encuentre a sí misma.
Pero el libro ofrece más que eso: con poderosas pinceladas, Neiman pinta un cuadro impresionante de diferentes épocas, capturando los problemas de ambas sociedades. Ella desdibuja las líneas entre filosofía y política, historiografía y literatura, escribiendo brillantemente para una amplia audiencia sin comprometer una sola partícula de su erudición. Learning From the Germans se dirige a una audiencia liberal y sabiamente evita cualquier terminología que pueda ser “desagradable” para ellos. Pero quien lea el libro con conciencia política se dará cuenta de que no sólo se sustenta en la solidaridad con los perdedores de la historia, sino también en un espíritu socialista y un optimismo casi desafiante.
Podemos concluir dejando que Neiman hable por sí misma una vez más. Como judía, aprendió en Israel que “nunca podría sentirme más cerca de un traficante de armas que comparte mi origen étnico que de un amigo de Chile, Sudáfrica o Kazajstán que comparte mis valores básicos. Mis lazos son con personas, no con genealogías. Elijo amigos y amantes por razones racionales”.
Esta es una versión abreviada de la reseña publicada en la revista Sozialismus . La traducción al inglés fue realizada por el propio autor.
*MARIO KESSLER: es miembro principal del Centro Leibniz de Historia Contemporánea en Potsdam, Alemania.
Fuente: Jacobin Brasil
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