24 octubre 2022
Al encuentro
Entrevista a Roland Pfefferkorn [1] sobre su libro Laïcité. Una desacertada aspiración emancipatoria (Ediciones Syllepse, 2022, 5 euros)
En Francia, el tema de los “valores” republicanos y, en primer lugar, el de la laicidad, ha sido constantemente movilizado durante treinta años tanto por ideólogos como por políticos, y más recientemente por Emmanuel Macron y Elisabeth Terminal para descalificar a sus oponentes políticos. . El filósofo Jean-Fabien Spitz califica a los defensores de estos discursos como “fundamentalistas de la República” [2]. Desde la perspectiva de este último, la laicidad sería así un “valor” patrimonial, ligado a la historia de la República, un valor que debe ser preservado y respetado. ¿Compartes este reconocimiento?
Jean-Fabien Spitz subraya con razón el fraude intelectual que representan estos discursos que santifican los “valores” republicanos. Su prestidigitación consiste en particular en sustituir los “principios” por “valores”. Pero los valores son solo proposiciones morales a las que podemos adherirnos o no. Los principios, por otro lado, son reglas (de derecho) que las instituciones y/o los ciudadanos están llamados a seguir y a las que pueden adherirse. No es lo mismo en absoluto. El segundo truco, y esto es particularmente claro en lo que se refiere a la referencia al laicismo oa la ley de 1905, es que se invocan como un mantra ignorando por completo su contenido que en realidad es lo contrario de lo que representan.
A grandes rasgos, ¿cuál es el contenido de las leyes laicas históricas (leyes escolares de 1882 y 1886 y ley de 1905)?
Las leyes escolares de 1882 y 1886 apuntan a la laicidad del poder público. Permiten liberar los programas escolares, los locales y el personal de la tutela religiosa. No se aplican a los estudiantes. La ley de 1905 se basa en dos conjuntos de principios: la separación de la Iglesia y el Estado y la neutralidad de las autoridades públicas en materia religiosa; la libertad de conciencia, incluida la libertad religiosa, y la igualdad de todos, creyentes y no creyentes. Estas leyes marcan una ruptura con la situación anterior caracterizada por una estrecha alianza entre el poder estatal y la Iglesia católica.
Es importante aquí distinguir claramente secularización y secularización, estos son dos procesos ciertamente vinculados pero distintos. La secularización afecta específicamente al Estado ya las instituciones públicas, principalmente a las escuelas. La secularización concierne a las sociedades en su conjunto. Estos dos movimientos no siempre avanzan al mismo ritmo. La secularización del Estado se caracteriza por la separación entre el Estado y las Iglesias, la afirmación de la independencia del derecho político en relación con el derecho religioso y la primacía del primero sobre el segundo. La secularización de la sociedad civil se refiere a la liberación progresiva de la sociedad – de sus miembros – de la tutela religiosa en materia de moral y creencias.
¿Puede detallar las principales disposiciones de las leyes escolares de 1882 y 1886 que no se conocen suficientemente?
La ley (Jules) Ferry, de 28 de marzo de 1882, se refiere a la enseñanza primaria obligatoria en la escuela. La ley (René) Cáliz, del 30 de octubre de 1886, se refiere a la organización de la enseñanza primaria. Estas leyes constituyen el corazón de la primera fase de la secularización republicana en Francia. Están precedidos y seguidos por una serie de otras leyes. Pretenden sacar a la Iglesia Católica del ámbito educativo, que sólo debe ser responsabilidad del Estado. Sus principios básicos son:
Laicidad de los programas : la “instrucción moral y religiosa” de las leyes (François) Guizot y (Alfred de) Falloux se sustituye por “instrucción moral y cívica”. El catecismo y la oración desaparecen de la escuela pública. Los “deberes para con Dios” serán sin embargo incluidos en el texto reglamentario (publicado el 27 de julio de 1882) del programa moral de la escuela media por el Consejo Superior de Instrucción Pública antes de desaparecer en el período de entreguerras.
Secularización de los locales de las escuelas públicas (eliminación de crucifijos en las aulas o en los frentes de las escuelas; el catecismo será dado por los ministros de religión en “locales separados”). Sin embargo, la ley Ferry añade en su artículo 2: “Las escuelas primarias públicas celebrarán un día a la semana, además del domingo, a fin de que los padres puedan dar a sus hijos, si así lo desean, instrucción religiosa, fuera de los recintos escolares. La educación religiosa es optativa en las escuelas privadas”.
Laicismo del personal instituido por la ley del Cáliz de 30 de octubre de 1886 que proclama la incompatibilidad entre la condición de escribano y la función de maestro en una escuela pública.
Por lo tanto, estas leyes conciernen al Estado y no a los alumnos oa los padres de los alumnos. La gran novedad es la abolición de toda enseñanza religiosa en las escuelas públicas y la construcción de la institución escolar como un universo sujeto a la autoridad indivisa del Estado. También contribuyen a revivir la lucha por el laicismo en las escuelas públicas de otras partes de Europa. La implantación del laicismo en Francia se extiende también a otros ámbitos de la vida social que han quedado bajo la influencia de las Iglesias (descanso dominical, entierros, cementerios, divorcios, hospitales, etc.).
Las leyes de la escuela laica representan, por tanto, un paso importante, pero el concordato napoleónico siguió en vigor. ¿Cómo llegamos en 1905 a la separación de Iglesia y Estado?
Mientras tanto, el movimiento de secularización ha avanzado en otras partes del mundo, por ejemplo en México y Brasil. En Francia, el auge de la secularización de la sociedad y la progresiva descristianización erosionaron la preeminencia de la religión católica y el sistema de concordatos napoleónico. Con la crisis del asunto Dreyfus, las relaciones entre la Iglesia católica y la República se deterioraron y se aceleró el desarrollo. La ley aprobada en diciembre de 1905 es el resultado de un compromiso entre diferentes proyectos de separación.
Aristide Briand presentó el 4 de marzo de 1905 el “informe realizado en nombre de la comisión sobre la separación de la Iglesia y el Estado y la denuncia del concordato encargado de examinar el proyecto de ley y las diversas propuestas legislativas”. En la Cámara de Diputados como en el Senado chocan dos tipos de “separaciones”. Por un lado, los herederos del galicanismo concordatario que quieren controlar la Iglesia [3] y conciben la separación como “un arma en la lucha contra las religiones”. Por otro lado, estaban los “liberales” como Briand que defendían la autonomía total de la Iglesia. Jean Jaurès, que apoya este último, también concibe la separación como una independencia recíproca de la Iglesia y el Estado.
Después de largos meses de debates en las dos asambleas, la opción de Briand prevaleció en diciembre de 1905, resultando en una ley “liberal, justa y sabia”, según Jaurès. Está en consonancia con las leyes de libertad votadas en años anteriores (ley de 30 de junio de 1881 sobre libertad de reunión, ley de 29 de julio de 1881 sobre libertad de prensa, ley de 21 de marzo de 1884 relativa a la creación de sindicatos profesionales, ley de 1 de julio de 1901 relativo al contrato de asociación, etc.).
¿Puede especificar los principios de la ley de 1905?
Lo mejor es citar el texto de la ley. El Título I establece los “principios”:
“Articulo 1. La República garantiza la libertad de conciencia. Garantiza el libre ejercicio del culto con las únicas restricciones que se establecen a continuación en interés del orden público.
“Artículo 2. La República no reconoce, paga ni subvenciona religión alguna. En consecuencia, a partir del primero de enero siguiente a la promulgación de esta ley, se suprimirán de los presupuestos del Estado, de los departamentos y de las comunas todos los gastos relacionados con el ejercicio de los cultos. No obstante, podrán incluirse en dichos presupuestos los gastos relativos a los servicios de capellanía y destinados a asegurar el libre ejercicio del culto en establecimientos públicos tales como colegios, colegios, escuelas, hospicios, asilos y prisiones. Se suprimen los establecimientos públicos de culto, con sujeción a lo dispuesto en el artículo 3”.
La libertad de conciencia integra, por tanto, la libertad religiosa, incluso en su dimensión colectiva y pública. El ejercicio del culto es libre, el Estado no tiene vocación de control de las Iglesias. Las Iglesias y el Estado están separados.
Los artículos de los siguientes títulos de la ley brindan información adicional. Los Títulos III y V especifican el carácter público de las actividades religiosas. El Título V dedicado a la policía del culto incluye un artículo 27 que trata de las “ceremonias, procesiones y demás manifestaciones exteriores del culto” y del régimen del repique de campanas. Estas manifestaciones, así como el repique de campanas o la utilización de los lugares de culto, son libres, sujetas únicamente al respeto del orden público”.
Las convicciones religiosas pueden, por tanto, expresarse en el espacio público dentro de los límites del derecho común municipal. La ley de 1905 anticipa los requisitos de los tratados contemporáneos. El artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos especifica que el derecho a la libertad de religión implica “la libertad de manifestar la religión o las creencias propias, individual o colectivamente, en público o en privado”.
Tal como se instauró en 1905, el laicismo creó una ruptura, en una lógica liberal. Está diseñado como un dispositivo destinado a la libertad (de pensamiento, opinión, culto) y la igualdad (igualdad de trato para todos, independientemente de las creencias de cada persona). El laicismo afirmó primero la libertad de conciencia. Luego estableció el principio de la separación de las Iglesias y el Estado, este último no puede reconocerlos ni subvencionarlos en lo sucesivo.
La Tercera República, por tanto, promueve un ideal de emancipación de la tutela religiosa y la igualdad de las religiones entre sí. Refuerza la libertad de expresión con la garantía de la libertad de conciencia. Se ocupó de permitir la libre expresión de las convicciones de todos, incluidos los religiosos, teniendo las religiones completa libertad de organización y comunicación. Sin embargo, la Iglesia católica lideró una lucha obstinada contra la ley de 1905. Por otro lado, las religiones minoritarias -protestantes y judíos- se adhirieron a ella y el movimiento sindical se interesó cada vez más por ella a pesar de sus limitaciones. La no aplicación de leyes laicas en las colonias es uno de los puntos ciegos, pocas veces mencionado, de la política laica de la Tercera República .
Como otros autores (Jean Boussinesq o Jean Baubérot por ejemplo) insistes en el espíritu liberal de la ley de 1905 que se trasluce, por ejemplo, en el tratamiento de “ceremonias, procesiones y otras manifestaciones externas de un culto” o durante el debate causada por la enmienda del diputado Charles Chabert que deseaba prohibir el uso de la sotana. ¿Puedes contarnos más?
Al pedir la prohibición del uso de la sotana, el diputado Chabert afirma estar haciendo “una obra de paz, unión, honestidad, lógica, […] de humanidad”. Se basa en varios argumentos, cito a granel: en algunos países los sacerdotes católicos “visten como los demás”; su uso se desarrolló sólo debido a “la creciente influencia del ultramontanismo” [es decir, Roma]; “el traje especial con que se visten los monjes puede favorecer su autoridad sobre una parte de la población”; “¿No es el traje religioso esencialmente un emblema? ¿Usarlo no es principalmente una manifestación denominacional? […] el traje es una predicación viva, un acto permanente de proselitismo”; el traje hace al sacerdote “prisionero de su larga formación clerical, prisionero de su estrecho entorno, prisionero de su propia ignorancia, casi diría de su propia estupidez”; “quitar el traje e inmediatamente el sacerdote […] se escapa de su superior, se escapa […] hacia el siglo, hacia las ideas, hacia la vida”; “quítale el vestido […] le liberas el cerebro”; “los más inteligentes, los más instruidos esperan con ansiedad esta ley que los hará libres”.
Más allá de la dimensión pintoresca del argumento desarrollado por el diputado Chabert en 1905, el lector contemporáneo notará fácilmente que basta en los comentarios anteriores reemplazar la palabra sotana por la de velo o bufanda, o incluso más recientemente a “vestimenta islámica por destino”. ” (!), para encontrar, casi palabra por palabra, los argumentos movilizados por los partidarios de la prohibición del famoso “pañuelo”.
Aún así, en 1905 la comisión parlamentaria rechazó la propuesta de enmienda Chabert. En su nombre, Briand argumentó en tres puntos, y cito: “Sería incurrir […] en el reproche de intolerancia e incluso exponerse a un peligro aún más grave, el ridículo, la necesidad, por una ley que se da con el fin de establecer en este país un régimen de libertad desde el punto de vista confesional, de imponer a los ministros de culto la obligación de modificar el corte de sus ropas”; Suponiendo que la ley de separación de la Iglesia y el Estado incorpore esta prohibición, se puede contar con “el ingenio combinado de sacerdotes y sastres [para] crear una nueva prenda […] para que sea posible distinguir a primera vista ‘ojo un sacerdote de cualquier otro ciudadano»; “Este disfraz ya no existe para nosotros con su carácter oficial”,
En las décadas siguientes la sotana de los ministros de culto no molestará a nadie, incluso cuando éstos ejerzan responsabilidades políticas. A raíz de la Liberación, el Abbé Pierre, elegido tres veces diputado [de octubre de 1945 a julio de 1951], o el canónigo Kir, diputado y alcalde de Dijon [de 1945 a 1968] durante veintidós años, tomó la palabra en el Parlamento vestido en sotana o depositarán sus papeletas en la urna con el mismo atuendo, sin que ello sea considerado como un “ataque al laicismo”, ni siquiera como una manifestación de “separatismo”.
Cuando se habla del contenido de las leyes escolares de 1882 y 1886 y de la ley de 1905, vemos que las campañas políticas y mediáticas contra el velo islámico – que se desarrollaron a partir de 1989 y llevaron a la adopción de la ley “anti- velo” de 2004– no puede confiar en modo alguno en estas leyes históricas que garantizan la libertad religiosa, incluso en su dimensión colectiva y pública. Del mismo modo, el deseo del estado francés de controlar la religión musulmana va claramente en contra de la ley de 1905.
Absolutamente, esta es una de las razones que me llevan a hablar de la perversión del laicismo. Pero no es el único. Porque asistimos desde hace mucho tiempo al establecimiento de un verdadero “laicismo católico”, para usar la expresión de Edgar Morin, seguido más recientemente por una “identidad neo-laica y discriminación” contra los musulmanes.
Inmediatamente después de la Gran Guerra, los sucesivos gobiernos renunciaron a extender las leyes seculares a Alsacia y Mosela. Las normas clericales anteriores se mantendrán “provisionalmente” en estos tres departamentos. Este “provisional” dura para siempre. Esto hace que la aplicación inmediata en Alsacia-Mosela de la ley del 15 de marzo de 2004 “sobre las insignias religiosas” sea aún más chocante, ya que las leyes de escuelas laicas de 1882 y 1886 y la ley de 1905 aún están a la espera de ser introducidas [4] . ] .
En todo el territorio francés, a partir de 1919 se implantó un “régimen evolutivo de separación”. La Iglesia Católica obtiene cada vez más relajaciones, adaptaciones y arreglos: las escuelas católicas privadas serán así las principales beneficiarias de una serie de leyes, medidas y diversas disposiciones, la más decisiva de las cuales será la ley Debré adoptada en 1959 que concedió Se trata de importantes subvenciones financieras, estimadas en 14.000 millones de euros para el año 2019.
Un nuevo ritual político-religioso se instauró de facto bajo la Quinta República: el de la visita oficial regular al Vaticano de los Jefes de Estado franceses. Emmanuel Macron ya ha estado allí tres veces, pero ha ido más allá. El 9 de abril de 2018, participó en la conferencia de obispos de Francia, en el Colegio de Bernardins, por primera vez desde la votación de la ley secular de separación de la Iglesia y el Estado de 1905. Allí afirmó su voluntad de “reparar la vínculo entre la Iglesia y el Estado”! Esta participación del Jefe de Estado en la conferencia de obispos de Francia es evidentemente en total ruptura con la ley de 1905. El apoyo financiero a las escuelas católicas y estas visitas son expresiones del carácter “católico-laico” de la V República.
A propósito de esta pléyade de relajamientos, acomodaciones y arreglos obtenidos por la educación católica desde 1919, especialmente a partir de 1959, y a propósito de estas manifestaciones simbólicas de adhesión al catolicismo, que se alejan tanto del espíritu como de la letra de las leyes escolares seculares de la 1880 y la ley de 1905, no puede sino asombrarse el estallido en 1989, año del bicentenario de la Revolución, de la campaña político-mediática en torno al “velo islámico” que sería constitutiva de un intolerable ataque al laicismo.
Esta campaña resultó en la aprobación de la ley del 15 de marzo de 2004 que marca, como no se ha dicho lo suficiente, un giro retrógrado en ruptura con las leyes escolares laicas de 1882 y 1886 que se centraron en la laicidad de programas, locales y personal. Estas leyes se referían únicamente al único poder público, el Estado (separado de las Iglesias). De ninguna manera tenían la intención de aplicarse a los estudiantes oa los padres que los acompañan.
Sin embargo, esta ley “anti-pañuelo” fue presentada por sus promotores, desde la derecha y desde el Partido Socialista, ¿como una vuelta a lo básico o como una consecuencia lógica del “laicismo francés”?
En efecto, según el relato mítico que sus promotores lograron imponer, esta ley sólo habría “reafirmado” principios olvidados, “redescubierto” la vigencia y actualidad de los textos fundacionales, “redescubierto” la sana intransigencia de Ferry, Jaurès o (Léon ) Gambetta, “restaurar” o “refundar” un orden público amenazado por una renovación de la amenaza religiosa.
Esta retórica falaz del retorno a las fuentes habrá servido para promover una ley que en realidad opera una transformación radical de la laicidad francesa, en total ruptura y contradicción con el espíritu de las leyes fundacionales que pretendían la libertad y la igualdad. Por eso Jean Baubérot habla con razón de “laicismo falsificado”. En la mayoría de los argumentos a favor de la ley de 2004, era el “velo” el que estaba en entredicho, aunque afirmaban, en sus títulos y en sus conclusiones, la prohibición de “todos los signos religiosos”. Asimismo, el presidente Chirac habló del “velo” en su discurso del 17 de diciembre de 2003 para llamar al Parlamento a legislar. Finalmente, es sobre el “velo”, y sólo sobre el “velo”, que los diputados epílogaron durante los debates parlamentarios.
Finalmente, como recomienda el informe (François) Baroin, el laicismo se convierte en “un elemento de referencia de la identidad francesa”. Se está produciendo un “identitarismo nacional-republicano” (Philippe Corcuff), un “republicanismo identitario” (Alain Policar) o una “islamofobia de Estado” (Jean-François Bayart).
Estas campañas realizadas durante años bajo el pretexto de defender el laicismo, seguidas de la aprobación de la “ley anti-velo” de 2004 y más recientemente la ley del “separatismo” no han quedado sin efectos…
Participaron masivamente en la estigmatización de los musulmanes y en la fabricación de la islamofobia, que ahora es omnipresente. Después de la aprobación de la “ley anti-velo” en 2004, todas las excusas serán buenas para extender el alcance de esta ley indefinidamente. La ley de “separatismo” de 2021 va más allá. Ataca directamente las leyes de libertad de principios del siglo XX .siglo, la ley del 1 de julio de 1901 relativa al contrato de asociación y la ley del 9 de diciembre de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado. Estamos siendo testigos del establecimiento de un estricto control estatal sobre la fe musulmana y sobre las asociaciones que reúnen a los musulmanes. Esta mayor vigilancia amenaza potencialmente a todas las demás religiones y la libertad de asociación en general. La ley del “separatismo” atestigua el rechazo del pluralismo y, sobre todo, el abandono de los principios fundamentales del laicismo histórico que apuntaban a la libertad (de pensamiento, opinión, culto) y la igualdad (igualdad de trato para todos y todos independientemente de las creencias de los demás ) en el marco de una separación de Estado e Iglesias.
Con la ley “anti-velamiento” del 15 de marzo de 2004 y la ley “separatista” del 24 de agosto de 2021, asistimos a la aparición de una nueva forma de galicanismo, dirigida específicamente a controlar y frenar la fe musulmana. Este punto de inflexión identitario y discriminatorio es tanto más impactante cuanto que el acercamiento entre el Estado y la Iglesia Católica está tomando formas sin precedentes.
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[1] Profesor emérito de Sociología, Universidad de Estrasburgo, Laboratorio Interdisciplinario de Estudios Culturales, LinCS, UMR 7069 (CNRS, Unistra).
[2] Véase su libro reciente: La République? ¿Qué valores? Ensayo sobre un nuevo fundamentalismo político , Gallimard, 2022.
[3]El galicanismo dominó Francia durante siglos, desde el Concordato de 1516. Su objetivo era construir una Iglesia católica nacional, ciertamente teológicamente sujeta al Papa, pero autónoma frente a Roma en el plano temporal. Para los galicanos, los asuntos materiales de la Iglesia Católica de Francia son asuntos nacionales. Son los concilios nacionales los que son competentes para el dogma y la administración de la Iglesia de Francia, y no el Papa. El galicanismo se opone al ultramontanismo (más allá de las montañas, es decir los Alpes, por lo tanto Roma). Para los ultramontanos (por ejemplo los jesuitas) el papa prevalece sobre los consejos nacionales. En el marco del galicanismo, los cultos tienden a estar bajo el control más o menos estricto del Estado.
[4] Ver R. Pfefferkorn, “Laïcité maltraitée en France. Lo que revela el asunto de la financiación de la mezquita de Estrasburgo”, Raison presenta , n° 218, 2021, pp. 99-108, en línea: https://www.cairn.info/revue-raison-presente-2021-2-page-99.htm ; y R. Pfefferkorn, “Alsace-Moselle: a non-secular school status”, Revue des Sciences sociales , n° 38, 2007, pp. 158-17, en línea: https://www.persee.fr/doc/revss_1623-6572_2007_num_38_1_1707
Imagen: Swissinfo
*Roland Pfefferkorn: es un sociólogo francés, profesor desociología en el Universidad de Estrasburgo, miembro del laboratorioCNRSDinámica Europea (Dyname – UMR 7367)
Fuente: A l´encuentre- La Breche
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