De Black Lives Matter a Class War

Según Steven, desde la revolución haitiana hasta el presente, pasando por la Comuna de París y la revolución china, “los agentes colectivos de la transformación social revolucionaria han sido hechos y rehechos, colectivamente y como individuos, por la naturaleza de sus acciones ” . Su tesis es que la historia de la guerra de clases revela el “descubrimiento de lo común a través del antagonismo”. Al identificar y atacar a un enemigo, grupos dispares descubren un interés común y una identidad compartida.

La guerra de clases, el llamado al levantamiento violento contra individuos, grupos, normas y estructuras opresoras, realiza una transformación alquímica en el complejo tejido social, simplificando las cosas, precipitando dos lados, dos clases, de la maraña de relaciones de dominación y explotación. Así, Steven describe la lucha de clases como un “acto de habla: una expresión performativa que, cuando se dice, es también un tipo de acción”. La guerra de clases es “a la vez una metáfora y una declaración de hecho”.

Ese lenguaje alerta al lector de que la violencia ha adquirido cualidades creativas, incluso místicas. La guerra de clases para Steven no es una guerra entre clases preexistentes, sino una guerra que crea clases, que rescata del abismo político la categoría social conceptual clave de la tradición radical.

Lo que está en juego en Class War se puede ver más claramente en su tratamiento de la forma de violencia que abre y cierra el libro: las protestas de Black Lives Matter (BLM) en el verano de 2020. En la página inicial, Steven elogia las “convulsiones”. ” del movimiento BLM como “guerra de clases”. “Los defensores del establecimiento sintieron miedo”, escribe, citando a uno de esos defensores que describe “una turba violenta merodeando por las calles de Chicago” como “un ejemplo clásico de guerra de clases, no de justicia racial”.

Como él sabe, esta descripción de BLM, quizás el fenómeno más polarizador de la izquierda en los últimos años, va en contra de una poderosa crítica lanzada por escritores como Adolph Reed , Cedric Johnson , Walter Benn Michaels y otros. Escribiendo en 2021, Reed argumentó que BLM, al poner en primer plano la raza, representaba una gran distracción de la clase:

Aquellos que en este punto quieren aferrarse a la fantasía de que BLM es una fuerza radical quieren salvar las apariencias o preservar una participación de mercado o una trayectoria profesional. No son aliados; no se pueden ganar. Son enemigos de clase.

Para marxistas como Reed, la adopción instantánea de BLM por parte de prácticamente todas las corporaciones e instituciones de élite no representó la cooptación del movimiento, sino que de hecho surgió de su ajuste natural con los intereses del capital. En lugar de imaginar BLM como una forma de guerra de clases, los radicales necesitaban “construir un movimiento de masas en torno a apelar a las necesidades materiales de la amplia clase trabajadora”.

Creando Solidaridad

Steven no defiende su perspectiva sobre BLM de ataques como el de Reed, sino que se lanza a una encuesta de doscientas páginas de varias escenas de la guerra de clases en los últimos dos siglos, mostrando cómo la clase en Rusia había sido “redefinida y reclarificada a través de la preceptos de guerra” en 1917, o cómo la revolución china entendía a la clase revolucionaria como “una entidad comburente alimentada por la lucha compartida, los intereses comunes y, sobre todo, el antagonismo social”, o cómo la descolonización de Kenia reveló la “creación de solidaridad a través de guerra.”

Sin embargo, al final del libro, después de completar este recorrido por la historia y la literatura revolucionarias, Steven vuelve al problema de cómo BLM se relaciona con la clase en términos que revelan una sorprendente conciencia y respuesta al escepticismo de escritores como Reed. Para Steven, el problema de pensar que podemos sustituir las luchas desordenadas y racializadas de BLM por un movimiento político basado en el “amplio interés de la clase trabajadora” es que, políticamente, la clase no existe .

Si bien los “amplios intereses comunes” que vinculan a los mineros blancos con los trabajadores de servicios negros y los jornaleros inmigrantes pueden existir como una estructura profunda, no producen el tipo de sentimiento de identidad o intereses compartidos que es crucial para transformar la clase de una cuestión de análisis económico abstracto a uno de acción política concreta. Por otro lado, lo que se ve es el uniforme de Carhartt asociado con la clase trabajadora blanca del medio oeste, víctimas de la globalización, o el color de la piel de las víctimas negras de la brutalidad policial, o el vocabulario en español de los trabajadores agrícolas migrantes.

La “ausencia de categorías de clase prefabricadas” listas para hacer trabajo político es en parte el resultado de la complejidad del capitalismo contemporáneo, escribe Steven:

El nuestro es un mundo que requiere que conozcamos la clase como algo más que la identidad cultural ligada a las estructuras confiables del trabajo formal. Esta es la razón por la que muchos de los movimientos actuales han sido descritos como llevados a cabo por movimientos en los que la clase sigue siendo el trasfondo discreto unido a las variables prominentes de edad, género, geografía y religión.

Sin embargo, como nos muestra su historia de lucha de clases, siempre ha sido así. Los organizadores políticos radicales siempre han reconocido la necesidad de convertir los intereses comunes teóricos en una lucha práctica compartida. Y el catalizador es la violencia. La experiencia visceral de la guerra, del terrorismo, del motín, de la protesta, forja nuevas disciplinas, nuevas comunidades, convierte a los diversos grupos sociales de los oprimidos en una clase en guerra con su enemigo. La violencia motiva a la clase.

La respuesta de Steven a Reed es que si esperamos que un sentido de intereses económicos compartidos dé lugar a una acción política común, estaremos esperando para siempre. En cambio, dondequiera que estalle la violencia social, debemos alentar la precipitación de dos lados: “nosotros” versus “ellos”.

Y cuando un campo reúne a las víctimas del capitalismo a su lado, ¡listo! Esa es tu clase, revolucionario. Es la única clase revolucionaria que puede tener. Será mejor que te unas.

¿El eslabón perdido?

El análisis de Class War señala la ausencia virtual de una identidad social en los Estados Unidos que corresponda a algo parecido a un interés económico común de clase. Su reseña histórica sugiere que las “necesidades materiales de la amplia clase trabajadora” a las que se refiere Reed siempre requieren algún complemento si van a volverse radicalmente activas en términos políticos.

En este sentido, Steven explica la forma que ha tomado el activismo político de amplia izquierda en las últimas décadas, y también muestra los graves problemas que un marxismo como el articulado por Reed deberá superar. Pero su creencia de que la violencia puede proporcionar el complemento necesario, y que las identidades que precipita el antagonismo social pueden convertirse en agentes de una transformación social que beneficiará a las personas oprimidas, merece escepticismo propio.

A veces, el entusiasmo de Steven por el derramamiento de sangre y el caos puede parecerse a la falta de seriedad de académicos como Joshua Clover, autor de Riot, la guía para profesores de clase media sobre los disturbios en los barrios pobres . Huelga. Riot: la nueva era de los levantamientos. Si bien es un poco refrescante ver a un escritor en 2023 citar a Joseph Stalin en un punto de teoría sin reconocer en ninguna parte su condición de asesino en masa, o celebrar el liderazgo revolucionario de Mao sin señalar su responsabilidad por millones de muertes de chinos, plantea algunas preguntas sobre el juicio del autor. Al final del libro, me sorprendió un poco que no se citara a Pol Pot por sus ideas sobre el poder revolucionario de la violencia pura. Si el autor tiene una razón para preferir la escritura de algunos maníacos genocidas a otros, no la comparte con el lector.

También me decepcionaron los ejemplos literarios que Steven elige resaltar. Si bien el libro se presenta en parte como una historia de la lucha de clases contada a través de la literatura, la monotonía y la pedantería de gran parte de la literatura elegida me hizo preguntarme qué aporta realmente la escritura creativa a su relato.

En muchos casos, la propia escritura del autor, marcada por una rapidez, entusiasmo y seriedad fascinantes, se compara favorablemente con las citas en bloque que incluye de varios novelistas del realismo social y poetas pedantes. En el capítulo sobre las revoluciones latinoamericanas, me tentaron unas breves y maravillosas citas de las obras de Gabriel García Márquez y Julio Cortázar antes de sumergirme en un triste recorrido por los manuales de campo revolucionarios.

Hay dos formas en que la literatura puede servir a una historia de este tipo. El autor podría usar citas literarias como ejemplos del vínculo revolucionario entre clase y violencia que ya ha extraído de fuentes no literarias. O podría usar la literatura para iluminar esta relación: mostrar aspectos de violencia o clase que uno no podía conocer antes de encontrarse con la obra literaria.

En su interpretación de un escritor como Márquez, Steven toma el último camino, y en mi opinión, más interesante. Con demasiada frecuencia, sin embargo, toma la primera. Como evaluación reveladora del tipo de literatura que domina gran parte del libro, solo diré que las citas de los ensayos de Stalin o los poemas de Mao nunca me tentaron a buscar esas obras yo mismo, para ver lo que me había estado perdiendo.

Forjando coaliciones

Si estos problemas conciernen a la ejecución de la tesis del libro, en lugar de a la tesis misma, un tema final toca el argumento central de Steven. Tomo el punto de su insistencia en que los intereses económicos compartidos no son suficientes en sí mismos para motivar prácticamente el cambio político. Y aprendí de su demostración histórica de hasta qué punto las generaciones anteriores de revolucionarios vieron la lucha violenta como un medio para formar, en lugar de simplemente expresar, el sentimiento de clase. Sin embargo, no pude evitar notar una ruptura dramática entre los activistas revolucionarios históricos que examina Steven y su propia defensa de BLM como una guerra de clases.

Defendiendo la relativa ausencia de apelaciones a la clase obrera en BLM, Stevens escribe que la clase obrera se ha convertido en “una categoría identitaria que se convierte en sinónimo de trabajadores industriales blancos, masculinos”, es una clase que se ha “descompuesto efectivamente”. Ciertamente es cierto que cierto segmento de la clase trabajadora posee una identidad racial y cultural que lo hace susceptible al populismo de derecha. Sin embargo, esta clase en su conjunto está compuesta por millones de personas.

Mientras que el gambito inicial de Steven envía a estos millones de trabajadores al basurero de la historia, cada ejemplo histórico que usa en el libro toma el rumbo opuesto. Los revolucionarios rusos, chinos y latinoamericanos, por ejemplo, buscaron forjar amplias coaliciones a través de la experiencia de la lucha. El objetivo de crear un nuevo sentimiento de clase a través de la experiencia de la violencia revolucionaria era fusionar grupos culturales tan dramáticamente dispares e incluso antagónicos como los campesinos y los trabajadores. ¿Ya no es posible imaginar un lugar de lucha que pueda vincular a los trabajadores rurales y urbanos hoy?

Stevens cree que el pase Avemaría de la violencia revolucionaria es nuestra mejor esperanza para salvar el sentimiento de clase del naufragio de la tradición radical. Pero el hecho de que su mejor ejemplo contemporáneo de tal violencia sirva, según él mismo, para dividir aún más a los oprimidos, deja a uno preguntándose si la política de Steven representa en última instancia un vínculo con los radicalismos del pasado o su abandono.