A 153 años del nacimiento de Lenin: Tres notas sobre la actualidad del pensamiento de Lenin

“El análisis concreto de la situación concreta es el alma viviente, la esencia del marxismo”. lenin

Hace 153 años, el 22 de abril de 1870, nació Vladimir Ilyich Ulianov, más conocido con el seudónimo de Lenin. Fundador del bolchevismo, principal líder de la Revolución de Octubre de 1917 en Rusia, acontecimiento que sacudió las estructuras de la sociedad capitalista, Lenin fue, sin duda, la figura histórica más grande del siglo XX.

En el 153 aniversario de su nacimiento, no es mi intención presentar un resumen biográfico de Lenin. Hay una vasta literatura sobre su vida y obra que es de fácil acceso para aquellos que estén interesados. Este artículo propone revisar algunas cuestiones a la luz del momento actual. Para ello, presentamos tres notas del pensamiento leninista cuya exposición nos permite valorar la trascendencia histórica de la obra del líder bolchevique.

La necesidad de conocer la realidad nacional

En su primera obra importante,  El desarrollo del capitalismo en Rusia , Lenin se preocupa por investigar qué era lo peculiar de la manifestación del capitalismo en su país. Estamos en el corazón del modo de razonar de un pensamiento dialéctico, enteramente centrado en el uso de categorías, de determinadas abstracciones, con el objetivo de captar lo concreto en su multiplicidad unitaria, es decir, de captar el carácter específico de un determinado proceso historico.

En la concepción de Lenin, la sociedad se desarrolla en distintas formaciones socioeconómicas, a partir de las cuales se pueden determinar las leyes específicas que las rigen. En el revolucionario ruso hay un rechazo a una lectura del marxismo con una filosofía especulativa de la historia, aunque esté revestida de categorías marxistas. Tenemos, por el contrario, la apelación al marxismo como método, preocupado por captar las contradicciones del desarrollo del capitalismo en cada realidad concreta.

Esta perspectiva no significa menospreciar el hecho de que el comunismo sólo se logrará en un ámbito planetario, sino constatar que las condiciones nacionales de acción darán lugar a diferentes respuestas, caminos, estrategias y tácticas. La cultura nacional previa de cada país sirve de base, de fundamento para el proceso de apropiación del marxismo.

La mejor manera, por tanto, de expresar en la práctica el internacionalismo proletario es derrotando al imperialismo ya la burguesía en cada país.

A partir de lo que nos enseñó Lenin y pensando en el caso brasileño, es fundamental que las organizaciones marxistas establezcan como tarea central el estudio de la economía política y la producción teórica al servicio del conocimiento de la realidad nacional. Pensar en nuestra formación socioeconómica es pensar en caminos para la revolución brasileña.

El papel consciente de la vanguardia y la clase en la lucha por el poder político

Florestan Fernandes afirmó una vez que “es en el campo de la práctica donde se encuentra el eje de la transmutación leninista del marxismo”, y aunque esta práctica no estuvo desvinculada de la teoría, el dirigente bolchevique “impuso como tarea de su vida la adecuación instrumental, institucional”. y enfoque político del marxismo para la realización de la revolución proletaria. El marxismo, después de Lenin, ya no es lo mismo, porque incorporó un “modelo” de cómo pasar de la dictadura burguesa a la dictadura del proletariado”.

En Lenin, por tanto, todos los problemas teóricos, filosóficos, organizativos y políticos fueron pensados ​​en la perspectiva de la toma del poder político por la clase obrera, condición previa para llevar a cabo las transformaciones revolucionarias hacia el socialismo. No por casualidad, los descubrimientos históricos y económicos contenidos en El desarrollo del capitalismo en Rusia tendrán su rostro político, las mediaciones tácticas y organizativas en el clásico ¿ Qué hacer?

Muy atento a las estructuras de poder y los efectos políticos de la dominación burguesa, en O Que Fazer? Lenin afirmará que la clase obrera no alcanzaría la conciencia socialista a partir de luchas inmediatas, “economicistas y tradeunistas”, es decir, sindicalistas. Resaltó la relativa autonomía de la esfera política en relación con otras esferas de la sociedad, es decir, la importancia del papel consciente y activo de la vanguardia y la clase en el sentido de crear las condiciones para la toma del poder. Para él, la intervención política serviría para agudizar las contradicciones de la sociedad capitalista, crear las condiciones para una situación revolucionaria y despertar una conciencia socialista.

Esta perspectiva colocó en primer plano la cuestión de la organización del partido revolucionario y su orientación política. Y, por otro lado, exigió una nueva forma de pensar y una nueva práctica política en las relaciones del partido con las mayorías. En este sentido, Lenin esboza algunos principios básicos de la organización política revolucionaria como sigue: a) el centralismo democrático como método de construcción del partido; b) concepción vanguardista; c) capacidad para realizar actividades legales e ilegales; d) trabajar con personal profesional; e) centralidad de la teoría revolucionaria en la lucha política e ideológica; f) planificación de actividades e intervenciones, entendiendo que la política es de profesionalización y no de amateur; g) gran importancia de la agitación y la propaganda como elemento de la educación política,

El papel fundamental del partido era impulsar la disposición de los explotados y oprimidos a luchar por el poder, transformando lo potencial en poder real.

Así, sin desconocer que toda transformación política tiene una base económica y social concreta, Lenin, mucho más que otros pensadores marxistas, destacó el factor subjetivo en un proceso revolucionario; Por factor subjetivo, en la tradición marxista, se entiende el papel del partido en la independencia de clase, o su lugar como organizador colectivo que se articula en defensa de un programa que expresa la necesidad del socialismo.

La centralidad de la lucha anticolonial, antiimperialista y antirracista en los países del capitalismo dependiente

Muchos pensadores e intelectuales a lo largo del siglo XX destacaron el punto de inflexión fundamental del marxismo tras el triunfo de la Revolución Rusa en 1917 y la fundación de la Internacional Comunista en 1919: la ruptura con una visión eurocéntrica del proceso revolucionario mundial. El movimiento comunista, comandado por su principal líder, Lenin, defenderá la centralidad de la lucha política democrática, popular, nacional, antiimperialista, anticolonial y antirracista de la revolución proletaria en los países periféricos, dependientes y subdesarrollados, denominados en la época del líder bolchevique países coloniales y semicoloniales.

Fue solo con la Revolución Rusa, la Unión Soviética y la Internacional Comunista que el marxismo se volvió verdaderamente global, con la formación de varias organizaciones comunistas en América Latina, Asia y África. Sin embargo, cuando analizamos detenidamente los escritos de Lenin, observamos que incluso antes del triunfo de la revolución, el líder bolchevique ya abordaba en sus producciones teóricas la cuestión colonial y la lucha por la autodeterminación de las nacionalidades oprimidas. Durante la Primera Guerra Mundial, en particular, Lenin escribió una serie de textos sobre el tema. En uno de sus principales clásicos El imperialismo, la etapa más alta del capitalismo, de 1916, desarrollando una lúcida comprensión del crecimiento del capital financiero y de las empresas monopolistas, así como de los conflictos intercapitalistas e interimperialistas, Lenin explotó las limitaciones de la socialdemocracia en Occidente, con la aristocracia laboral proporcionando una barrera para el avance del socialismo; y el potencial de revolución en el Este, donde podría encontrarse el “eslabón más débil” de la cadena imperialista.

Para Lenin, en la era del capitalismo monopolista, el mundo estaba dividido en dos partes: un puñado de potencias imperialistas por un lado, y por otro los países coloniales y dependientes habitados por los pueblos oprimidos que constituyen la mayoría de la población mundial. . En las circunstancias de la guerra, vinculó la cuestión nacional con la cuestión colonial, extendiéndola de una cuestión local, confinada a las naciones de los países “civilizados” de Europa, a una cuestión general de liberación de todas las naciones oprimidas. Además, consideró la cuestión colonial como parte de la revolución proletaria y la dictadura del proletariado. Al mismo tiempo, defendió la genuina solidaridad de las naciones basada en el principio del internacionalismo proletario. Allí se encuentra el núcleo posterior del anticolonialismo y el antiimperialismo, desarrollado en la Internacional Comunista.

En 1920, en el II Congreso de la Internacional Comunista, El borrador inicial de tesis sobre cuestiones nacionales y coloniales, escrito por Lenin, había declarado que “[…] en toda la propaganda y agitación de los partidos comunistas – tanto en la tribuna parlamentaria como fuera de ella – las constantes violencias de la igualdad de las naciones y las garantías de los derechos de las minorías nacionales en todos los estados capitalistas, independientemente de sus constituciones “democráticas”. Por tanto, todos los partidos comunistas deberían involucrarse y participar directamente en la lucha de los “movimientos revolucionarios en las naciones dependientes o que no gozan de igualdad de derechos (por ejemplo, en Irlanda, entre los negros en América, etc.) y en las colonias”. Según las tesis, “Sin esta última condición particularmente importante, la lucha contra la opresión de las naciones dependientes y las colonias, así como el reconocimiento de su derecho a la separación estatal, son sólo una etiqueta engañosa, como vemos en los partidos de la Segunda Internacional”. Además, el II Congreso también especificó que el apoyo activo a la liberación colonial era una condición previa para unirse a la Internacional Comunista.

No es casualidad que grandes luchadores y líderes políticos de países periféricos y dependientes que encabezaron revoluciones, como Mao Tse-Tung, Ho Chi-Minh, Fidel Castro, Lumumba, Samora Machel, Agostinho Neto y Amilcar Cabral, se declararan marxistas- leninistas. Fue este marxismo antiimperialista y anticolonial el que lideró las luchas de liberación nacional en todo el mundo.

En combinación con la centralidad de la lucha antiimperialista y anticolonial por la liberación nacional está la lucha antirracista. El IV Congreso de la Internacional Comunista dedicará especial atención a la aplicación de las tesis sobre la cuestión colonial en relación con la situación de la población negra, teniendo presente que “La cuestión negra se ha convertido en parte integral de la revolución mundial”.

La Tesis sobre la Cuestión Negra, documento histórico escrito colectivamente y bajo la influencia directa de Lenin, afirmaba que “la guerra, la revolución y la rebelión antiimperialista” habían despertado “la conciencia de millones de negros que durante siglos fueron oprimidos y humillados por el capitalismo en África y América”.

Dividida en seis partes, esta tesis destaca la relación entre la esclavitud, la acumulación primitiva de capital y el racismo y el papel fundamental de los negros en los Estados Unidos “en la lucha por la liberación de toda la raza africana”, en vista de su larga e intensa lucha contra explotación y opresión racista, primero contra la esclavitud, luego en la sociedad burguesa. En los países de origen colonial, por tanto, era imposible pensar en la lucha de clases sin la cuestión racial. El documento también afirmará que el racismo es el arma ideológica del capitalismo y el imperialismo para dividir a la clase trabajadora, potenciar la explotación y legitimar la violencia de Estado, y que fue el papel fundamental de la Internacional Comunista combatir el racismo y promover la unidad entre las luchas de los negros. , otras personas oprimidas no blancas y trabajadores en general,

La Internacional Comunista también presentó una plataforma positiva para la lucha: “ a) El Cuarto Congreso considera esencial apoyar todas las formas de movimiento negro que socaven o debiliten el capitalismo o pongan barreras a su expansión; b) La Internacional Comunista luchará por la igualdad de las razas blanca y negra, y por la igualdad de salarios e igualdad de derechos políticos y sociales; El)La Internacional Comunista utilizará todos los medios a su alcance para obligar a los sindicatos a aceptar los derechos de los trabajadores negros o, donde ese derecho ya existe en forma, a hacer esfuerzos especiales para reclutar negros en los sindicatos. Si esto resulta imposible, la Internacional Comunista organizará a los negros en sus propios sindicatos y hará un uso especial de la táctica del frente único para obligar a los sindicatos generales a admitirlos; d) La Internacional Comunista tomará medidas inmediatas para convocar una conferencia general o congreso de negros en Moscú.”

La Tesis sobre la Cuestión Negra, escrita hace más de 100 años, es prueba del esfuerzo del movimiento comunista por apoyar y organizar la lucha de la población negra que se rebeló en todo el mundo contra la explotación y la opresión. Tal esfuerzo contó con la dedicación de muchos militantes negros que entendieron que el racismo se sustenta y renueva en la esclavitud asalariada que impone el capitalismo a las amplias masas del mundo.

Hace más de un siglo, Lenin y la Internacional Comunista enseñaron a los marxistas a cerrar filas en las luchas antiimperialistas, anticoloniales y antirracistas, a estar a la vanguardia en estas luchas ya construir la unidad necesaria en la lucha contra el capital.

A lo largo de este breve artículo, he tratado de revisar tres aspectos del pensamiento leninista que contribuyen a la comprensión de su legado para las luchas de los trabajadores de todo el mundo: 1) La necesidad de un conocimiento profundo de la realidad nacional por parte de los marxistas. , donde las organizaciones políticas deben colocar como tarea central el estudio de la economía política y su producción teórica al servicio del conocimiento de la realidad brasileña y latinoamericana; 2) El papel consciente de la vanguardia y la clase obrera en la lucha por el poder político, destacando el papel del partido, la educación política y el factor subjetivo en la revolución; 3)La centralidad de la lucha anticolonial, antiimperialista y antirracista en los países periféricos, dependientes y subdesarrollados, marcando una ruptura entre el movimiento comunista y la visión eurocéntrica del proceso revolucionario mundial.

Evidentemente, el aporte de Lenin va más allá de los puntos enumerados, y no era nuestra intención agotar, en un breve artículo, toda la riqueza de su legado político. Sin embargo, creemos que, al revisar las tres notas expuestas, el lector podrá constatar mejor la vigencia del pensamiento leninista en el 153 aniversario de su nacimiento, además de percibir claramente por qué el planteamiento pionero de Marx y Engels llegó a ser reconocido, a lo largo del siglo XX, bajo el sobrenombre de marxismo-leninismo.

Referencias:

Disponible en ¿Qué es el marxismo-leninismo?

Disponible en Imperialismo, etapa superior del capitalismo

El borrador inicial de tesis sobre temas nacionales y coloniales. lenin Disponible en Tesis para el II Congreso de la Internacional Comunista

Disponible en  Tesis sobre la cuestión negra