CAMILA POWER*: ¿Qué pueden enseñarnos las sociedades humanas primitivas sobre el futuro?

19/04/2023

Necesitamos analizar la importancia de entender el “comunismo primitivo” para los primeros marxistas y la forma en que este concepto se conecta con el conocimiento antropológico posterior.

 

El propio Marx dejó de lado su trabajo sobre El Capital por un tiempo para estudiar algo de Antropología, que podemos encontrar en sus cuadernos –de donde Engels extrajo la obra que desembocó en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado . Además de Marx y Engels, también está Rosa Luxemburg: prisionera de la Primera Guerra Mundial, escribió Introducción a la economía política , donde utilizó la antropología más moderna de su tiempo.

Todos consideraron que no podremos entender el futuro comunista a menos que podamos entender el comunismo primitivo . Todos se preguntaban “¿de dónde venimos?”, y todos tenían un concepto de “regreso al futuro”. Para citar a Engels, en cierto sentido, el comunismo del futuro será “un renacimiento en una forma superior de la libertad, igualdad y fraternidad de las antiguas naciones [clanes matrilineales]”. Lo que los seres humanos fueron en primer lugar informará lo que debemos llegar a ser.

Esto obviamente tiene sentido. Si considera que, como resultado de la naturaleza humana , siempre ha habido una élite, una jerarquía , donde los hombres dominaban a las mujeres , entonces, ¿qué esperanza hay para cualquier tipo de revolución comunista? Pero, por otro lado, si Marx y Engels, basándose en el trabajo de Lewis Henry Morgan, tienen razón al concluir que hombres y mujeres eran iguales, que no había propiedad privada, que había propiedad común de los recursos, entonces un revolucionario volver, en un nivel superior, porque lo que una vez fuimos se vuelve posible como parte de nuestra naturaleza humana. Esta posición fue popular a principios del siglo 20. Para citar a Rosa Luxemburg enIntroducción a la economía política :

Sólo siendo claros acerca de las peculiaridades económicas específicas de la sociedad comunista primitiva es posible comprender con la debida profundidad lo que existe hoy en día en la sociedad de clases capitalista. Esto significa que hay una ventaja histórica real en nombre de la realización del socialismo.

Por lo tanto, al aprender del llamado comunismo primitivo lo que era posible, podemos identificar a dónde tiene el potencial de llevarnos esta revolución, así como comprender lo que realmente significa ser humano. En otras palabras, “vivir el comunismo” –expresión que viene de Lewis Henry Morgan– no es algo que solo atañe al pasado, sin relevancia para el presente. De hecho, hoy tenemos más información sobre los cazadores-recolectores igualitarios y cómo operan realmente, sobre el “comunismo en la vida”, que la que tenían Marx, Engels y Rosa Luxemburg. Para poner eso en perspectiva, aquí está Rosa hablando de Lewis Henry Morgan en relación con la propiedad privada:

Dio un golpe decisivo a esta concepción al presentar toda la historia de la cultura primitiva como una parte igualmente importante en la secuencia ininterrumpida de la humanidad, infinitamente más importante que la pequeña sección de la historia escrita.

Ahora sabemos mucho más sobre los orígenes de la cultura humana moderna en África hace entre 100.000 y 200.000 años, que han impactado nuestra psicología moderna. Las sociedades que han desarrollado jerarquías significativas, acumulaciones de riqueza y propiedad privada representan un hecho mucho más reciente que este. La herencia de aquellas primeras sociedades verdaderamente humanas todavía está con nosotros, en algunos sentidos, hoy. Evolucionamos física, psicológica y emocionalmente como cazadores-recolectores en sociedades intensamente, podríamos decir asertivamente, igualitarias. Los impactos posteriores de la agricultura y la ganadería han sido a corto plazo en términos históricos.

Alan Barnard, un destacado antropólogo de los bosquimanos del sur de África, ha rastreado la forma en que los europeos veían y discutían la idea de los cazadores-recolectores desde el siglo XVII. Hubo debates sobre la propiedad comunal versus individual y sobre el ser humano en su “estado natural”, entendido éste como un estado de miedo, ignorancia, pobreza y maldad –en contraposición a la “civilización”, con todos sus beneficios de seguridad y poder. Conocemos el famoso dicho de Thomas Hobbes: la vida del hombre en su estado natural sería “pobre, desagradable, brutal y breve”.

A medida que avanzamos en el siglo XVIII y en Rousseau, tenemos la creencia emergente de que la vida de recolección (un sinónimo de caza y recolección) era inherentemente pacífica, feliz e igualitaria. Es a partir de ahí que por primera vez tenemos la noción de que la desigualdad social comenzó con la agricultura, con el “primer agricultor”.

levantando la primera valla”, es decir, con el surgimiento de instituciones civiles que existen para mediar y proteger los derechos de propiedad. En la Ilustración escocesa, figuras como Adam Ferguson y William Robertson creían que la caza y la recolección significaban la ausencia de propiedad privada y la distribución comunitaria de alimentos. El filósofo del derecho civil de Glasgow, Jonathan Miller, inició la investigación de la cuestión de la propiedad en relación con el sexo y el género.

“Salvajismo” y “civilización”

Sin embargo, fue Lewis Henry Morgan a mediados del siglo XIX (especialmente en su publicación de 1877 The Ancient Society , donde usó la frase “comunismo en la vida”) quien ejerció la mayor influencia sobre Marx y Engels. Morgan se centró en los iroqueses, que no eran cazadores-recolectores como entendemos el término hoy: cultivaban maíz y componían la alianza política y militar de las Seis Naciones . Sin embargo, la descripción de un pueblo iroqués ilustra lo que Morgan estaba discutiendo. La base de su economía y parentesco estaba en las “casas largas”. Los aspectos fundamentales captados por Morgan -y por Engels, por supuesto- fueron los relacionados con el parentesco matrilineal, el principio organizador de los clanes o “ pueblos” .”. La economía de las casas largas enfatizaba los recursos comunes, y dentro de ellos las mujeres actuaban en solidaridad, particularmente contra cualquier hombre que no estuviera dispuesto a hacer su parte. Si había un esposo que no estaba a la altura del trabajo, lo podían echar. No tenía derechos dentro del hogar matrilineal de su esposa, mientras que ella contaba con el apoyo económico total de sus parientes.

Morgan estaba muy comprometido con la teoría de la evolución y se estableció como el pionero de la antropología evolutiva. Conoció a Darwin poco después de la finalización de El origen de las especies.y vinculó la evolución humana a su idea de una progresión del “salvajismo” a la “civilización”. Es posible que prefiramos una terminología diferente: “salvajismo”, por ejemplo, es lo que ahora llamaríamos cazadores-recolectores, y “barbarie” incluiría la horticultura primitiva, pero Morgan en realidad llenó estos términos con contenido positivo. Describe culturas que tienen formas de vida ricas y sofisticadas, por lo que “salvajismo” no era un término para menospreciarlos. Necesitamos alejarnos de la noción de que el comunismo primitivo es algo muy inferior en la escala evolutiva. Hay partes de nosotros, en nuestros corazones, nuestras mentes, nuestros cuerpos y almas, que todavía son cazadores-recolectores y siempre lo serán, porque eso es lo que nos hizo humanos.

Morgan se centró en la vida en las casas largas como matriz de la autonomía femenina. El antropólogo Paul Bohannon se refiere a esta descripción de Morgan como una “institución simple, resistente y flexible […] encargada de la vida política o legal en la […] comunidad; puede ser la unidad económica de producción y distribución; puede formar la base de ceremonias y rituales. Presenta todos estos aspectos al mismo tiempo: brinda educación, seguridad social y seguridad emocional.

Arquitectura doméstica y ethosque describe puede transponerse fácilmente del entorno iroqués al campamento de cazadores-recolectores del tipo familiar en África Central. Hay pequeños grupos de chozas, con personas apoyadas en las puertas y unas contra otras, capaces de ver lo que hacen los demás. Entre los iroqueses, la más pequeña de estas “ciudades”, como él las llamó, podía tener entre 10 y 40 casas. Estos corresponderían a diferentes clanes y relaciones familiares, donde las personas vivirían en común. Conecta explícitamente esta sociabilidad igualitaria con el “comunismo vivo” y con lo que describe como el extraordinario “poder judicial” de las mujeres dentro de esa organización. Su papel participativo y de toma de decisiones sin duda coincidiría con nuestra comprensión de los cazadores-recolectores modernos.

Esto es lo que llamó la atención de Marx y Engels. Las conexiones teóricas originales que estableció Morgan entre el parentesco -específicamente los clanes matrilineales-, el sexo y el surgimiento de la propiedad privada fueron, por supuesto, utilizadas por Engels en su gran obra. El marco conceptual evolutivo de Morgan fue tomado de Marx y Engels para atribuir los cambios en el parentesco matrilineal y las formas de matrimonio a las transformaciones en las relaciones de producción y al aumento simultáneo de las desigualdades sociales. De esa manera pudieron averiguar por qué las cosas cambiaron.

Cuando Morgan habla de “comunismo en la vida” en The Ancient Society , se refiere particularmente al concepto de matrimonio en grupo y comunismo sexual. Describió grupos enteros de mujeres de un clan casándose con grupos enteros de hombres (hermanos clasificatorios) de otro.

Ya hemos dicho que, en realidad, los iroqueses no son cazadores-recolectores en el sentido propio, pero entre ellos todavía se evidenciaba el clan matrilineal, exactamente lo contrario de la familia nuclear, dentro de la cual una mujer sería apropiada como propiedad bajo el control. y gobierno de un marido varón. En el clan matrilineal, los grupos de mujeres están unidos por el parentesco, las responsabilidades y, lo que es más importante, el cuidado compartido de los hijos, la tierra compartida y los recursos compartidos. Engels abrazó firmemente la opinión de que cuando se trata de “civilización” en forma de familia, propiedad y estado, la libertad que existía anteriormente se ha perdido. La idea de que las sociedades primitivas eran “desagradables, brutales y cortas” ha sido cuestionada, y se refutó la noción de que la institución de la familia y la propiedad privada eran intrínsecamente necesarias y parte de la naturaleza humana. La idea más provocadora retomada por Engels, que le provocó un enorme contragolpe en el campo de la Antropología Social, fue la del poder de las coaliciones matrilineales, capaces de controlar los recursos.

ataque ideológico

Cuando Rosa Luxemburg estaba escribiendo, durante la Primera Guerra Mundial, estaba particularmente interesada en la idea de compartir en comunidad y las formas en que esto ocurría en los rituales entre los aborígenes australianos y entre los bosquimanos del sur de África. Sin embargo, con la fundación de la Antropología Social moderna después de la guerra, bajo Bronislaw Malinowski en Gran Bretaña y Robert Lowie y otros en la Escuela Americana , estas posiciones de Marx y Engels sufrieron un ataque muy intenso. Marvin Harris, un antropólogo que escribió a mediados del siglo XX, describió el mandato de la antropología moderna como “exponer el esquema de Morgan y destruir el método en el que se basa”.

Es un mandato inherentemente político, y lo que estaba bajo ataque era sobre todo la idea de propiedad comunal. Robert Lowie estaba ansioso por probar de manera decisiva que la propiedad privada existía en las sociedades de cazadores-recolectores. Trabajando con las culturas nativas americanas de América del Norte, ha trabajado duro tratando de demostrar esto. Malinowski atacó especialmente la veracidad de la maternidad colectiva, que consideró más revolucionaria y más peligrosa que las revoluciones francesa y rusa juntas. Era su mandato “probar” que la familia nuclear y la unión en pareja eran las relaciones naturales entre hombres y mujeres y que eran características intrínsecas de la vida humana, que nunca podrían cambiar. Era su posición, y la posición de la Antropología Social en general,

Sin embargo, después de la Segunda Guerra Mundial, comenzó a surgir una verdadera etnografía, basada en estudios de una variedad de cazadores-recolectores, en particular los estudios del etnógrafo canadiense Richard Lee, cuya familia tenía una herencia política de izquierda. Sus “ Reflexiones sobre el comunismo primitivo ” considera la comprensión de Morgan del comunismo en relación con su propia experiencia trabajando con los Ju/’hoansi en Botswana y Namibia. Y luego estaba James Woodburn, con su trabajo de campo a largo plazo sobre los cazadores igualitarios Hadza en Tanzania. Estos dos hombres fueron especialmente influyentes en el período previo a una importante conferencia titulada ” Man the Hunter” (“Man, the Hunter”), celebrada en 1966. Lee, al hablar del comunismo primitivo, dijo que podría definirse como “una alteridad por excelencia, en términos negativos, en el sentido de la ausencia de liderazgo, la ausencia de la desigualdad, de la ausencia de propiedad” – casi sugiriendo la ausencia de sociedad. Así, se cuestionó la idea de que la sociedad misma debería estar atada a las normas de la civilización capitalista.

Las principales características que Lee identificó en términos del comunismo temprano fueron la movilidad, los grupos pequeños, la tierra en común, el libre acceso a los recursos y un ethos igualitario que excluye la acumulación personal de riqueza, engrandecimiento o autoridad. Hay patrones muy definidos de compartir y respeto por la autonomía, así como la cooperación como personas iguales y la ausencia de cualquier tipo de coerción. Produjo material muy valioso y narrativas de cómo esto funcionó como un principio.

Lee contó que una Navidad quiso presentar el campamento donde estaba trabajando con un gran buey, para que todos pudieran tener un festín. Sin embargo, se mostró consternado porque la respuesta cuando trajo a este animal fue indiferente, estaba demasiado flaco, dijeron. Estaba bastante molesto, hasta que comenzó a entender lo que estaba pasando: era exactamente la misma dinámica que había observado cuando los propios cazadores producían una hermosa pieza de caza, es decir, la gente la criticaba, de modo que cualquiera que pensara que la había logrado. un gran trabajo traer a casa este hermoso animal de caza que pronto sería devuelto a la tierra. Hay muchas historias de este tipo.

James Woodburn presentó el concepto de que las sociedades igualitarias podrían identificarse fundamentalmente con lo que él llamó un “retorno inmediato”: todo lo que se produjera se consumiría casi de inmediato. Hay algunos problemas con este concepto, porque si comparas las comunidades de cazadores-recolectores con la caza de primates, está claro que los cazadores-recolectores no necesariamente consumen a los animales de inmediato. Hay, sin embargo, una verdad importante en esto, en el sentido de que en sociedades donde casi todo se consume rápidamente es imposible acumular riqueza. Woodburn comparó esta situación con lo que llamó sociedades de “retorno retrasado”, que incluirían cualquier grupo de base agrícola o pastoril donde se almacenaran o protegieran los recursos, o donde la gente esperaría las cosechas.

intercambio

Sin embargo, Woodburn identificó una vez más el imperativo social e ideológico de compartir. El mecanismo ahora se llama “compartir la demanda”: una persona no puede negarse a compartir lo que otra le pide. Este es particularmente el caso de alimentos valiosos como la carne y la miel. También debe haber acceso directo a los recursos materiales necesarios para la vida, y nadie puede controlarlos individualmente. Las personas también tienen autonomía y autoconocimiento. En el caso de los Hadza, incluso los niños saben cómo encontrar comida. Todos tienen esta autonomía, por lo que todos los miembros tienen igualdad, independientemente de su edad, sexo u otras cualidades. Hay un respeto incomparable por la libertad de movimiento y está el concepto de votar con los pies: si no te gusta lo que hace otra persona, puedes irte a vivir a otro lado, y puedes irte a otro lado porque la red social para eso estara ahi

Estas comunidades son extremadamente móviles, y esto se considera un valor importante y positivo. Incluso cuando es posible almacenar alimentos y no compartirlos, estas comunidades no lo harán: prefieren descargar el exceso a otras partes de la red, o traer a otros para que se unan a un festín si se dispara a un animal de caza mayor. Todo será usado. La dinámica social es oponerse a todo lo que permita la acumulación individual.

Incluso el juego tiene un propósito importante en una comunidad como la Hadza . Los artículos valiosos, especialmente las puntas de flecha de metal, se utilizarán en las apuestas, pero esta es una forma brillante de asegurarse de que nadie se quede con todas las puntas de flecha. Se distribuyen puramente a través de una casualidad, que no requiere habilidad.

Woodburn también identificó la importancia del armamento en sí. Todos tienen acceso al veneno que se pone en las puntas de las flechas, el cual es tan fuerte que el más mínimo rasguño es suficiente para causar la muerte de una persona. Entre los hadza, las mujeres no tenían acceso al veneno, pero aún tenían suficiente armamento para usar contra un individuo con la guardia baja. Lo que Woodburn estaba señalando era que nadie podía engrandecerse o volverse demasiado violento o desagradable porque otros actuarían en su contra. Por lo tanto, el armamento también juega un papel en la restricción de la dominación.

Woodburn fue bastante explícito al hablar del comunismo primitivo, y otros antropólogos, como el anarquista Brian Morris, han descrito a los cazadores-recolectores de las colinas del sur de la India en términos de su anarcocomunismo y, de hecho, de su estilo de vida comunista. Alan Barnard, en referencia al teórico evolutivo del siglo XIX Pyotr Kropotkin, escribió un artículo titulado Kropotkin visita a los bosquimanos sobre la ayuda mutua en las redes sociales de cazadores-recolectores. Hay toda una generación de antropólogos que sucedieron a estas primeras figuras, incluido Jerome Lewis, quien ahora es uno de los principales defensores del estudio de las sociedades igualitarias. Se refiere al hecho de que el pueblo Mbendjelehay todo un lenguaje sobre “cortar” y “atar”: una persona puede tener demasiada autonomía y terminar aislándose o, por el contrario, puede ser demasiado dependiente. Es un equilibrio bastante delicado, pero los cazadores-recolectores son expertos en lograr ese equilibrio.

Ninguno de estos antropólogos, aunque enfatizan la igualdad de género, ha identificado realmente cómo funciona. Por ejemplo, la broma sexual se utiliza como un mecanismo de nivelación, con mujeres hablando en voz alta sobre la actuación de un marido dentro de la choza, una vez más, un medio para evitar que los hombres se engrandezcan. Las mujeres están muy atentas a la capacidad de los hombres para proveer.

Morgan era darwinista, pero hay mucha antropología darwiniana que tiene un gran problema con todo eso. Debido a que los darwinistas piensan en los animales en términos de competencia, selección natural y lucha por la aptitud física y el éxito reproductivo, a algunos les resulta muy difícil pensar en términos de igualitarismo. Esta es la razón por la cual hay esfuerzos recurrentes por parte de los darwinistas para atacar la noción de igualitarismo en las sociedades de cazadores-recolectores. Hay un notorio artículo de Eric Alden Smith y colegas sobre la transmisión de la riqueza, donde se afirma que a pesar de que no existe la propiedad privada, a pesar de que todos comparten todo, las diferencias y desigualdades sociales siguen existiendo. Estos darwinistas se centran en las características físicas: algunos pueden tener mejor salud,

Sí, existe una variación natural en las habilidades, más obviamente entre hombres y mujeres, pero este razonamiento pierde el sentido de lo que estas culturas están tratando de lograr: a saber, la negación de las diferencias, para no permitir que nadie las amplifique. valorar a una persona más que a otra. La idea, como en el ejemplo del juego, es que si una persona tiene más éxito en la caza, ese éxito tiende a extenderse. James Woodburn describe los extraordinarios arcos de los hadza: son demasiado grandes para que sean efectivos en la caza, y esto en realidad contrarresta las habilidades y pone una mayor proporción de suerte en la ecuación.

Existen todo tipo de mecanismos culturales que impiden la acumulación de prestigio o de engreimiento. Tomemos el ejemplo de los pueblos de la selva Mbuti : si un cazador en particular tiene “demasiado” éxito en la caza, logrando atrapar animales donde otros fallan, entonces los miembros del campamento acudirán en masa a su choza en busca del “remedio” que debe estar causando esta desigualdad.

igualitarismo

Andrew Whiten, un psicólogo evolutivo, se ha centrado en lo que él llama “inteligencia maquiavélica” entre los primates. Esta es la idea de que la causa principal de la evolución de la inteligencia es la necesidad de lidiar con el mundo social. En la política de los chimpancés, la “inteligencia maquiavélica” se expresa en alianzas bastante sofisticadas pero inestables entre machos, mientras que en los bonobos se dan más entre hembras. Este modelo “maquiavélico” es muy interesante y completamente dialéctico cuando se utiliza para explicar los mecanismos del igualitarismo, especialmente en el sentido económico. Cuanto más evoluciona la inteligencia maquiavélica, más alianzas se pueden manipular y negociar, y más difícil se vuelve para un individuo específico ejercer el dominio, porque siempre es posible armar una alianza contra esa persona. Entonces, la mejor estrategia es no tratar de dominar, sino asegurarse de no ser dominado. Solo asegúrate de que si alguien más tiene comida, tú también recibes tu parte. Este “contra-dominio”/”contra-dominación” subyace al patrón de igualitarismo en todas las sociedades de cazadores-recolectores.

Nuestra evolución en ese período de marcado igualitarismo dio forma a la mayoría de los aspectos de la psicología humana de maneras muy particulares. El concepto de Whiten de la “mente social profunda” vincula este igualitarismo con nuestra voluntad de compartir nuestros pensamientos y leer la mente de los demás, dando lugar a una explosión de transmisión cultural en nuestra especie.

Otro psicólogo evolutivo que se ha centrado en las sociedades de cazadores-recolectores, y particularmente en el igualitarismo, es Peter Gray, cuyo material vale la pena estudiar. Su modelo para los cazadores-recolectores de “retorno inmediato” sostiene que operan a través de la recreación, en el sentido de que las decisiones y asociaciones son todas consensuadas y negociadas, y no se trata de que un individuo sea líder (aunque algunos pueden ser seguidores).) . El punto es que existen reglas acordadas para estos “juegos” de nivelación y que las decisiones se pueden tomar a través de este proceso. Esto obviamente está relacionado con la importancia del ritual como se discutió anteriormente: Jerome Lewis habla sobre cómo las mujeres en particular imitarán y se harán pasar por cualquier hombre que se pase de la raya. Esto crea una risa contagiosa, hasta que el hombre resopla o se traga su orgullo y se une a la diversión general. La risa y la imitación son las fuerzas de contradominación más poderosas para tratar con individuos indisciplinados o engreídos.

Jerome Lewis, quien fue educado por los Mbendjele , descubrió que tenían un concepto conocido como “ massana” .“, que, por un lado, es una palabra que puede significar recreación, o incluso juego de niños, aunque también tiene una connotación de diversión compartida. Sin embargo, por otro lado, la massana también engloba rituales sagrados. Esto hace que sea difícil distinguir entre el juego y la religión. Incluso los niños se involucran en rituales, a través de los cuales convocan espíritus; al igual que con los adultos, es una actividad fuertemente marcada por el género. Los niños preparan el camino para el espíritu, y las niñas bailan y cantan para sacarlos del bosque. Cada grupo de género subvierte y socava continuamente el prestigio que el otro grupo podría obtener: las mujeres juegan un papel muy importante como criadores, mientras que los hombres como cazadores también juegan un papel vital.

Sin embargo, massana celebra el género de cada grupo, afirmando su autonomía, pero al mismo tiempo también su interdependencia. Hay un constante movimiento dialéctico, que se relaciona con el “atar” y el “cortar” mencionado anteriormente: autonomía, pero también interdependencia; separación, pero también unidad; subversión, pero también respeto. Estos rituales operan en forma de dominio inverso. Si los hombres invocan el espíritu sagrado del bosque, las mujeres pueden responder invocando su propio espíritu. Durante el tiempo del ritual, cualquiera de los dos sexos, con sus propios rituales secretos, puede crear un camino secreto en el bosque, atrayendo a los individuos hacia coaliciones de género y creando agrupaciones “políticas”. La solidaridad dentro del mismo género crea solidaridad en el otro,

Morna Finnegan amplió el concepto primordial de Morgan de ‘comunismo en la vida’, viéndolo como dinámico: no solo ‘en la vida’ en un sentido regularizado y rutinario, sino también como ‘comunismo en movimiento’. Las sociedades de cazadores-recolectores son sociedades en movimiento: van más allá de lo que Woodburn describió como “retorno inmediato” o “retorno retardado”. Cualquier cosa valiosa, buena para comer, buena para tener, está en movimiento, se le da a otra persona. La gente siempre está visitando a sus familiares. Pero es en los rituales donde esto se observa más visiblemente. El punto principal de Finnegan es que estos rituales son las fuerzas dinámicas o acciones directas que constituyen el igualitarismo. Con grupos de cazadores-recolectores de África Central, la actividad dramática en el ritual representa la independencia y autonomía de los grupos de género y afirma su interdependencia. La misma oscilación del péndulo también existe entre elhadza . Esto no es solo una expresión superestructural de las relaciones igualitarias: es la operación misma de esas relaciones.

Una de las áreas más importantes y más materiales del igualitarismo en estas sociedades, que es objeto de una creciente investigación, es la lactancia materna de los bebés. Donde es obviamente comunista compartir la comida y demás, no puede haber nada más comunista que el cuidado colectivo de los niños, incluida la lactancia materna por parte de personas distintas a la madre. El libro Mothers and Other de Sarah Hrdy demuestra la importancia del cuidado infantil cooperativo para la evolución humana. Es lo que nos hizo humanos. Y es más evidente incluso hoy entre los cazadores-recolectores igualitarios: una relación recíproca muy íntima basada en el parentesco que encarna lo último en el cuidado infantil compartido y comunista.

---

Referencias

Barnard, A. ‘Imágenes de cazadores y recolectores en el pensamiento social europeo’, en Lee, R. y Daly, R. (eds) La enciclopedia de cazadores y recolectores de Cambridge ( “ The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers”) Cambridge 1999.

Barnard, A. ‘Comunismo primitivo y ayuda mutua: Kropotkin visita a los bosquimanos’, en Hann, CM (ed) Socialismo: ideales, ideologías y práctica local (“Socialismo: ideales, ideologías y prácticas locales”) Londres 2003, pp. 27-42.

Engels, F. El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado. 1884.

Finnegan, M. ‘La política de Eros: diálogo ritual e igualitarismo en tres sociedades de cazadores-recolectores de África central’ Journal of the Royal Anthropological Institute No. 19, 2013, págs. 697-715.

Gray, P. ‘El juego como base para la existencia social de los cazadores-recolectores’ American Journal of Play primavera de 2009, p. 476-522.

Hrdy, S. Madres y otros: los orígenes evolutivos de la comprensión mutua. Harvard 2009.

Lee, RB ‘Reflexiones sobre el comunismo primitivo’, en Ingold, T.; Riches, D. y Woodburn, J. (eds) Cazadores y recolectores Vol 1: Historia, evolución y cambio social Chicago 1988, pp. 252-68.

Lewis, J. ‘Organización social igualitaria: el caso de Mbendjele BaYaka’, en Hewlett, BS (ed) Cazadores-recolectores de la cuenca del Congo: culturas, historias y biología de los pigmeos africanos (“Cazadores-recolectores en la cuenca del Congo : culturas, historias y biología de los pigmeos africanos”) Londres 2014, pp. 219-43.

Luxemburgo, R. ‘Introducción a la economía política’ (inconcluso) Véase Hudis, P. (ed) La obra completa de Rosa Luxemburg Vol 1: Escritos económicos (‘Obra completa de Rosa Luxemburgo, vol1: Escritos económicos”) . Londres 2013.

Morgan, LH Sociedad antigua (“La sociedad antigua”) Nueva York, 1877.

Whiten, A. ‘La evolución de la mente social profunda en humanos’, en Corballis, M. y Lea, SEG (eds) El descenso de la mente: perspectivas psicológicas sobre la evolución de los homínidos (“The Ancestry of the Mind: Psychological Perspectives on Hominid Evolution ”) Oxford 1999, págs. 173-93.

Woodburn, J. ‘Sociedades igualitarias’: https://egalitar.wikispaces.com/Egalitarian+Societies+-+Woodburn.

 

 

Fuente: Jacobin Brasil

Visitas: 5