12 Noviembre, 2022

A l´encontre

Entrevista con Amir Kianpour realizada por Béatrice Rettig

Béatrice Rettig: ¿Cuál es la cartografía política y social actual en Irán, como lo hace visible el movimiento iraní de este otoño de 2022? ¿Revela nuevos componentes, nuevos conflictos y nuevas coaliciones?

Amir Kianpour: Lo primero que hay que decir es que hay, al menos, dos movimientos dentro del levantamiento iraní, con dos racionalidades diferentes, dos agendas e incluso con principios organizativos divergentes; la primera se define por el lema de origen kurdo “mujer, vida, libertad” y por las traducciones centrífugas y politeístas de este lema; y la segunda se caracteriza por hacer rimar “mujer, vida, libertad” y “hombre, patria, prosperidad”; según este último, la insurrección actual es una “revolución nacional” cuyo pilar ideológico y discursivo es el patrimonio cultural de Irân-shahr(la ciudad de los persas). Los agentes del primer bloque se encuentran entre feministas, minorías nacionales especialmente kurdas, estudiantes, colectivos y organizaciones de izquierda, activistas de la sociedad civil, activistas sindicales, etc.; constituyen una red no institucionalizada activa en el interior del país.

Cabe señalar que a pesar de la política de división y miedo que el régimen ha hecho reinar durante mucho tiempo, los persas, los turcos, los kurdos, los árabes y los baluchis han logrado de repente alinearse todos en una misma política; ahí residía uno de los aspectos innovadores del movimiento.

El segundo bloque, formado por realistas y nacionalistas, reclutó a sus simpatizantes entre los habitantes de los pueblos pequeños y las afueras de las grandes ciudades (los pobres urbanos); y esto a través de canales de habla persa basados ​​en ?? en el extranjero patrocinado y coordinado por Arabia Saudita e Israel.

Los dos bloques antes mencionados quieren que el régimen caiga, pero cada uno tiene su propia visión para el futuro de Irán. Ambos existían antes del levantamiento, pero la polarización en torno a estos dos puntos de vista es, sin embargo, un fenómeno emergente. Mientras que el movimiento radical “mujer, vida, libertad” enfatiza este conflicto interno, el movimiento nacionalista tiene interés en ver a los manifestantes como una masa monolítica.

La diferencia entre estos dos movimientos superpuestos puede explicarse en relación con la revolución de 1979; mientras uno quiere deconstruir y rehacer la revolución, el otro quiere deshacerla. Entre estos dos movimientos hay personas aplastadas por la miseria y la opresión que simplemente quieren una vida digna.

Es especialmente difícil para los europeos discernir este conflicto interno porque están acostumbrados a ver a la sociedad iraní a través de su estado y la división reformista/principal. Durante al menos cinco años, esta división ha perdido todo significado político.

El evento que puede verse como el final simbólico de la hegemonía reformista fue el levantamiento Dey-96 (diciembre de 2017-enero de 2018) durante el cual los estudiantes de la Universidad de Teherán corearon: “reformistas, principalistas, se acabó su turno”. Desde entonces, ha comenzado a surgir un nuevo mapa del conflicto. Por un lado, a la sombra de las políticas de la administración Trump, los realistas se agrupan en torno a la figura del hijo del Sha de Irán, Reza Pahlavi, con una importante presencia mediática; y se corearon consignas en las calles de Irán a su favor, especialmente en levantamientos anteriores. Y por otro lado, ha habido luchas obreras generalizadas, movilizaciones estudiantiles, etc. A diferencia de los estudiantes, Las organizaciones laborales no han jugado un papel importante en el movimiento hasta ahora. Muchos activistas sindicales están en prisión; y los que no están detenidos están bajo una enorme presión de las fuerzas de seguridad. Sin embargo, se puede escuchar la reverberación de la voz de los trabajadores en las consignas coreadas. Lo notable del levantamiento de otoño de 2022 es la avalancha de consignas dirigidas tanto a los mulás como al sha.

¿Cuáles son las formas y desafíos de este movimiento hasta la fecha? ¿Cuáles son las dimensiones de inmediatez y espontaneidad, y las dimensiones de ruptura y continuidad con respecto a leitmotivs más antiguos y movimientos anteriores recientes?

El levantamiento afectó a todo el país ya todas las clases sociales. Y los insurgentes están enfrascados en una lucha de todo o nada. Ahora, las demandas no se limitan a la abolición del hiyab obligatorio; y son de tal naturaleza que no pueden ser satisfechas bajo el actual sistema político.

Lo que ocurre hoy en Irán debe entenderse en relación con dos grandes crisis que han golpeado duramente al país, la de la reproducción social y la de la representación; el primero es en gran parte producto y efecto de la implementación de políticas neoliberales y las sanciones impuestas a la economía iraní; la segunda es inherente a la estructura de la soberanía del Estado chiita que se caracteriza, por un lado, por la posición excepcional del Vali-e Faqih (Guía Supremo) y por otro, por un sistema político que sistemáticamente excluye o margina a determinados grupos de población (mujeres, bahaíes, sunitas, etc.).

Estas crisis se han intensificado en los últimos años. Al menos desde mediados de la década de 2010, Irán ha sido escenario de continuas disputas; hubo dos oleadas de protestas masivas a nivel nacional, debido al deterioro de las condiciones económicas y al aumento repentino de los precios de los artículos de primera necesidad y del petróleo: el levantamiento de Dey-96 (diciembre de 2017-enero de 2018) y el levantamiento de Aban-98 (octubre y noviembre de 2019). También cabe mencionar las protestas de las niñas en la calle Enghelab (2017) contra el hiyab obligatorio, las protestas del vuelo 752 de Ukraine International Airlines (2020), el levantamiento de “gente sedienta” [crisis de acceso al agua de julio de 2021] especialmente en la provincia de Juzestán (2021) y al menos 7 años de huelgas de trabajadores, etc.

Sin precedentes, el levantamiento en curso ha dado a todas las protestas inconclusas anteriores las secuelas y los efectos secundarios que estaban esperando.

El espíritu de la revolución de 1979 también está presente en las consignas y agendas de los manifestantes. Transformar las ceremonias fúnebres y la ceremonia del cuadragésimo día después de la muerte de los mártires en escenarios de protesta recuerda los hechos que desembocaron en la revolución de 1979.

La diferencia específica del levantamiento radica en la ruptura del muro del miedo, el liderazgo de las mujeres y la participación de Gen Z [nacidos después de 1996].

La notable presencia de adolescentes y estudiantes de secundaria en las luchas por la libertad y la justicia no tiene precedentes en la historia del Irán posrevolucionario. Esto, en mi opinión, se explica por el nihilismo generalizado de los niños hacia internet y los videojuegos; nihismo pero con un exceso, con un doble movimiento subjetivo que consiste, primero, en el tránsito del “no querer nada” al “no querer nada” y luego, al pasar del “no querer nada” al “querer todo”. En otras palabras, es un gran salto de un estado ahistórico diario e interminable a un presente volcánico acumulado de la historia.

En la actualidad, el régimen se ha mostrado incapaz de reprimir las manifestaciones, pero siempre se ha mantenido homogéneo y unido frente a los insurgentes. Hasta el momento, más de 300 manifestantes, incluidos al menos 40 adolescentes, han sido asesinados por las fuerzas de seguridad del régimen. La represión en las zonas periféricas, especialmente en Zahedán [capital de la provincia de Sistán y Baluchistán], ha sido más sangrienta. El régimen también está acusado de incendiar deliberadamente la prisión de Evin el 15 de octubre de 2022, donde están encarcelados presos políticos y activistas contra el régimen. El poder judicial anunció que se llevarían a cabo juicios públicos en Teherán para las 1.000 personas arrestadas. La continuación del levantamiento puede conducir a divisiones y conflictos dentro del cuerpo político del gobierno.

Por el momento, las protestas se mueven de una ciudad a otra, de un distrito a otro, pero las universidades, la diáspora y Kurdistán han sido las constantes de resistencia, llenando los vacíos en la cronología del levantamiento.

¿Qué iniciativas han tomado forma entre los movimientos de solidaridad en todo el mundo, en Europa y en París-Ile-de-France? ¿Cuáles son sus modos de acción y sus mensajes?

Siempre que pienso en la solidaridad internacional, recuerdo Nausicaa (1971), la ficción documental de Agnès Varda que se centra en los refugiados políticos griegos tras el establecimiento de la dictadura militar de los coroneles en Grecia. La película termina con las palabras de un escritor, periodista y activista griego exiliado en Francia, Périclès Korovessis; es una pequeña declaración política, hecha a la manera brechtiana, mirando directamente a la cámara; él dice que:

“El fascismo en Grecia debe combatirse destruyendo los mecanismos que establecen el fascismo en Europa;
es la única ayuda en la que creemos los griegos;
es la única ayuda en la que creemos los griegos;
es la única ayuda en la que creemos los griegos.
Todo lo demás, literatura del exilio, heroísmo de exportación, solidaridad internacional, todo lo demás es cine.

La lógica sigue siendo válida y siempre. En este sentido, la solidaridad con las mujeres iraníes contra el hiyab obligatorio debe estar intrínsecamente correlacionada con la solidaridad con las mujeres musulmanas en Europa contra la islamofobia.

Para la derecha iraní, la respuesta a la cuestión de la solidaridad es simple: buscar el apoyo de los estados occidentales para apretar los puños contra el régimen islámico, aumentar la presión de las sanciones, romper las relaciones diplomáticas, cerrar las embajadas iraníes en los países occidentales, etc. en. Pero, la izquierda en principio está en contra de todas las iniciativas y actividades que, al empujar al país un poco más al aislamiento, son parte de una lógica intervencionista.

En las últimas semanas ha habido intentos de crear bloques internacionales de solidaridad y acción; pero aquí también hay ciertos obstáculos. Sobre todo, las entidades internacionales, cualquiera que sea su naturaleza, tienden a priorizar sistemáticamente el tema internacional sobre los temas nacionales y locales. En nombre de las necesidades políticas internacionales, el Komintern abandonó a los comunistas iraníes a su trágica suerte en la década de 1920. Un episodio similar tuvo lugar después de la revolución de 1979 en la década de 1980, cuando el presunto Islam antiimperialista resultó ser una excusa para ignorar la “represión” de las mujeres, los comunistas, las minorías nacionales, etc. Hoy es mejor que ayer
En cuanto a los iraníes en la diáspora, se han politizado y movilizado de formas sin precedentes; pero, hay dos tipos de organización en correspondencia con estas dos modalidades del movimiento que mencioné. Este es también el caso de París.

Cada semana hay manifestaciones en apoyo a los manifestantes en Irán en casi todas las ciudades europeas, pero con diferentes contenidos y mensajes. Tenga cuidado, si entrara a un mitin y hubiera muchas banderas con el símbolo del león y el sol, probablemente estaría marchando junto a los realistas. (Entrevista publicada el 9 de noviembre de 2022 en el sitio del Grupo de Estudios Transglobal)

Amir Kianpour es estudiante de doctorado en filosofía en la Universidad de París 8 (LLCP). Trabaja sobre la heterogeneidad del tiempo histórico y el capitalismo contemporáneo. También tiene formación en sociología. Ha traducido algunos ensayos y libros del inglés y el francés al farsi, en los campos de la teoría crítica, el marxismo y los estudios teatrales.

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De la resistencia cotidiana de las mujeres a la lucha callejera

Por Mahdis Sadeghipouya

Nosotras, Agir par la culture, propusimos a la investigadora en estudios de género y activista feminista iraní Mahdis Sadeghipouya, esforzarse en describir un aspecto de su elección del movimiento de protesta que atraviesa Irán desde hace casi dos meses. Ella eligió recordarnos que la lucha actual es parte de una larga serie de luchas libradas por las mujeres iraníes desde el advenimiento de la República Islámica hace más de 40 años.

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“A mediados de septiembre de 2022, numerosas protestas de pequeños grupos de manifestantes comenzaron a tomar las calles iraníes. En ese momento, nadie pensó que tomarían tal magnitud o que la gente hablaría de ellos en todo el mundo.

Todo empezó con una foto de Jina (Mahsa) Amini [1] en la unidad de cuidados intensivos de un hospital de Teherán, golpeada por la brigada antivicio por no llevar el velo “bien”. Pero se trataba de mucho más que una historia del velo: la de una opresión ligada al uso obligatorio del velo para las mujeres [2] en Irán durante más de 40 años y su resistencia a esta obligación.

Sin ser consciente de lo que estaba en juego para ella y para todas las mujeres iraníes que luchan desde 1979 contra la obligación del velo islámico, Jina (Mahsa) Amini murió, pero su nombre se convirtió en el símbolo de una revuelta feminista, incluso una revolución.

A principios de noviembre de 2022, cientos de personas fueron asesinadas y miles arrestadas en las calles de Irán. La lucha continúa mientras escribo estas líneas.

En este breve texto, como feminista iraní y activista desde hace mucho tiempo dentro del movimiento de mujeres en Irán, quiero mostrar que este “despertar” de las mujeres iraníes no es reciente. Más que hablar de la situación actual y del movimiento que lleva ya varias semanas, me gustaría mostrar que las mujeres simplemente han cambiado sus herramientas de lucha, pero que esta lucha es mucho más antigua. El camino ha sido largo y el camino sembrado de escollos para llegar a donde están hoy. Después de la revolución de 1979 y los cambios que la República Islámica impuso a la sociedad iraní, sus vidas se vieron más impactadas que las de cualquier otro grupo social. Por ejemplo, el nuevo gobierno derogó la Ley de Protección a la Familia, creada en 1967 y ampliada en 1975,

Prefiero examinar este recorrido a través de la vara de medir la resistencia y la lucha cotidiana (inspirado en los términos Resistencia cotidiana o lucha cotidiana). Debemos estos términos a James C. Scott y Asef Bayat, académicos que teorizaron cómo resistir la opresión y la sumisión en la vida cotidiana, e incluso combatirla a través de la vida cotidiana y sus diversos sistemas, y no necesariamente de manera organizada y colectiva, sino en una forma desorganizada e individual.

Las mujeres iraníes han luchado contra el requisito del velo islámico de diferentes maneras. Por lo tanto, encontramos que la forma en que lo usan hoy es completamente diferente de lo que imaginamos que es el “velo islámico”, especialmente en Occidente.

Un gran número de ellas ya, desde la revolución de 1979, no habían aceptado el chador, el velo largo que cubre también el busto y las nalgas, y que entonces era el velo alentado por las autoridades del Estado. Muchas mujeres iraníes decidieron en las décadas de 1980 y 1990, en lugar del chador oficial, usar un abrigo largo y una bufanda, a menudo de color oscuro, que cubría el cabello y el cuello, dejando el chador para quienes deseaban usarlo.

A lo largo de los años y en un espíritu de resistencia diaria, muchas mujeres han trabajado para enrollar la tela centímetro a centímetro: estos abrigos largos se han acortado gradualmente. Hoy en día, no son más que una especie de camisa, muchas veces de colores, un poco larga para corresponder a la exigencia estatal de cubrir ciertas partes del cuerpo. Los pañuelos ya no cubren completamente el cabello ni el cuello. Se han vuelto muy finos, hechos de lino o seda, y a menudo son artesanías que juegan un papel estético más que el atribuido al velo religioso. Sin embargo, no debe olvidarse que este velo mínimo sigue siendo siempre obligatorio y está calificado por el sistema de “mal hiyab”.

Aunque todavía es obligatorio llevar este velo en el espacio público, podemos ver que esta revuelta no tiene como objetivo (solo) el velo islámico. De hecho, vemos que las mujeres con velo, incluso con chador, hoy acompañan a otras mujeres sin velo para protestar con ellas contra el velo obligatorio en las calles y en las manifestaciones.

Los objetivos de esta revuelta van mucho más allá de la cuestión del velo. Apunta no sólo a la obligación en sí misma, sino también al hecho de no tener un cuerpo propio y, más en general, a la ideología misógina del poder. Con resistencias individuales y luchas diarias en diversas formas, las mujeres iraníes han llegado a un punto de no retorno frente al control, la coerción y la instrumentalización de sus cuerpos y sexualidades. Para ello han decidido bajar a gritar por estas calles que todo lo que les pertenece, su cuerpo, sus sexualidades y reclamar la libre disposición de ello. Nunca, desde 1979, han vuelto atrás. (Artículo publicado el 10 de noviembre de 2022 en la web Agir par la culture )

Mahdis Sadeghipouya es estudiante de doctorado en Estudios de Género y Sexualidad – Sociología en la Universidad de París 8 Vincennes-Saint Denis y profesor de investigación en la Universidad de Bretaña Occidental.

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[1] Si la mayor parte de la prensa y las consignas del movimiento actual la evocan la mayor parte del tiempo llamándose Mahsa, también indicamos aquí su primer nombre kurdo, Jina, para no reproducir la discriminación contra el pueblo kurdo. En efecto, si Mahsa es el nombre que figura en su documento de identidad, no es el que su familia había elegido para ella. Recuerde que la discriminación sistemática y sistémica contra el pueblo kurdo y otros grupos étnicos no persas en el país es rampante en Irán. Es la causa de muchas carencias para estas poblaciones y genera, entre otras cosas, este tipo de problemas y presiones sobre los apellidos.

[2] Al usar la palabra “mujer”, no me refiero a las categorías de género o sexo biológico. Me refiero a todas las personas que se identifican como mujeres, o que son consideradas y por lo tanto tratadas como mujeres. Hablo también de una identidad que ha “cruzado a través de la lucha” como lo expresa Silvia Federici en “Más allá de las fronteras del cuerpo” (Divergencias, 2020).

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Evita una segunda tragedia

Por Yassamine Mather

La actual ola de protestas, que comenzó hace casi dos meses, parece fortalecerse cada día que pasa.

Ce sont de loin les manifestations les plus importantes et les plus répandues contre la République islamique – et, bien sûr, ceux qui se souviennent des événements qui ont conduit au soulèvement de février 1979 connaissent l’importance des événements qui suivent la période traditionnelle de commémoration muertos. La semana pasada celebramos los 40 días desde la muerte de Mahsa Amini a manos de la brigada antivicio. Enormes protestas tuvieron lugar en su ciudad natal de Saqqez, así como en Mahabad, Kurdistán iraní. Inmediatamente después, celebramos el día 40 del asesinato de un adolescente que había sido uno de los primeros en sumarse a la nueva ola de protestas antigubernamentales.

El número de personas asesinadas por las fuerzas de seguridad aumenta cada día: se habla de al menos 350 muertos [a principios de noviembre], miles de heridos y, según cifras del gobierno, alrededor de 1.000 personas arrestadas y detenidas durante las recientes protestas. Podemos decir con cierta confianza que las protestas continuarán, con más conmemoraciones locales y nacionales de 40 días por los muertos. Los estudiantes universitarios y escolares, en particular, no muestran signos de resignación; por el contrario, los campus universitarios están experimentando protestas más vocales y decididas. Un ayatolá de alto rango ha sido citado en la prensa iraní después de quejarse de que los clérigos (mulás) tenían que deshacerse de sus capas y turbantes al salir,

La mayoría de las facciones “reformistas” del régimen se han distanciado de la línea promulgada por el presidente Ebrahim Raisi y el líder supremo Ali Khamenei. Insisten en que las mujeres usen el hiyab en público en todo momento. Mohammad Javad Zarif, exministro de Relaciones Exteriores, expresa su esperanza de que la situación pueda resolverse y dice: “Continuaremos el diálogo en los próximos días”. Sin embargo, como han señalado otros, ni siquiera se ha iniciado ningún “diálogo”. Más importante aún, ¿un diálogo con quién? Todos están de acuerdo en que los manifestantes no reconocen a ningún líder en particular; de hecho, no existe una organización centralizada que cuestione la legitimidad del régimen.

Un pedido inesperado de moderación provino de varios altos funcionarios de la facción gobernante. El destacado político conservador Ali Larijani, expresidente del majles (parlamento) de Irán y considerado un asesor cercano del Líder Supremo, ha pedido una reevaluación de las leyes relativas al uso obligatorio del hiyab. El sitio de noticias Ettelaat informa las palabras de Ali Larijani:

“El hiyab tiene una solución cultural: no necesita decretos ni referéndums. Agradezco los servicios de la fuerza policial y de los Basij [milicias paramilitares], pero no se les debe imponer esta carga de fomentar el hiyab… Las personas y los jóvenes que salen a la calle son nuestros hijos. En una familia, si un niño comete un delito, tratamos de volverlo a poner en el camino correcto: la sociedad necesita más tolerancia”. [1]

Ali Larijani también se distanció de las afirmaciones del actual presidente y algunos sectores de la facción conservadora de que las protestas son parte de un complot occidental: los jóvenes tienen quejas reales, dijo, y “la insistencia en los valores sociales provocará una reacción violenta de los manifestantes”. .” En una señal de nuevas divisiones entre los líderes, el ministro de Turismo, Ezzatollah Zarghami, preguntó en su cuenta de Twitter: “¿Qué debe hacer la gente si no desea ser guiada por la policía de la moralidad?”. [2]

Esta pregunta fue seguida por un comentario de Gholamreza Montazeri, vicepresidente del comité cultural del Majles . Hizo un llamado a la comprensión de la nueva generación y se opuso a cualquier represión violenta de las protestas.

Hace dos semanas, Masih Mohajeri, editor en jefe del importante diario conservador Jomhouri Eslami (República Islámica), junto con el ayatolá Abdollah Javadi Amoli, un alto clérigo, instaron al gobierno de Raisi a mostrar una actitud más tolerante con los manifestantes y a abordar la causas del disenso al hacer los cambios necesarios para resolver los problemas del país .

domar a las ovejas

La semana pasada, el profesor universitario iraní y activista de las redes sociales Mohammad Reza Rajabi Shakib nos recordó una cita del ayatolá Ruhollah Khomeini, el fundador de la República Islámica, quien en 1980 comparó la relación entre el gobierno y el pueblo con la de un pastor y una oveja. : después de todo, “al pastor le gusta que estas ovejas pacen en un buen lugar” [4] .

Refiriéndose a estas palabras, Shakib escribió: “Básicamente, no necesitas ninguna habilidad para manejar ovejas, excepto dos cosas: la habilidad para asustarlas y la habilidad para sacrificarlas”. Rajabi Shakib agregó en su canal de Telegram que “después del Sr. Khomeini, a las habilidades anteriores se ha agregado la habilidad de engañar a un niño y crear un enemigo imaginario. Ahora, las próximas generaciones deben dar su sangre, para que estos pastores entiendan que no están del lado de las ovejas”. Por supuesto, el mismo título del líder supremo, Vali Faghih (Líder Supremo), transmite la metáfora.

El problema es que el pueblo iraní nunca ha aceptado las prioridades del régimen y sólo la represión brutal permite que la República Islámica sobreviva. Sin embargo, las protestas actuales no dejan lugar a dudas: la generación más joven ya no tolera la situación y las grietas entre la dirigencia muestran que los métodos anteriores han fallado.

La posición oficial sigue siendo la de Khamenei, quien le dijo a la nación que “estas provocaciones no son cosas internas espontáneas”, sino obra del “enemigo”. El 28 de octubre, se publicó una declaración de 8.000 palabras que afirmaba que la CIA había creado el movimiento de protesta y que las fuerzas de seguridad seguirían utilizando los métodos actuales para reprimir a los participantes.

Sin embargo, las continuas protestas demostraron que la política de intimidación y amenazas del gobierno -combinada con confesiones televisadas [de los presos], humillación y ridiculización de los presos, desestimación de las denuncias como nada más que frustración sexual y emocional- no ha sido efectiva y que las protestas son en realidad más decidido que antes. Los principales lemas de los manifestantes todavía están dirigidos al Líder Supremo Khamenei y su gobierno: quieren ver el derrocamiento de todo el régimen.

Todos los intentos de compromiso de los “reformistas” y conservadores han sido “demasiado escasos y demasiado tardíos” e, incluso si el Líder Supremo da un giro radical, relaja las normas sobre el hiyab, despide a Raisi y pide al Consejo de Guardianes que nombre un presidente “reformista”, es probable que las protestas continúen. El lema “¡Muerte al dictador!”, y otros como “¡No al sha, no al rahbar!” (referencia a Khamenei), dejan pocas dudas sobre su posición con respecto al actual gobernante y pretendiente al trono Pahlavi.

A medida que nos acercamos al 50° día de protestas, está claro que, por su propia admisión, el régimen enfrenta un grave peligro, incluso en comparación con 2009. En ese momento, el ex primer ministro Mir Hossein Mousavi [octubre de 1981-agosto de 1989] y candidato presidencial Mehdi Kahroubi [presidente de la Asamblea Consultiva de mayo de 2000 a mayo de 2004, vicepresidente del Majlis (parlamento) de junio de 1988 a agosto de 1989], ambos partidarios de la República Islámica desde hace mucho tiempo, habían pedido a sus seguidores que revirtieran la “elecciones presidenciales amañadas”. Sin embargo, no pretendieron cuestionar la legitimidad del régimen islámico, ni apoyaron las consignas contra el Líder Supremo. Pero hoy, las protestas están mucho más extendidas, no hay una ciudad en el país donde no se lleven a cabo. Si las protestas no tienen, como ya hemos señalado, un rumbo claro, tampoco están controladas y limitadas por líderes “reformistas”, como ocurrió en 2009.

En ese momento, la mayoría de los manifestantes eran de clase media, mientras que en 2022 son de clase trabajadora y capas bajas de la clase media. Esto significa que no solo los manifestantes son mucho más numerosos, sino que los manifestantes de la clase trabajadora son más jóvenes y valientes que en 2009; no parecen ser disuadidos por las fuerzas de seguridad.

Los medios árabes parecen obsesionados con que las protestas no tengan un líder identificable y nos recuerdan que las protestas descentralizadas en el Líbano y Sudán, sin mencionar la Primavera Árabe, no lograron sus objetivos. Se preguntan si los movimientos todavía necesitan un mascarón de proa y, en mi opinión, la falta de un solo mascarón de proa es definitivamente una ventaja. Hemos visto a tantos líderes “carismáticos” autoproclamados o en gran parte fabricados traicionar movimientos de masas, sembrar confusión y, en última instancia, dejar atrás solo sueños destrozados.

Es genial que las protestas actuales no estén dirigidas por un individuo u organización de derecha, que podría reemplazar a la República Islámica con un régimen aún más reaccionario y represivo. Si hay una lección que aprender de 1979, es esa. puede reemplazar una dictadura por una dictadura aún peor. Sin embargo, la falta de una organización, coordinación y un plan estratégico serios es un problema real, especialmente a medida que aumentan las protestas y se intensifica la represión.

No creo que un liderazgo político claro surja espontáneamente de las filas de los manifestantes, lo que significa que el resultado del levantamiento sigue siendo completamente incierto. Pero debemos apoyar el movimiento, abogar por consignas mejores y más conscientes de la clase trabajadora y oponernos en todo momento a la intervención militar y más sanciones de los Estados Unidos y sus aliados en la UE, la OTAN y la región.

Sin embargo, la mayoría de la izquierda en el exilio no lo hace. A nadie sorprendió que el Tudeh (el partido “comunista oficial” de Irán) reiterara su llamado de 1979 a “un frente unido contra la dictadura”. Quienes estén familiarizados con el levantamiento de febrero de ese año saben que fue exactamente la misma frase utilizada para llamar a una alianza contra la dictadura del Shah. Incluso el miembro más oscuro del Tudeh debe saber ahora que el “frente” fue un fracaso total. Bajo las órdenes de Moscú, Tudeh apoyó a los líderes reaccionarios de la República Islámica, incluso cuando comenzaron a masacrar a los activistas de izquierda.

Si se podía culpar a la burocracia soviética por las políticas criminales de Tudeh de 1979 a 1984, esta vez solo podemos culpar a los principales miembros de Tudeh. ¿Quiénes formarán parte de este “frente único”? Todos los que se oponen a la República Islámica, y todos sabemos que eso incluye a liberales, monárquicos, sectas proimperialistas y todo tipo de elementos reaccionarios. La primera vez, el eslogan de “frente único contra la dictadura” condujo a la tragedia, no solo para la izquierda radical y para el mismo Tudeh. Repetirlo por segunda vez, aunque parezca una broma, podría conducir a una tragedia mucho peor. (Artículo publicado en la web del Semanario del Trabajador, 3 de noviembre de 2022; traducción editorial A l’Encontre )

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[1] www.ettelaat.com/archives/647060#gsc.tab=0 .

[2] twitter.com/Zarghami_ez/status/1579819502950551553 .

[3] jepress.ir/?newsid=291463 .

[4] Ver www.youtube.com/watch?v=FJKYsUO5cO4 .

 

Fuente: A l´encontre

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