Desde su nacimiento en Mitteleuropa bajo los auspicios de Freud, el psicoanálisis ha sido un objeto comúnmente percibido como occidental desde un punto de vista geográfico, político y cultural. Lejos de la ortodoxia de esta disciplina, destaca la obra Psicoanálisis del resto del mundo. Geohistoria de una subversión (La Découverte, 2023) explora hacia atrás y fuera de Occidente las múltiples facetas que ha adoptado el psicoanálisis, concibiéndolo a la vez como pensamiento crítico y como herramienta de emancipación.
Al desplegarse en múltiples formas subversivas, el psicoanálisis se sitúa así en el centro de la política, pero también de las ciencias humanas y sociales y de la literatura. En las antípodas de la idea de desaparición de esta disciplina, descubrimos un panorama histórico muy vívido del psicoanálisis, que en gran medida se hace eco de las investigaciones poscoloniales y de las cuestiones raciales, enriqueciendo así los debates políticos actuales.
En esta entrevista, Sophie Mendelshon y Livio Boni, coordinadores del trabajo, analizan en detalle los motivos que motivaron esta publicación. Reflejan la diversidad de enfoques a través de las aproximadamente treinta contribuciones que componen el libro y, por lo tanto, invitan a todos a abordarlo como otras tantas vías a seguir intelectual y políticamente.
Contretemps – ¿Puedes contarnos primero sobre la génesis de tu trabajo? ¿Cuáles son los hilos conductores y cuáles los vínculos con el colectivo Pantin en el que participa?
Sophie Mendelshon – Me gustaría situar el libro en su propia historia, una historia marginal ya que no estamos aquí en el centro del campo psicoanalítico sino más bien en sus márgenes. Este libro tiene una doble ascendencia, en primer lugar la que más cerca tengo, la del colectivo Pantin . Es una reflexión colectiva que empezamos a realizar hace 6 años en torno a las cuestiones poscoloniales. Primero, por lo que nos contaron los pacientes que recibimos en nuestros consultorios, que son ellos mismos herederos directos o indirectos de la historia colonial y poscolonial, y que se tocan con estas preguntas en sus palabras, en el sillón o en el sofá. Nos preocupamos por dar cabida en el campo psicoanalítico, no sólo a la cuestión poscolonial, o a la herencia colonial, sino también a la cuestión del racismo, que en el espacio francófono tenía muy poco peso en el psicoanálisis a diferencia de la cuestión de la clase que había sido motivo de discordia desde los años 1920 y 1930. Por lo tanto, el colectivo Pantin no produjo directamente este libro ya que los contribuyentes no son parte del colectivo, con algunas excepciones, pero ciertamente se benefició del impulso que buscamos producir para que estas preguntas llegaran a ser abordadas. y horizonte teórico. La otra ascendencia en este libro está más del lado de Livio. Esto se debe a su interés de larga data por una historia descentrada del psicoanálisis en la India, en espacios no occidentales con una historia temprana e inesperada del psicoanálisis en la zona del Pacífico, en el Océano Índico y en Madagascar, pero también al peso que Tuvo la primera psicología de la colonización en 1950 elaborada por Octave Mannoni [1] que aún no era psicoanalista y a quien volvimos en nuestro libro anterior La vida psíquica del racismo [2] . El libro se encuentra en la encrucijada de estos dos ejes. También intentamos hacer realidad cosas de las que nosotros mismos sabíamos poco, preguntando a personas que hasta entonces no estaban en nuestro campo de visión. Por ejemplo en Taiwán, en Sudáfrica, en espacios que no son aquellos en los que a priori se espera el psicoanálisis y donde el psicoanálisis se encuentra modificado y transformado por las preguntas, los problemas, las situaciones que allí encuentra.
Livio Boni – Sophie ha trazado bien la doble genealogía de este libro que tiene un título irónico, que invierte la fórmula norteamericana “Occidente y el resto”, como si el espacio de las civilizaciones fuera el espacio de Occidente, el resto del mundo. siendo referido a una entidad vaga, imprecisa y marginal. El desafío del libro consiste en darle la vuelta a esta perspectiva y resaltar las secuencias esporádicas y discontinuas en las que el psicoanálisis ha estado presente a lo largo de un siglo. El libro comienza en México a finales de la década de 1910 y en la India a principios de la década de 1920 y continúa hasta la época contemporánea. Cubre un siglo con la idea de no producir una lectura deficitaria, como suele ocurrir. Siempre insistimos en lo que le faltaría al mundo no occidental para poder recibir el psicoanálisis, para que el psicoanálisis pueda encontrar una aclimatación, mientras que hemos optado más bien por promover las secuencias en las que ha estado particularmente involucrado en cuestiones de descolonización o su legados, y en nuestro libro esto se refiere esencialmente a antiguos espacios coloniales.
Contratemps – Precisamente, mientras leemos, descubrimos los muchos caminos secundarios que el psicoanálisis ha sabido tomar fuera de Occidente. A menudo percibido como hermético, aquí está plenamente asociado y comprometido con el contexto político e histórico específico de cada rincón del mundo por donde viaja, desde su creación. El psicoanalista que según Freud debería haber permanecido fuera del campo político se sitúa en el centro de él. ¿Se puede desarrollar en torno a esta idea de compromiso con el psicoanálisis?
Sophie Mendelshon – No sé si podemos decir que Freud se oponía a cualquier forma de compromiso político. Tenía una distancia y buscaba mantener una forma de autonomía del psicoanálisis en relación con otras formas de acción clínica o vinculadas a cuestiones higiénicas o sociales, pero él mismo fue superado por la política. Tuvo que exiliarse de Austria poco antes de su muerte. También politizó el judaísmo en su último trabajo sobre Moisés [3] . Estas cuestiones políticas y religiosas de las que se había distanciado, lo alcanzan o se deja atrapar por ellas. Por lo tanto, es más complejo que considerar que hay un rechazo a priori hacia las formas de compromiso de los psicoanalistas, incluso si hay muchas disputas internas que estallaron bastante temprano sobre estas cuestiones. Pero me parece muy acertado abrir la discusión sobre la cuestión política, sobre la relación que tiene el psicoanálisis con la política. Esta es una gran pregunta y mi contribución directa a este libro, además de la coordinación y la traducción, fue resaltar la figura de un psicoanalista no muy conocido pero que es un ejemplo sorprendente de lo que se quiere, digamos, la politización del psicoanálisis o la implicación de las cuestiones psicoanalíticas en cuestiones políticas. Esta figura es la de Marie Langer, que es ejemplar a este respecto de esta ambivalencia de los psicoanalistas en relación al compromiso político. Era una mujer judía nacida en Viena a principios de siglo, que se dedicó a estudiar medicina, algo relativamente raro en aquella época. Es muy sensible a las cuestiones de igualdad social y de emancipación. Rápidamente se involucró en el socialismo vienés de la época y decidió, tras conocer a alguien de quien se enamoró, ir a apoyar a quienes lucharon contra el franquismo en la Guerra Civil Española. A causa del Anschluss, la invasión de Austria por parte de Alemania, no puede regresar a su país natal y una vez que deja esta experiencia tan significativa de la Guerra Española, se exilia en América Latina, primero en Uruguay, luego en Argentina. Su carrera como médica y psicoanalista europea le otorga tal crédito que se integra a las instituciones emergentes del psicoanálisis en Argentina. Allí desempeñó un papel destacado en la década de 1950. Luego abandonó toda forma de participación política y se reorientó hacia la institución psicoanalítica. Escribe sobre temas de maternidad y, curiosamente, la veíamos como una feminista a pesar de que ella misma admitió no serlo. Su libro bastante famoso de principios de la década de 1950 sobre la maternidad [4]No es un libro feminista y es bastante conservador en el horizonte psicoanalítico de la época, algo que ella misma reconocerá. A partir de 1967 en Argentina hubo un gran malestar social y político. Se siente desconcertada por lo que ella misma llama sus viejos amores, el marxismo en este caso. Se siente interpelada por esta agitación social y política, completamente fuera del campo psicoanalítico, hasta el punto de cambiar literalmente su vida. Se involucró políticamente en las luchas marxistas de esta región que participaron en el fermento revolucionario de finales de la década de 1960. Se opuso a la institución psicoanalítica globalizada que es la Asociación Psicoanalítica Internacional.. Comienza a tener como pacientes principalmente a activistas políticos, hasta el punto de verse amenazada por la propia dictadura y tener que abandonar Argentina. Primero fue a México, luego desde allí organizó una asociación con la revolución sandinista en Nicaragua y creó una red de salud mental a la que trajo a médicos con ella. En la selva, viajan a través de áreas controladas por los sandinistas y van con revolucionarios locales para trabajar en los efectos traumáticos de las situaciones políticas que enfrentaron los militantes. Me pareció particularmente interesante ver qué ambivalencia estaba en juego: la institución psicoanalítica tiende más bien a despolitizarse y, en el caso de Marie Langer, su repolitización también resulta en un cuestionamiento de la institución, frente a la cual existe una conflicto abierto. Esta me parece una manera de responder a esta pregunta sobre la relación entre psicoanálisis y política, pero, por supuesto, también habría otras respuestas posibles. Otros ejemplos tomados de nuestro trabajo, salpicado de retratos de psicoanalistas: Jeanne Wiltord y Solange Faladé, que nos llevaron a preguntarnos si es posible ser antillana o beninesa como ellas sin entrar en el psicoanálisis de manera política. Solange Faladé estudió medicina en Francia, inmediatamente fue activista en grupos de estudiantes africanos y en grupos anticoloniales a finales de los años 1950, en un momento en el que se estaba llevando a cabo una descolonización efectiva. El psicoanálisis puede despolitizarse siempre que siga siendo practicado y pensado por personas cuyas posiciones sociales no sean cuestionadas de ninguna manera. No es necesario tener psicoanalistas politizados mientras pertenezcan a la clase social más privilegiada. Si venimos de otra parte, si tenemos otra trayectoria, no podemos encontrarnos con el psicoanálisis más que de manera política. Las carreras de Jeanne Wiltord y Solange Faladé lo atestiguan, al igual que la de Marie Langer. De hecho, la cuestión judía también fue muy importante en los primeros tiempos del psicoanálisis, que también sitúa las cosas políticamente. Esto es también lo que queríamos resaltar en el libro. No nos interesa la difusión del psicoanálisis en el mundo según un modelo clásico de expansión desde el centro hacia las periferias que deberían ser ilustradas o civilizadas. Esta no es la dirección del libro. Más bien, hemos estado atentos a los modelos de apropiación del psicoanálisis en contextos y coyunturas específicas que son en sí mismas inmediatamente políticas.
Livio Boni – La triangulación con las Antillas, el norte de África y la Francia continental recuerda, por supuesto, al ejemplo fanoniano. Esto es algo muy importante. Estos movimientos nos interesaron, incluidas trayectorias personales, circulaciones que rompen el vis-à-vis, como entre una antigua metrópoli y una antigua colonia y movimientos que intentan introducir un tercer espacio. Sabemos la importancia que para Fanon tuvo su viaje a Argelia, su compromiso total, incluido el de deshacer algo de este tumulto entre la condición antillana y negra y la historia francesa. Estos modos de circulación irreductibles a formas de cara a cara, a oposiciones duales, están presentes en el libro en varios lugares.
Contretemps – Uno de los otros aspectos de los usos del psicoanálisis en el resto del mundo es el establecimiento de vínculos transdisciplinarios que se abren a las ciencias humanas y a campos artísticos como la literatura. Observamos entonces el paso de un objeto terapéutico riguroso a una herramienta multifacética, que rompe con la idea de “conquista” del psicoanálisis y sus aspiraciones universalistas. Herramienta para el pensamiento crítico, herramienta para “teorizar lo social”, herramienta para adentrarse en los puntos ciegos de la sociedad, tantas posibilidades que enriquecen así otros campos de investigación y que, en definitiva , despliegan el psicoanálisis de manera extraordinaria. ¿Cómo funcionan, en tu opinión, estas diferentes transiciones?
Livio Boni – Intentaré responder tomando la pregunta con un poco de antelación. El psicoanálisis nace en la continuidad de una tradición filosófica. En la historia de las ideas, ponemos el psicoanálisis o el freudianismo (“freudianismo” es una palabra un tanto peyorativa dada por los marxistas para designar una visión del mundo de la que el psicoanálisis era portador) en relación con el romanticismo, como si en cierto modo derivara del de esta crítica a la Ilustración que ofrece el gran pensamiento romántico. Además, no es casualidad que Freud considerara entre estos referentes filosóficos (aunque se negó a vincular el psicoanálisis a la filosofía) a Schopenhauer y Nietzsche. Por tanto, el psicoanálisis tiene bastante base. Se produce en un lugar histórico, aunque sea un acontecimiento revolucionario en muchos aspectos. Existe, por tanto, esta historia filosófica muy densa, así como la psicología y la psiquiatría, todo lo que forma la base a partir de la cual existe la posibilidad del acontecimiento freudiano. Cuando nos interesa el psicoanálisis en espacios no occidentales, no existe todo eso. Es decir, el psicoanálisis no puede insertarse en un tejido tan denso que le permita hacer su cama. No existe esta base filosófica, no existe una psiquiatría bien establecida o hay una psiquiatría colonial muy pobre y muy rígida. Entonces, ¿qué está pasando? ¿Qué vemos? Quizás esa sea una forma de responder a tu pregunta. El psicoanálisis en estos espacios se injerta en otros conocimientos, en otras prácticas. Por ejemplo, en Martinica o en el mundo árabe, el injerto se hace con la poesía. Si miramos la historia del psicoanálisis en el mundo árabe, vemos un vínculo muy fuerte con la investigación sobre la lengua, sobre la lengua, sobre la lengua literaria, sobre la lengua poética, sobre las diferencias entre el árabe clásico y el árabe hablado, sobre todos estos temas literarios y Cuestiones lingüísticas que crean una interlocución con el psicoanálisis. En otros espacios es incluso diferente. Por ejemplo, en la India de la década de 1920 no existía una tradición psiquiátrica significativa. Había una psiquiatría matricial colonial bastante pobre. El primer psicoanalista indio con el que trabajé y sobre el que comienza nuestro libro, Girindrasekhar Bose, estableció correspondencia con Freud. Es una figura importante e injustamente olvidada, probablemente el primer psicoanalista no occidental, el primer psicoanalista poscolonial como yo lo definí, que retomó esta cuestión a partir de la década de 1920. Buscó apoyo en una tradición soteriológica [5] .y la mitología india. Buscará referencias en la literatura sánscrita que le permitan traducir el psicoanálisis al contexto indio del fin de la era colonial. Al tiempo que garantiza conexiones con elementos internos de la cultura india y sin proceder a formas de sincretismo, articula y busca lo que puede crear un paisaje para la introducción del psicoanálisis en un espacio y lugar tan diferente. Quizás el libro dé esta impresión de conexiones inesperadas con la literatura, con la política, con formas y prácticas originales, porque en el mundo no occidental es necesario constituir, esbozar un paisaje mínimo y realizar tales injertos.
Sofía Mendelshon –De hecho, el proyecto del libro es romper con una historia del psicoanálisis que ofrece una gran narrativa homogénea de la conquista de Occidente, del avance del psicoanálisis desde Europa Central hacia los Estados Unidos, aunque esto no sea un mito. Es un hecho histórico, este movimiento se produjo. El psicoanálisis encontró en Estados Unidos una forma de existencia que jugó un papel importante en su globalización, pero también jugó un papel importante en su homogeneización. En nuestro libro buscamos deshacer las polarizaciones duales, las formas de oponer el norte al sur, el este al oeste, los colonos a los colonizados, los opresores a los oprimidos. Buscamos varias líneas de fuga, lo que significa que este libro no es en absoluto un libro homogéneo. Es un libro muy heterogéneo con formas muy diversas en su interior, que pretende ser erudito, es decir iluminar puntos, circunstancias precisas, pero también sobre todo vivir, porque hay un proyecto que es en sí mismo un proyecto político. Tenemos que empezar de nuevo el psicoanálisis cada vez con el mundo en el que estamos y en el que la gente nos habla. Se dirigen a nosotros como psicoanalistas y están atrapados en circunstancias que nos exigen crear las herramientas para comprender los nudos de conflicto que son específicos de estas circunstancias, que las caracterizan. Así es como escuchamos las singularidades en acción. Es el encuentro entre las determinaciones subjetivas individuales y las principales líneas estructurantes que organizan la realidad a la que necesariamente nos enfrentamos, con la que hemos negociado y que es también lo que tenemos en común. En el colectivo Pantin trabajamos con el filósofo Étienne Balibar que teorizó el concepto de transindividual. Resulta que uno de los conceptos clave del psicoanálisis es la identificación. La identificación es un asunto transindividual. Los puntos de apoyo que encontramos para dar consistencia a nuestra propia posición en el mundo, debemos buscarlos afuera en contextos que son siempre, de una manera u otra, contextos colectivos, que echan una mirada retrospectiva a nuestras formas de construir nuestras individualidades. . Hay tráfico constante. Tengamos en cuenta el momento de la historia en el que nos encontramos hoy en Francia, donde se despierta el interés y la conciencia sobre cuestiones que han sido en gran medida invisibles, que no se han enseñado en la escuela, las cuestiones coloniales y la consiguiente historia poscolonial. Estamos en un momento de consciencia. Esto mueve las líneas con las que nos relacionamos con nuestro entorno. Para mí es extremadamente importante que los psicoanalistas sean sensibles a esto. Es también desde la singularidad de nuestra historia que podemos relacionarnos con la singularidad de la de los demás. Comienzan a ser posibles circulaciones entre cuestiones que nos llegan del viejo mundo colonizado pero que también nos permiten prestar una atención diferente a lo que está en juego allí hoy y a las formas en que crisis políticas como la descolonización han conducido a una situación única. apropiación del psicoanálisis cada vez. En nuestro libro hay pequeñas historias, no una gran historia homogénea y global, sino pequeñas historias, muy localizadas, muy singulares, que no pretenden ser edificantes sino más bien hacerse accesibles, prestando especial atención a las coordenadas de una situación en la que Se movilizó el psicoanálisis. Esto es lo que buscábamos hacer en este libro: identificar puntos de anclaje en configuraciones geohistóricas y situaciones específicas.
Reveses – El psicoanálisis, a través de la cuestión del trauma y particularmente del trauma colonial como en Palestina o Sudáfrica, repensa el estatus de víctima de una manera política. El trauma ya no está vinculado a un acontecimiento, ni se considera sólo individualmente, sino que forma una estructura colectiva. En respuesta, los sujetos transmiten y comparten una filosofía de resistencia llamada Sumud en Palestina o en otras palabras una “psicología de la liberación”. El psicoanálisis, pensado inicialmente durante un período largo e individual, parece ser llamado aquí en tiempos de guerra donde la violencia es omnipresente y se convierte en una herramienta vector de emancipación. ¿Cómo es posible esta subversión?
Sophie Mendelshon – Aquí te refieres a un capítulo del libro, escrito por Lara Sheehi y Stephen Sheehi. Me puse en contacto con ellos después de leer su obra, que también estoy intentando traducir al francés, Psicoanálisis bajo ocupación , que se refiere a su campo clínico y antropológico en Palestina. Estos investigadores libaneses pasaron mucho tiempo con médicos en Palestina para comprender qué estaba sucediendo y cómo se tenía en cuenta y se trabajaba el sufrimiento psicológico en el contexto de los territorios ocupados de Palestina. Una de las razones por las que este texto me pareció importante en el libro es que continúa las preguntas que hicimos en nuestro libro anterior La vida psíquica del racismo. Con Livio le dimos mucho espacio a la cuestión de la negación, este proceso de defensa desarrollado por Freud, Verleugnung en alemán, a menudo traducido como negación y que elegimos traducir como negación. Esta cuestión tiene un lugar importante en el reposicionamiento de los psicoanalistas, los médicos y a los ojos de Lara Sheehi y Stephen Sheehi en el contexto palestino. Nos invitan a considerar que no podemos escuchar a las personas que hablan de su trauma individual sin construir un espacio histórico, una contextualización de la situación palestina. Todo se hace a nivel local y más global, por lo que es extremadamente difícil decir las realidades políticas y militares a las que tienen que enfrentarse las personas que viven en estos territorios. Su tesis, que parece bastante obvia, es una de las características de la negación freudiana: lo que estamos hablando es completamente obvio y, al mismo tiempo, no tiene lugar para existir. Por lo tanto, nos encontramos exactamente en este tipo de situación: podemos saber lo que es ser palestino hoy, vivir en los territorios ocupados, pero no lo sabemos porque hay una negativa a tener en cuenta la realidad de la situación. Es construyendo el trauma histórico del que surgió la construcción de esta situación política específica, es construyendo en la historia el trauma que dio origen a lo que hoy llamamos territorios palestinos, que una clínica es posible. Sin esto, contribuimos a producir silencio en el discurso. Es decir, hacer indescriptibles las cosas que realmente viven las personas que pretenden decirlas. Para Lara Sheehi y Stephen Sheehi, esto implica un posicionamiento específico de los médicos que deben poder decir cuál es su posición. En situaciones tan radicales como éstas, ésta es la condición para que una clínica sea posible. Sin politización del clínico, porque todo el espacio está saturado de cuestiones políticas, nada es posible.
Livio Boni – Para abordar de manera diferente la pregunta que acabas de formular sobre la dimensión comunitaria del psicoanálisis y sobre el trauma histórico, podemos rastrear también su historia. La historia de Saint-Alban [6] , lo que llamamos psicoterapia institucional, surge también del tratamiento del trauma de la Guerra Civil Española. El psicoanálisis tiene una relación muy fuerte entre la experimentación de formas comunitarias de prácticas analíticas y las guerras. Lo encontramos por ejemplo en Londres bajo los bombardeos con el psicoanálisis de niños. Tenemos entonces esta genealogía: la Guerra Española, Saint-Alban, François Tosquelles y Fanon que vinieron a entrenar allí. Este último experimentará en Blida formas de psicoterapia comunitaria, que pueden leerse de varias maneras. Existe tanto el psicoanálisis como la idea de crear un cuerpo colectivo incluso en la situación clínica cuando estamos inmersos en lo que Fanon llamó violencia atmosférica. La violencia atmosférica no es un evento aislado. El artículo de Sheehi también cuestiona todas las prácticas implementadas por la Organización Mundial de la Salud que tratan el trauma en los territorios ocupados basándose en el síndrome postraumático y los protocolos vigentes en la psiquiatría mundial y dominante. Son completamente ineficaces y casi contraproducentes en una situación de violencia atmosférica. Es necesario adoptar otras medidas que incluyan necesariamente una dimensión colectiva. Así es como el psicoanálisis puede politizarse.
Sophie Mendelshon – Uno de los argumentos de Sheehi es que al individualizar el trauma, hacemos invisible la situación política. De hecho, el problema es tener en cuenta la situación. Se vuelve sospechoso referirse a los síntomas individuales como ecos de una situación colectiva situada que implica un equilibrio de poder, una relación de dominación, en este caso una relación de colonización. Al no nombrar la situación, implícitamente patologizamos el posible apoyo del discurso individual. Esto lo hace impensable e incluso sin valor propio.
Contretemps – Respecto al encuentro entre el pensamiento freudiano y la teoría marxista o los intentos de freudomarxismo, podemos decir que las dificultades encontradas están en parte relacionadas con el hecho de que Marx y Freud, estos dos monstruos sagrados y, además, occidentales, han sido intocables. ¿por mucho tiempo? Sin embargo, ¿no se toparon cada uno de ellos con los mismos conflictos internos entre los defensores de una ortodoxia y los rebeldes que señalaban lo irreflexivo del “resto del mundo”? ¿Acaso su reunión, si no tuvo éxito, no es todavía necesaria hoy?
Livio Boni – Comenzaré con una observación muy general. Existe una gran diferencia entre la historia del psicoanálisis y la historia del marxismo. El marxismo se transformó a medida que se extendía por todo el mundo. El marxismo ha demostrado una gran plasticidad. Se transformó ya en la Revolución Rusa, lo que era imposible según los cánones marxistas ortodoxos. Todo el planeta ha conocido variaciones del marxismo. Surgió de su hogar europeo, fue capaz de adaptarse, transformarse y reinventarse de una manera tan poderosa que desafió su forma histórica, europea y eurocéntrica. Este no es el caso del psicoanálisis. Incluso si estuviéramos profundamente interesados en este panorama de la presencia del psicoanálisis en el mundo no occidental, no podemos decir que esto haya regenerado una invención general del psicoanálisis. No hubo un Mao del psicoanálisis, una figura no europea del psicoanálisis, ni Castro, ni Che Guevara. No ha habido ningún experimento que haya revolucionado de alguna manera el propio psicoanálisis. Hay algo en el psicoanálisis que permanece fuertemente anclado a su pertenencia europea en el sentido más amplio. Éste es un punto de diferencia con el marxismo. En los espacios no occidentales no existe un paisaje ya trazado dentro del cual el psicoanálisis pueda aclimatarse. Mientras que el marxismo a veces ha desempeñado este papel. La conexión con el marxismo ha sido históricamente importante con América Latina y América del Sur, una conexión de largo plazo, desde México hasta Argentina y Brasil. También somos testigos de este intento de reconexión entre freudismo y marxismo en el sur de Asia, en la India, mientras que en Europa este acuerdo se ha vuelto mucho más raro, incluso si la escuela de Ljubljana, con la escuela que se formó en torno a Slavoj Žižek, jugó un papel importante en relanzar una articulación entre marxismo y lacanismo. Por eso hoy asistimos, más que a un freudomarxismo, a un althuserro-lacanismo desarrollado en el interesantísimo capítulo de Bruno Bosteels. Es a través de esta conexión inesperada entre Althusser y Lacan que se propone una nueva forma de freudomarxismo en América Latina y Asia y que se inspira en parte en la escuela de Liubliana al resituarla en la historia de los países poscoloniales. Estos dos pensamientos paralelos, el marxismo y el freudismo, encuentran nueva vivacidad en el Sur.
Sophie Mendelshon – Además, el texto de Marie Langer que traduje para la obra titulada “Psicoanálisis y/o revolución social” muestra la resistencia del psicoanálisis a politizarse. Marie Langer no prevé en absoluto que sea posible volver a involucrar al psicoanálisis en las cuestiones sociales, con los activistas y en las configuraciones revolucionarias y dictatoriales de América del Sur de la época, sin pasar por el marxismo. Es como si hubiera que movilizar al marxismo para que el psicoanálisis pudiera encontrar sus propios fundamentos políticos. Hay un viaje, hay una necesaria reubicación del psicoanálisis hacia el marxismo y luego un retorno. ¿Qué cambia entonces en la manera de construir conceptos psicoanalíticos si hacemos este viaje? En general, esta es la propuesta más fuerte para la politización del psicoanálisis, porque este software marxista sigue siendo el único que puede ser movilizado por un psicoanálisis que estaría interesado en utilizar sus propias herramientas para acceder al conflicto social a través de palabras individuales. El marxismo parece ser un punto esencial de exterioridad para el psicoanálisis en casi todo el mundo.
Contretemps – Su libro, que es una invitación a aprovechar todas estas experiencias políticas para luchar contra la estandarización del psicoanálisis, parece superar este objetivo. ¿Lo pensaste como una herramienta para el campo político y activista? ¿O también como contribución a la renovación de tu disciplina? ¿Cuáles son los vínculos con la crítica al psicoanálisis desde los estudios de género y los estudios poscoloniales? Finalmente, ¿para quién es este libro?
Sophie Mendelshon – Más bien diseñamos este libro con la idea de proponer otro enfoque a la historia del psicoanálisis: preparándonos para medir tanto la dispersión en el tiempo como en el espacio de los centros de la creatividad psicoanalítica y los vínculos que mantienen juntos (por ejemplo). ejemplo entre las situaciones del apartheid palestino e israelí, o en la relación con la poesía en las Indias Occidentales o en el mundo árabe), hacemos accesibles relaciones con el psicoanálisis que pueden parecer minoritarias, incluso insignificantes, pero que contribuyen a poner hacerla circular social y culturalmente en ambientes donde puede convertirse en un recurso para pensar sobre las condiciones históricas de la alienación subjetiva –lo que siempre tiene, de una manera u otra, repercusiones políticas. Tanto es así que, a través de este desvío, sí, podríamos decir que un libro como este contribuye a forjar una diversificación de los imaginarios políticos, y que en esa medida puede ser una herramienta para el campo político y activista. Un psicoanalista brasileño, Gabriel Tupinamba, señaló recientemente que el psicoanálisis puede contribuir a las luchas políticas al hacer posible pensar en cómo las formas de organización están entrelazadas con configuraciones específicas de conflicto, cuyo manejo corresponde a cualquier grupo, si no. No quiero quedarme atrapado allí. Podríamos decir que “la especialidad freudiana” es el conflicto: no hay vida psíquica sin poner en juego el conflicto y escenificarlo. Tampoco hay vida social que no esté estructurada por líneas de conflicto (clase, raza, género): por lo tanto, necesitamos necesariamente una herramienta para diagnosticar el conflicto y tratarlo (y no necesariamente con la idea de que deba resolverse, sino de que podamos al menos debe poder utilizarlo). Y una vez que aceptamos complicar las situaciones que examinamos, se imponen en el campo de visión parámetros que hasta entonces podíamos ignorar: no podemos disociar clase, raza y género para pensar la condición colonial, como tampoco podemos disociarlos para pensar sobre sus extensiones poscoloniales. ¡Este libro está, por tanto, dirigido a todos aquellos que quieran afrontar esta complejidad!
Livio Boni – Me limitaría a añadir a lo que acabo de decir que este volumen pretende también funcionar como un atlas en el que los jóvenes investigadores, interesados en la relación entre psicoanálisis y crítica poscolonial, puedan encontrar referencias precisas para dar profundidad histórica a sus investigaciones, sin contentarse con una hibridación entre lenguajes teóricos, sino recurriendo a casos y circunstancias concretas, que prueban que la conexión entre psicoanálisis y descolonización de sí no es nueva, ni un simple efecto de moda académica, como afirman algunos, ya que siempre ha influido, más o menos clandestinamente, en la recepción del freudismo en el mundo no europeo.
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Comentarios recogidos por Juliette Le Mouël
Notas
[1] Octave Mannoni, Psicología de la colonización , Le Seuil, 1950, caña. 2022.
[2] L. Boni, S. Mendelsohn, La vida psíquica del racismo , La Découverte, 2021.
[3] Sigmund Freud, El hombre Moisés y la religión monoteísta , 1939.
[4] Marie Langer, Procreación y sexualidad. Estudio psicoanalítico y psicosomático , Éditions des Femmes, 2008.
[5] Designa lo que se refiere al estudio de la salvación del alma y la redención.
[6] El hospital psiquiátrico de Saint-Alban, en Lozère, reclutó en 1940 a un psiquiatra catalán, refugiado político, François Tosquelles. Allí desarrolló un enfoque innovador de la psiquiatría, llamado institucional, en el que los pacientes tienen gran libertad y donde pueden realizar un determinado número de actividades. Esta práctica rompe con el encierro de los pacientes y será una de las fuentes de debates posteriores de crítica a la psiquiatría.
Tomado de contretemps.eu
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