Christian Smalls, un organizador clave y presidente del histórico Sindicato de Trabajadores de Amazon, ha denominado el verano de 2022 #hotlaborsummer. Al hacerlo, ha ayudado a llamar la atención sobre las campañas sindicales masivas y las luchas laborales que arrasan en todo el país. Desde octubre de 2021, las peticiones a la Junta Nacional de Relaciones Laborales de representación sindical han aumentado un 57 por ciento. Mientras tanto, la aprobación general de los esfuerzos sindicales en Estados Unidos ha alcanzado el 68 por ciento, la cifra más alta.ha sido desde 1965. Los trabajadores de gigantes corporativos, incluidos Amazon, Starbucks, Chipotle y Google, se están uniendo para arrebatar mejores beneficios, salarios y condiciones laborales a sus empleadores a medida que la inflación alcanza niveles no vistos en cuarenta años y las condiciones materiales continúan empeorando. deteriorarse.

Las mujeres comunistas negras han servido durante mucho tiempo como una fuente vital, aunque pasada por alto, de esperanza e inspiración en tiempos difíciles.

Esta afirmación del poder de los trabajadores se extiende más allá de Estados Unidos: los trabajadores panameños salieron a las calles a partir del 1 de julio de 2022 para protestar contra el aumento del costo de vida y una creciente crisis económica. Ese mismo mes en París , las huelgas encabezadas por trabajadores de aerolíneas paralizaron un número importante de vuelos. Durante los últimos meses, las huelgas y los disturbios laborales se han extendido por todo el continente africano, incluidos Túnez , Sudáfrica , Ghana y Eswatini.. En el verano de 2022, las huelgas también paralizaron repetidamente el transporte ferroviario en el Reino Unido, donde Mick Lynch, jefe del Sindicato Ferroviario, Marítimo y de Transporte, convocó una huelga general en respuesta al fracaso del gobernante Partido Conservador a la hora de mantener los salarios en línea. con la inflación. Si bien estas demandas son contextualmente específicas, los trabajadores de todo el mundo se están levantando contra el deterioro de las condiciones de vida y de trabajo mientras una pequeña minoría obtiene ganancias históricas.

A pesar del emocionante resurgimiento del trabajo, #hotlaborsummer podría entenderse más acertadamente como #classwarsummer, ya que la clase dominante no se queda de brazos cruzados mientras los trabajadores afirman su fuerza laboral. Las corporaciones estadounidenses han tomado represalias ilegales cerrando tiendas donde se habían llevado a cabo actividades sindicales y participando en esfuerzos antisindicales draconianos. En otros lugares, los gobiernos han reprimido violentamente las protestas laborales, intimidando, encarcelando y matando a cientos de personas. La dialéctica actual entre el radicalismo obrero y la represión de la clase dominante, que ocurre en el contexto de la guerra en curso en Ucrania, el surgimiento de protofascismos en todo el mundo y la lucha de la izquierda, desde la elección del primer gobierno de izquierda en Colombia .a la revitalización de la solidaridad antiimperialista global —repite patrones de lucha familiares para los organizadores del siglo XX. A medida que los llamados a mejorar las condiciones laborales vuelven a ganar popularidad, nos resulta útil involucrarnos con luchas, movimientos y líderes sindicales del pasado. En particular, las mujeres comunistas negras han servido durante mucho tiempo como una fuente vital, aunque pasada por alto, de esperanza e inspiración en tiempos difíciles.

Hacemos bien en aprender de sus escritos y su trabajo como organizadores anticapitalistas, antirracistas, antifascistas y antiimperialistas y, por supuesto, en decir sus nombres: Grace Campbell, Williana Burroughs, Maude White, Thyra Edwards, Ella Baker, Marvel Cooke, Louise Thompson Patterson, Esther Cooper Jackson, Thelma Dale, Claudia Jones, Vicki Garvin, Eslanda Goode Robeson, Dorothy Hunton, Lorraine Hansberry, Alice Childress, Dorothy Burnham, Yvonne Gregory y Charlotta Bass. Como fundadores y líderes de sindicatos, partidos y organizaciones militantes, como el Partido Comunista de los Estados Unidos de América (CPUSA), la Liga de Unidad Sindical, el Congreso de Jóvenes Negros del Sur, Sojourners for Truth and Justice y muchos otros, Estas mujeres ofrecen una poderosa guía en una época en la que la profunda polarización hace que muchos se desesperen. Sin embargo, las posibilidades de un cambio sustancial son motivo de optimismo. En condiciones de depresión económica, guerra e intensa represión estatal, estas mujeres trabajaron para construir la unidad entre los oprimidos, confiadas en que podían ganar.


En la convención fundacional del Consejo Nacional Laboral Negro los días 27 y 28 de octubre de 1951, las mujeres comunistas negras recibieron un enfático aplauso cuando afirmaron su importancia en el movimiento obrero. Hicieron hincapié en que mientras las mujeres negras fueran excluidas de importantes sectores de la industria estadounidense, reducidas al servicio doméstico y marginadas o excluidas de los sindicatos, la lucha laboral en su conjunto se vería afectada. La negativa a luchar contra el abuso de las trabajadoras domésticas y a organizar a este sector de trabajadores oprimidos hizo que el movimiento sindical fuera, en el mejor de los casos, incompleto. Mujeres como Helen Lunelly y Viola Brown señalaron que una lucha clave del Consejo Laboral era abrir las puertas de las fábricas y la industria a las mujeres negras y, al mismo tiempo, luchar por condiciones laborales y salarios habitables para el servicio doméstico. Al ofrecer esta poderosa crítica,

El Partido Comunista se estableció entre el pueblo negro como líder en la lucha contra Jim Crow, los linchamientos y la supremacía blanca.

Este análisis no se originó después de la Segunda Guerra Mundial. En la primera reunión del Congreso Nacional Negro (NNC) del 14 al 18 de febrero de 1936, las mujeres comunistas negras ayudaron a dar forma a una resolución para un movimiento nacional. Bajo la dirección del NNC, la resolución organizaría a las trabajadoras domésticas (85 por ciento de las cuales eran mujeres negras) para regularizar sus horas, aumentar sus salarios y mejorar sus condiciones de vida. Un movimiento así mejoraría las condiciones no sólo de los trabajadores negros, sino de todos los trabajadores.

Fue a partir de esta reunión que Louise Thompson Patterson escribió su fundamental artículo de 1936, “Hacia un amanecer más brillante”, en el que expuso cómo las mujeres negras en los “mercados de esclavos” del Norte y en las granjas del Sur eran “severamente explotadas” como trabajadoras, como trabajadores. mujeres y como “negros”. Esta superexplotación se vio exacerbada por la alta tasa de desempleo de las mujeres negras, la discriminación en los programas de ayuda, los alquileres exorbitantes y las pésimas viviendas, todo lo cual soportaron mientras mantenían y criaban a sus familias. La difícil situación de las mujeres negras no era sólo la difícil situación de la comunidad negra; era la difícil situación de todos los trabajadores que luchaban contra la intensificación del sometimiento en medio de la Gran Depresión.

Este astuto análisis de las condiciones estructurales y materiales de las mujeres negras fue articulado incluso antes por Grace Campbell, una de las primeras mujeres en unirse al CPUSA. Campbell se adelantó a su tiempo al utilizar las realidades de las trabajadoras negras para iluminar la importancia de luchar simultáneamente contra el capitalismo y el racismo para apuntalar la unidad de los trabajadores interraciales. Las mujeres comunistas negras entendieron que satisfacer las necesidades materiales del grupo más explotado fortalecería el movimiento obrero y su capacidad para luchar contra la dominación de clase y su intensificación por el imperialismo, la guerra, el racismo y el fascismo. Esto se debía, entre otras cosas, a que, como dijo Claudia Jones, las mujeres negras eran las “verdaderas fuerzas activas: las organizadoras y las trabajadoras” en las instituciones y organizaciones que eran centrales para el desarrollo económico, político y social.

Las mujeres negras dentro y alrededor del CPUSA vieron al partido como una alternativa a los partidos Republicano y Demócrata, los cuales supervisaron la segregación Jim Crow y facilitaron el surgimiento del capitalismo financiero monopolista.

Durante varias décadas, desde principios hasta mediados del siglo XX en Estados Unidos, las mujeres comunistas negras organizaron, lucharon y dirigieron campañas masivas contra la opresión nacional y la explotación económica. Dentro y junto al CPUSA, destacaron las condiciones que enfrentan las trabajadoras negras, colocaron la abolición de la supremacía blanca en el centro de la lucha de clases y consideraron que el logro del socialismo era necesario para la plena igualdad social y económica. El racismo en el trabajo doméstico, agrícola e industrial demostró la necesidad de sindicalizar a todos los trabajadores, con especial consideración hacia aquellos que soportaban la peor parte del racismo y el capitalismo: las experiencias de las mujeres comunistas negras como organizadoras les enseñaron cuán desafiante es esta tarea.

A partir de sus análisis de las bases económicas del racismo, las mujeres comunistas negras también generaron una teorización convincente del fascismo, sosteniendo que los capitalistas se aferran al poder a través de la supremacía blanca, el militarismo, el sexismo y el imperialismo. Comprometidos en luchas internacionales contra el fascismo y el colonialismo, construyeron nuevas organizaciones y crearon un movimiento internacional por la paz. Sin embargo, su trabajo para forjar el PCUSA y concebir un socialismo internacional dedicado a la liberación de los negros –y una liberación de los negros dedicada al socialismo– ha sido en gran medida excluido de las visiones populares de la política de izquierda radical del siglo XX. Este “macartismo intelectual”, que borra y suprime las contribuciones de estos organizadores teóricos, distorsiona nuestra comprensión de la política radical organizada.

Ver los patrones, luchar contra el sistema

Un profundo sentido de los patrones de opresión y resistencia guió el activismo de las mujeres comunistas negras. Cuestiones específicas (por ejemplo, la campaña en torno a los “muchachos de Scottsboro”, nueve jóvenes negros que fueron condenados injustamente por violar a dos mujeres blancas en un vagón de un tren de carga en Alabama en 1931) sirvieron como catalizador para atraer a más personas a la lucha organizada. A través de su defensa militante de estos jóvenes, el Partido Comunista se estableció entre el pueblo negro como líder en la lucha contra Jim Crow, los linchamientos y la supremacía blanca. La atención prestada a este delito específico expuso una injusticia estructural general. La cruzada de los muchachos de Scottsboro atrajo la atención nacional e internacional sobre la violencia supremacista blanca y las privaciones económicas del sur de Jim Crow. También atrajo a más negros al partido. desarrollar sus capacidades para el trabajo político continuo. Las mujeres comunistas negras también destacaron las similitudes entre la situación de los negros en el “Cinturón Negro” del sur de Estados Unidos y en Etiopía cuando ese país fue invadido por Italia bajo Benito Mussolini en 1935. En cada caso, defender la seguridad y la libertad de los negros El pueblo era necesario para derrotar al fascismo, y ni el gobierno de Estados Unidos ni la Liga de Naciones consideraron que valía la pena defender las vidas de los negros.

La posición social y económica de las mujeres negras de clase trabajadora las preparó para organizarse; eran un segmento de la fuerza laboral intensamente explotado y militante.

Los escritos políticos de las mujeres comunistas negras pueden enseñar a los organizadores contemporáneos lecciones prácticas y teóricas. Las lecciones prácticas incluyen acudir directamente a la gente para conocer sus experiencias, crear oportunidades para que las personas hablen y defiendan sus derechos y utilizar las organizaciones para amplificar el poder. Después de la Revolución Bolchevique y el surgimiento de la nueva militancia negra, las mujeres negras dentro y alrededor del PCUSA vieron al partido como una alternativa a los partidos Republicano y Demócrata, los cuales supervisaron la segregación de Jim Crow, pasaron por alto los linchamientos y la violencia racista y facilitaron el ascenso. del capitalismo financiero monopolista.

Las lecciones teóricas reconocen la centralidad del capitalismo para la supremacía y la opresión blancas, y el imperativo de la unidad en la lucha por la liberación, al tiempo que reconocen la naturaleza especial de la opresión contra los negros. Las mujeres comunistas negras de la primera mitad del siglo XX pusieron en primer plano cómo el capitalismo incita al racismo y al sexismo para fragmentar a los trabajadores y mantener el poder de clase, y cómo la participación de la clase trabajadora en estas formas de discriminación socava la unidad de los trabajadores. Al arrojar luz sobre las experiencias de las mujeres negras como trabajadoras racializadas y sexualizadas, los escritos políticos de las mujeres comunistas negras evitan el reduccionismo identitario: la suposición de que una confluencia particular de identidades las vuelve más oprimidas o inherentemente radicales. Más bien, sus discursos y artículos destacan las experiencias de los trabajadores negros,

Comunistas contra la supremacía blanca y el fascismo

El anticomunismo en Estados Unidos ha estado vinculado durante mucho tiempo a la antiextranjería y la supremacía blanca. En el Primer Terror Rojo de 1919, los temores al anarquismo (derivados de los bombardeos anarquistas y las ansiedades sobre el bolchevismo, así como la creciente militancia obrera y la huelga general de Seattle) se combinaron con el nacionalismo, el antigermanismo y el sentimiento antiinmigrante de la Guerra Mundial. I. Los arrestos injustificados y los registros e incautaciones ilegales llevaron a la deportación de cientos de no ciudadanos. Este antiradicalismo también se manifestó en el relacionado “Black Scare”, en el que turbas blancas salvajes acosaron a los soldados negros que regresaban de la guerra y a los trabajadores negros que ocupaban trabajos “blancos” en los centros industriales. Durante ese violento Verano Rojo de 1919, los negros resistieron el terror blanco, luchando contra los alborotadores raciales y los linchadores. En lugar de reconocer la indignación negra justificada,

El anticomunismo en Estados Unidos ha estado vinculado durante mucho tiempo a la antiextranjería y la supremacía blanca.

En las décadas siguientes, el Departamento de Estado de Estados Unidos describió sistemáticamente a los internacionalistas negros como subversivos y enemigos del Estado propensos a la inspiración extranjera. Presentaron la resistencia negra no como la respuesta lógica a la ley de linchamiento sino como una manifestación de la deslealtad negra. La era McCarthy desató el miedo al comunismo. Durante este Segundo Terror Rojo, la represión estatal dañó las vidas de miles de personas. Los comunistas fueron arrestados, encarcelados y deportados. El anticomunismo unió e intensificó el antinegritud y el antiextranjería y se utilizó para justificar la represión violenta de los líderes políticos negros. Debido a que el anticolonialismo, el movimiento por la paz y la abolición de la segregación fueron interpretados como peligrosamente antiestadounidenses, los líderes del movimiento de liberación negra fueron atacados. El comunismo –debido a su movilización por la redistribución económica, la igualdad racial y la solidaridad laboral entre negros y blancos– fue presentado como la antítesis de la lucha política legítima, presentado como totalitario, antidemocrático y criminal. Cualquier cosa que pudiera interpretarse incluso como potencialmente comunista, y no menos la militancia negra, se convirtió en algo parecido a una sedición.

El anticomunismo es un pilar clave de la supremacía blanca, ya que vincula la democracia con el capitalismo liberal y el dominio de la clase blanca, al tiempo que convierte la lucha de los negros en una amenaza al “estilo de vida estadounidense”. Estos tropos están vivos y coleando hoy: desde los ataques liberales y de derecha al “despertarismo” hasta el uso de chivos expiatorios de la extrema derecha del “marxismo cultural” y la “teoría crítica de la raza”. El anticomunismo persiste al asociar la lucha radical negra con la criminalidad, la destrucción, la agitación exterior y la subversión.

Otra versión del anticomunismo se manifiesta en la negativa a reconocer que los negros fueron miembros fundadores del CPUSA, líderes visibles del partido, candidatos a cargos públicos y teóricos respetados, así como líderes de organizaciones de masas respaldadas por el partido. Se supone que tal reconocimiento mancharía o empañaría el legado de estos líderes negros, ya que el comunismo se entiende como ilegítimo. Al mismo tiempo, tal eliminación permite a los críticos malinterpretar al PCUSA como racista al oscurecer las contribuciones centrales de los organizadores y teóricos negros a su programa.

El anticomunismo persiste al asociar la lucha radical negra con la criminalidad, la destrucción, la agitación exterior y la subversión.

El intento académico y activista de mantener a distancia al comunismo y al PCUSA ha sido a veces un esfuerzo bien intencionado para proteger a la gente de acusaciones falsas, ya que la persecución del Temor Rojo amenazó tanto a comunistas como a no comunistas. Pero evitar el comunismo para presentar una política de izquierda más “aceptable” separa deshonestamente al comunismo de esa misma política, presentándolo como un oponente de la democracia en lugar de un oponente del fascismo. Peor aún, la separación de los comunistas negros del trabajo de su propio partido genera una visión errónea de que todos los comunistas son blancos y todos los negros son liberales. Esto oscurece el vínculo entre la lucha de liberación de los negros en Estados Unidos y los movimientos internacionales contra el fascismo, el colonialismo y el imperialismo.

De hecho, el antifascismo (y sus fuertes vínculos con el antiimperialismo, el anticolonialismo y la paz) fue un componente clave del trabajo político de las mujeres comunistas negras. Entendieron que una guerra para hacer que el mundo fuera “seguro para la democracia” sólo haría que “África fuera un lugar seguro para la explotación por parte de las potencias europeas”.

La teoría del fascismo de las mujeres comunistas negras profundizó la comprensión del PCUSA de la opresión del pueblo negro en los Estados Unidos como opresión nacional. La tesis del “cinturón negro” sostenía que el pueblo negro era una nación oprimida con derecho a la autodeterminación, una visión que VI Lenin ya había propuesto a la Comintern en 1920. Como se teorizóSegún Harry Haywood, los negros en Estados Unidos cumplían todos los criterios para ser una nación: tenían un territorio común (el “cinturón negro” en el sur de Estados Unidos, llamado así por el suelo oscuro) y una vida económica, una experiencia histórica y una experiencia común. cultura. Por tanto, la opresión de los negros en Estados Unidos se consideraba una función del imperialismo, como lo fue en todo el mundo. Haywood argumentó que tratar la lucha de los negros como un problema de racismo degradaba su naturaleza revolucionaria, ignoraba su base económica y reducía la lucha por la igualdad a una lucha contra los prejuicios. Bajo el presidente del partido, Earl Browder, los comunistas estadounidenses abandonaron esta posición y adoptaron la opinión de que los negros en Estados Unidos preferían la integración a la autodeterminación. Junto con Thelma Dale y otros camaradas que criticaron tal revisionismo, Claudia Jones señaló que fue la tesis del partido sobre la opresión nacional la que lo colocó a la vanguardia de la lucha contra la “ideología imperialista” de la supremacía blanca. Los trabajadores blancos reconocieron que unirse a la lucha contra el racismo era de su propio interés, ya que el “chovinismo blanco” de la clase dominante mantenía a los trabajadores débiles y divididos. Defender el derecho del pueblo negro a la autodeterminación fue fundamental para enfrentar el “nacionalismo pequeñoburgués” y construir el internacionalismo proletario.

Tras el final de la Segunda Guerra Mundial, Jones comenzó a teorizar que las condiciones materiales de las mujeres estaban vinculadas a la opresión negra entendida como opresión nacional. Destacó la “tremenda campaña ideológica” presentada por el imperialismo de Wall Street para influir en las percepciones populares sobre las mujeres. Con su eslogan “hitlerista” de que “el lugar de la mujer es el hogar”, la campaña ocultó las desigualdades sociales y económicas, oscureciendo cómo el esfuerzo de posguerra para expulsar a las mujeres de la industria y llevarlas a la esfera doméstica socavó los avances logrados durante la guerra. Las mujeres de clase trabajadora estaban siendo relegadas a trabajos administrativos, de ventas y de servicios mal remunerados. Las mujeres negras, las primeras en ser despedidas de trabajos industriales, fueron las más afectadas por la intensificación reaccionaria de la división sexual del trabajo. Recortes en los servicios sociales, particularmente a las guarderías disponibles para madres asalariadas durante la guerra, acompañaron el ataque a las mujeres, convirtiéndolo en un ataque a toda la clase trabajadora. Jones argumentó que los empleadores estaban tratando de crear un “antagonismo sexual” para dividir a los trabajadores y trabajadoras como parte de una ofensiva a gran escala para reducir los salarios. Se animó a los hombres a apoyar el regreso de las mujeres a la cocina porque eso liberaría más puestos de trabajo para los hombres. A través de esta ofensiva característicamente fascista, la clase dominante también atacó la participación social de las mujeres en el movimiento por la paz, por no mencionar su participación en la lucha económica. Cuanto más confinadas están las mujeres al hogar, menos libertad tienen para participar en la política. Jones argumentó que los empleadores estaban tratando de crear un “antagonismo sexual” para dividir a los trabajadores y trabajadoras como parte de una ofensiva a gran escala para reducir los salarios. Se animó a los hombres a apoyar el regreso de las mujeres a la cocina porque eso liberaría más puestos de trabajo para los hombres. A través de esta ofensiva característicamente fascista, la clase dominante también atacó la participación social de las mujeres en el movimiento por la paz, por no mencionar su participación en la lucha económica. Cuanto más confinadas están las mujeres al hogar, menos libertad tienen para participar en la política. Jones argumentó que los empleadores estaban tratando de crear un “antagonismo sexual” para dividir a los trabajadores y trabajadoras como parte de una ofensiva a gran escala para reducir los salarios. Se animó a los hombres a apoyar el regreso de las mujeres a la cocina porque eso liberaría más puestos de trabajo para los hombres. A través de esta ofensiva característicamente fascista, la clase dominante también atacó la participación social de las mujeres en el movimiento por la paz, por no mencionar su participación en la lucha económica. Cuanto más confinadas están las mujeres al hogar, menos libertad tienen para participar en la política. La clase dominante también atacó la participación social de las mujeres en el movimiento por la paz, sin mencionar su participación en la lucha económica. Cuanto más confinadas están las mujeres al hogar, menos libertad tienen para participar en la política. La clase dominante también atacó la participación social de las mujeres en el movimiento por la paz, sin mencionar su participación en la lucha económica. Cuanto más confinadas están las mujeres al hogar, menos libertad tienen para participar en la política.

Las mujeres comunistas negras enseñan que debemos acudir directamente a la gente para conocer sus experiencias, crear oportunidades para que las personas hablen y defiendan sus derechos y utilicen las organizaciones para amplificar el poder.

El tratamiento que hace Jones del “antagonismo sexual” fomentado por los patrones en una campaña efectivamente fascista para dividir a las mujeres y los hombres de la clase trabajadora problematiza las interpretaciones de las mujeres comunistas negras como principalmente feministas. Las mujeres negras que se organizaron dentro y alrededor del Partido Comunista en la primera mitad del siglo XX no calificaron su política de “feminista”. Estaban profundamente comprometidas con lo que la tradición socialista había denominado la “cuestión de la mujer”, y compartían la visión de que el “feminismo” era la política de las mujeres burguesas, típicamente blancas. Los miembros del partido presionaron al CPUSA para que realizara esfuerzos especiales para reclutar mujeres negras y desarrollarlas como líderes del partido. Louise Thompson Patterson recordó a sus camaradas que dar la bienvenida a las mujeres negras al partido requería que los miembros del partido transformaran su vida personal y política:

Las mujeres comunistas negras también se centraron en las condiciones laborales que enfrentan las mujeres negras en trabajos domésticos jornaleros no regulados: como aparceras en las condiciones “semifeudales” del Sur y como principales proveedoras de sus familias, preocupadas por la vivienda y la alimentación. La posición social y económica de las mujeres negras de clase trabajadora las preparó para organizarse; eran un segmento de la fuerza laboral intensamente explotado e intensamente militante, dispuesto a desafiar el fascismo, el imperialismo, la guerra y la explotación económica. Las organizadoras comunistas negras también apelaron al conocimiento y la experiencia de las mujeres negras con la violencia, ya sea de linchadores, la policía o el Estado imperialista. Organizaron a madres negras para que denunciaran los ataques a sus hijos y la falta de respeto hacia sus maridos. A medida que los ataques a los líderes comunistas se intensificaron durante el Terror Rojo, Algunas mujeres comunistas negras se organizaron específicamente en defensa de sus maridos y camaradas. El vocabulario asociado con el feminismo contemporáneo –“género”, “epistemología de puntos de vista” o “interseccionalidad”- no figuraba en sus análisis ni se mapeaba claramente en ellos. Tampoco se hizo hincapié en la división entre hombres y mujeres.

La atención de las mujeres comunistas negras a las condiciones materiales concretas impulsa un análisis que demuestra, en teoría y en la práctica, que “nunca podrá haber igualdad real para todas las mujeres hasta que a las mujeres negras también se les dé igualdad”, como argumentó Thelma Dale en 1947. Mujeres por el feminismo ayuda a desmantelar los mitos de un feminismo burgués blanco hegemónico y complica la comprensión del activismo de las mujeres negras. También abre un feminismo más internacionalista que rechaza las limitaciones capitalistas e imperialistas. Al mismo tiempo, describir la organización de las mujeres comunistas negras durante la década de 1950 como “feminismo” corre el riesgo de caer en cierto anacronismo, ya que deja de lado el trato racista y clasista que recibieron las mujeres no negras.

Estas mujeres entendieron que satisfacer las necesidades materiales del grupo más explotado fortalecería el movimiento obrero en su conjunto.

Las condiciones de la era de la depresión obligaron a las mujeres negras que anteriormente habían tenido trabajos mejor pagados en la industria o en los hogares de los ricos a aceptar trabajos de limpieza en casas blancas de bajos ingresos por salarios inferiores a los de subsistencia, mientras las amas de casa blancas insistían en pagarles cada vez menos. Las mujeres negras que buscaban tareas domésticas a veces eran empujadas a dedicarse al trabajo sexual, lo que ejemplificaba la diferencia de poder entre empleadores y solicitantes de empleo y continuaba la dinámica de la esclavitud. Baker y Cooke no recomendaron intentar convencer a las mujeres blancas de que reconocieran los vínculos de hermandad o los estereotipos de género generalizados, ni creían que el trabajo sexual debería penalizarse. Más bien, sugirieron que los trabajadores domésticos se organicen para construir el poder colectivo necesario para arreglar la explotación salarial y abolir los “males existentes en el trabajo jornalero”.


El anticomunismo no terminó con la disolución de la Unión Soviética en 1991. Sigue animando la movilización fascista en todo el mundo, como es evidente en Ucrania, Hungría, Polonia y Brasil. También es evidente en el asalto al Capitolio de Estados Unidos el 6 de enero. La atención a los escritos y trabajos políticos de las mujeres comunistas negras ayuda a desentrañar los supuestos anticomunistas y de la Guerra Fría y el imaginario político atrofiado que los acompaña. Cuando se parte de los escritos de las mujeres comunistas negras, se ve un Partido Comunista creado a nivel de rama y de barrio a través de una organización local que se reconoce a sí mismo como parte de una lucha internacional. El partido está constantemente respondiendo y cambiando, evaluando sus fracasos y mejorando. La caricatura de un monolito político todopoderoso desaparece ante la apreciación de un ecosistema organizacional vibrante, con nuevas organizaciones, conferencias y campañas para atraer a más personas a la lucha. Las mujeres comunistas negras de principios y mediados del siglo XX tienen mucho que enseñar a la izquierda radical contemporánea sobre análisis materialistas concretos y orientados a la acción, y sobre cómo organizarse para luchar, construir y ganar.

Los autores desean reconocer el fallecimiento de Esther Cooper Jackson, cuyas poderosas palabras y poderosos hechos están documentados a lo largo de este volumen, apenas unos días después de su 105 cumpleaños. Expresan su más sentido pésame a sus seres queridos y esperan que esta y las generaciones futuras sigan inspirándose en sus contribuciones.

Nota del editor: extraído de  Organizar, luchar, ganar: escritos políticos de mujeres comunistas negras  de Charisse Burden-Stelly y Jodi Dean.

Tomado de bostonreview.net