Por Raffi Chekkat
¿Cómo explicar la recurrencia de las polémicas en torno a los ” signos religiosos ” en las escuelas públicas, afectadas por una escasez sin precedentes de profesores y personal educativo ? El argumento de la desviación no da cuenta del alcance de la ofensiva reaccionaria. Ha erigido desde hace tres décadas la defensa de un ” laicismo asediado ” erigido como causa nacional, movilizable en cualquier momento. Incluso en tiempos de crisis o malestar social.
La categoría de “ ataques al laicismo ” permite ahora dar sustancia a un pánico moral1, al tiempo que pide una respuesta de las autoridades públicas para frenar un fenómeno considerado preocupante, adoptando, en su caso, nuevas medidas restrictivas.
Para desenredar la madeja que rodea al laicismo en la escuela, que se ha convertido en un secularismo esencialmente negativo, es necesario distinguir dos aspectos. El primero se refiere a la propia ley de 2004, su texto y su espíritu, la inversión de significado que opera y sus consecuencias prácticas desde su entrada en vigor hace veinte años. El segundo se refiere a la antigua cuestión del secularismo francés y el marco político de lo “ religioso ”.
Prohibición como principio, autorización como excepción
1989, año del bicentenario de la Revolución Francesa, marca el primer “ asunto del velo ” en la escuela. En Creil, en la región parisina, el director del colegio Gabriel-Havez excluye temporalmente a tres estudiantes (Fátima, Leïla y Samira) que se niegan a quitarse el velo en clase. La agitación mediática y política en torno a este asunto llevó al entonces Ministro de Educación Nacional, Lionel Jospin, a solicitar un dictamen al Consejo de Estado para determinar si “llevar signos de pertenencia a una comunidad religiosa es o no compatible con el principio del laicismo ”, y en qué condiciones se podría admitir este puerto.
En su dictamen de 27 de noviembre de 1989, el Consejo de Estado plantea una autorización de principio de los símbolos religiosos en la escuela:
El uso por parte de los alumnos de signos mediante los cuales pretenden manifestar su afiliación a una religión no es en sí mismo incompatible con el principio de laicidad, en la medida en que constituye el ejercicio de la libertad de expresión y manifestación de las creencias religiosas.
La alta jurisdicción administrativa, sin embargo, en principio plantea reservas a esta autorización. El uso de signos de afiliación religiosa por parte de los estudiantes no debe constituir un acto de presión, provocación, proselitismo o propaganda, y no debe menoscabar la dignidad o la libertad del estudiante o de otros miembros de la comunidad educativa, ni comprometer su salud o seguridad, ni perturbar el curso de las lecciones y el papel educativo de los docentes, ni perturbar finalmente el funcionamiento normal del servicio público.
Por lo tanto, basándose en este dictamen, la jurisprudencia administrativa ha autorizado el uso de símbolos religiosos, salvo las reservas formuladas por el Consejo de Estado. La mayoría de las decisiones se tomaron a favor de los estudiantes (la mayoría de las veces musulmanes) y revocaron las exclusiones pronunciadas en su contra. La ley del 15 de marzo de 2004 invertirá completamente la lógica vigente. La prohibición se convierte en el principio, mientras que la autorización sigue siendo la excepción.
El golpe de fuerza de la ley de 2004
El contexto político del comienzo del milenio, marcado por los atentados del 11 de septiembre de 2001 y por una polarización del debate público en Francia en torno a los temas del Islam y del laicismo, en un contexto de discurso sobre el “choque de civilizaciones”, permitió la Golpe de fuerza operado en 2004 por el legislador: garantizar la neutralidad del servicio público en materia religiosa imponiendo la obligación de neutralidad no sólo a los agentes, sino también a sus usuarios.
Tras los trabajos de la ” Comisión de reflexión sobre la aplicación del principio de laicidad ” creada por Jacques Chirac en el verano de 2003, más conocida como ” Comisión Stasi “, el 15 de marzo se adoptó la ley sobre los símbolos religiosos en la escuela. , 2004. Añadió un artículo L. 141-5-1 del Código de Educación, que prohíbe “ el uso de carteles o vestimentas mediante las cuales los estudiantes demuestren ostensiblemente una afiliación religiosa ”.
Unas semanas más tarde, la circular 2004-084 del 18 de mayo de 2004, que especifica los términos de aplicación de la ley, amplió el alcance de la prohibición. Este texto, que pasó casi desapercibido en su momento, distingue dos tipos de signos o vestimentas religiosas. Por una parte, aquellas ” cuyo uso lleva al reconocimiento inmediato de la propia filiación religiosa, como el velo islámico, cualquiera que sea el nombre que se le dé, la kipá o una cruz de tamaño manifiestamente excesivo” . Por otra parte, prendas aparentemente inofensivas a las que el estudiante atribuye un “ carácter religioso ”, que puede compararse con un intento de eludir la ley. Si la expresión ” signos religiosos por destino” no se utiliza en la circular, sin embargo se encuentra en artículos de doctrina2.
Sondear la “ intención religiosa ”
Al alertar sobre la posible aparición de ” nuevas señales “, la circular Fillon, que lleva el nombre del entonces Ministro de Educación Nacional, va más allá de la prohibición prevista por la ley. Junto al elemento objetivo (la manifestación ostensible de una afiliación religiosa), añade un elemento subjetivo: el comportamiento o las intenciones del estudiante.
Ubicado en el corazón del sistema, este elemento intencional sumerge a los líderes escolares en una casuística delicada que a menudo toma la forma de medidas de discriminación racial.3. Algunos asesores principales de educación ( CPE ) piden a los supervisores, por ejemplo, que elaboren listas de estudiantes que usan el velo fuera de la escuela, para poder determinar luego si la vestimenta que usan en el establecimiento es “ religiosa ”. En línea con la circular, el ex Ministro de Educación Nacional, Pap Ndiaye, indicó en las columnas de un diario vespertino el procedimiento a seguir:
¿La chica que usa tal o cual vestido lo usa regularmente ? ¿Se niega a cambiarse de ropa? ¿Esto va acompañado de otras señales ? Estos son elementos que pueden sugerir que efectivamente se trata de un signo religioso que conduce al proselitismo.4.
Corresponde entonces a los directores del establecimiento calificar una organización de “ religiosa ” basándose en lo que saben o creen saber sobre las religiones en cuestión, en particular el Islam. El personal educativo debe convertirse en un experto en religión, en nombre mismo de la garantía de neutralidad del servicio público de educación, para determinar si el traje en cuestión es efectivamente un signo de la religión del alumno.
Informes por ” ataque al laicismo “
Para ayudar al personal educativo a descifrar la intención ” religiosa ” de los alumnos, las autoridades han puesto en marcha una serie de herramientas y recursos educativos, incluido un formulario en línea ” ataque al laicismo “, reservado a todo el personal educativo nacional. Se invita a estos últimos a utilizarlo si “ sienten que el principio de laicidad está en entredicho ”. Los informes recopilados se clasifican luego por tipo de ataque y se hacen públicos, según el modelo de “ cifras de delincuencia ”.
A pesar de la autoridad con la que intentamos adornarla, la categoría de “ ataques al secularismo ” no tiene nada de objetivo. Operando con carácter declarativo, mide los informes elaborados de manera unilateral y no contradictoria por el personal educativo, según sus opiniones sobre las cuestiones del secularismo y el Islam, que afectan a casi todos los informes. En otras palabras, es un recuento de denuncias que, en el mejor de los casos, puede servir como barómetro de opinión entre el personal educativo.
Pero esta categoría sirve para otros propósitos. Da sustancia a los pánicos morales en torno a la visibilidad del hecho musulmán y exige una respuesta de las autoridades ante un fenómeno que ahora podemos medir, denunciar y, en consecuencia, frenar. Un artículo de L’Opinion tituló en junio de 2022: ” La educación nacional se enfrenta a una “epidemia” de trajes islámicos “. “ Cuando hay epidemias tiene que haber síntomas y medimos ”, reaccionó el Presidente de la República al respecto, asegurando que contó con su ministro “ para vigilar, medir y responder con la mayor claridad a todas las situaciones que se presenten”. no respetan las leyes de la República ”.
Una visión autoritaria del secularismo
La reconfiguración del panorama intelectual en torno a la promoción de un “ nuevo secularismo ”5 , las políticas seguidas por las sucesivas mayorías y el “ ordenamiento ” mediático del sentido común sobre el Islam han permitido, alimentado e intensificado esta extensión del dominio de la neutralidad religiosa. La prohibición de cualquier expresión religiosa ostensible en diversos espacios conduce, no a un reflujo de lo “ religioso ”, sino a su politización permanente. “ La República está a prueba ”, declaró Gabriel Attal el lunes 28 de agosto de 2023 sobre el uso de abayas en la escuela. Por tanto, no se trata de apartarse del principio de laicidad, sino de promover una visión autoritaria del mismo, que exige que el Estado regule estrictamente las religiones.
Tendemos a olvidar que la ley del 9 de diciembre de 1905 sobre laicidad hereda toda la tradición concordataria instaurada por Napoleón Bonaparte, en particular la institución, la financiación y el control de los cultos en forma de órganos verticales y representativos. Si bien prohíbe formalmente la financiación del culto, esta ley incluye en su título V las disposiciones sobre la “ policía del culto ” (artículos 25 a 36).
Entre el principio de separación y de estricta neutralidad del Estado, el de la libertad religiosa o, finalmente, el de la vigilancia y el control de las religiones por parte de los poderes públicos, se libra una batalla a la vez política e intelectual sobre la forma de comprender y articular estos principios. visiones en competencia. El trabajo pionero de Talal Asad sobre el secularismo6, muestra que el secularismo no sólo se define por el principio de separación de la política y la religión, sino como un proceso de redefinición de lo que se supone que es la religión.
En este proceso, lo “ secular ” se define en oposición a su opuesto, lo “ religioso ”. Esta producción permanente de separación está en el centro del proceso de secularización. Sobre todo porque el Islam es considerado el lugar mismo de la confusión entre política y religión, lo que explica, por ejemplo, que las vestimentas calificadas de islámicas sean asimiladas a actos de proselitismo, como expresó Pap Ndiaye.
Sal del agujero negro
Invisible y extremadamente compacto, el agujero negro es un fenómeno astrofísico atípico, cuyo campo gravitacional es tan intenso que nada puede salir de él. Ni siquiera la luz. Esto es lo que hizo decir Edgar Morin en 1989, con motivo del primer ” asunto del velo “, que ya no sabíamos exactamente qué significaba laicidad y que bajo este término se había cavado un ” agujero negro ” .7. ¿Cómo encontrar un sentido a la noción que permita reconectar con sus objetivos iniciales de neutralidad y libertad de creencia ?
Lo primero que hay que hacer es salir del callejón sin salida que es el argumento de la desviación. En su análisis del antisemitismo, Hannah Arendt advierte inmediatamente a sus lectores contra la tentación de hacer de la ideología racista nazi un simple ” medio para ganarse a las masas “ o un ” artificio demagógico ” .8Siguiendo la estela de Arendt, debemos, mutatis mutandis , comprender que el racismo sistémico no cristalizó accidentalmente en los musulmanes y tomar en serio lo que los propios racistas proclaman. Sin esto, se corre el gran riesgo de dejar espacio a la reacción, que durante décadas no ha dudado en aprovechar la dilación de las fuerzas de izquierda sobre el tema.
Es necesario entonces abandonar la polarización del debate en torno a la calificación de la vestimenta “ religiosa ”. El filósofo Jean-Fabien Spitz señala, en la línea de los argumentos desarrollados en su época por Aristide Briand, que “ la idea misma de una prenda ‘religiosa’ es un absurdo. En una república laica, ninguna vestimenta es musulmana, judía o cristiana .9. La ley de 2004 prohíbe ” los carteles o vestimentas mediante los cuales los estudiantes muestren ostensiblemente una afiliación religiosa “. Es este texto y su estricta interpretación por parte del Consejo de Estado el que constituye el meollo del problema, al pedir al personal educativo que descifre permanentemente la afiliación religiosa de los alumnos.
Es igualmente importante dar un marco de expresión al personal educativo que rechaza el papel policial que se le ha asignado. Los estudiantes musulmanes vienen a la escuela para aprender, no para discutir el largo o el volumen de sus vestidos. Es fundamental tener en cuenta la erosión de la autoridad del profesorado y de sus condiciones de trabajo y remuneración para comprender las razones por las que parte de este personal se suma “a su manera a la ideología de la seguridad, donde el sentimiento de impotencia , la la apelación a la autoridad estatal y el miedo a las transformaciones del mundo contemporáneo ”.10
Finalmente, es necesario cuestionar los usos del secularismo de una manera cada vez más perjudicial para las libertades de expresión y de creencia. Que la noción se haya “ ido a la derecha ” –y a menudo a la extrema derecha– es desconcertante, pero no excepcional: consideremos la instrumentalización igualmente interesada del feminismo o de la causa LGBT con fines racistas. Significante flotante por excelencia, al igual que la democracia, el secularismo es motivo de conflictos y agrios debates. No dejar la idea secular en manos de quienes quieren convertirla en un arma de segregación masiva es una cuestión de primordial importancia.
Abogado y ensayista.
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