China Mieville* sobre por qué el capitalismo merece nuestro odio ardiente

27.11.2022

Si sientes un odio ardiente hacia nuestro orden social injusto, escribe China Mieville, no huyas de él. Tal odio por un sistema que empobrece a grandes sectores de la humanidad es justo y necesario.

No tenemos por qué sucumbir al complejo consuelo de la desesperación, un retiro a la lúgubre que predestina el fracaso. Pero enfatizar los repetidos fracasos de la izquierda es un correctivo necesario, dada su historia de fanfarronería y estupideces, y para enfatizar lo espantosos y terribles que son estos días, incluso si también podemos encontrar en ellos esperanza. Adoptar el enfoque liberal y ver a Boris Johnson, Jair Bolsonaro, Narendra Modi, Rodrigo Duterte, Donald Trump, Silvio Berlusconi y sus secuelas, la “conspiración” violenta e intrincada, el ascenso de la extrema derecha, la creciente volubilidad del racismo y el fascismo, como desviaciones, es exoneración del sistema del que son expresiones. Trump se ha ido, pero el trumpismo sigue siendo fuerte.Pero incluso por todo esto, y por la reciente derrota y difamación de los movimientos de izquierda en el Reino Unido y los EE. UU., una causa de profunda depresión y desmoralización en la izquierda, este también ha sido un momento de insurgencia sin precedentes en las ciudades estadounidenses (y en otros lugares). La historia y el presente están en debate.
El capitalismo no puede existir sin el castigo implacable de aquellos que transgreden sus prohibiciones a menudo mezquinas y despiadadas, y de hecho de aquellos cuyo castigo considera funcional para su supervivencia, independientemente de su “transgresión” nocional. Despliega cada vez más no solo la represión burocrática, sino también un sadismo invertido, abierto y supererogatorio. Hay innumerables ejemplos espantosos de rehabilitación y celebración de la crueldad, en el ámbito carcelario, en la política y la cultura. Espectáculos como este no son nuevos, pero no siempre han sido tan “desvergonzados”, como dice Philip Mirowski, “hechos para parecer tan poco excepcionales”, y no solo son una distracción sino parte de “técnicas de enseñanza optimizadas para reforzar el neoliberalismo”. uno mismo.”Tales sadismos sociales siempre han sido rechazados y combatidos, y oficialmente repudiados, particularmente “en casa”, en lugar de desplegados contra súbditos del gobierno colonial, por estructuras que se representan a sí mismas como racionales y justas, incluso misericordiosas. Eso está cambiando.

Este es un sistema que prospera y alienta tal sadismo, desesperación y falta de poder. Junto a lo cual se arrojan especies de “felicidad” nocional autoritaria, un “disfrute” monótono y obligatorio de la vida, una insistencia despiadada en la alegría, tal como lo describe Barbara Ehrenreich en su libro Smile or Die . Tal positividad obligatoria no es lo contrario, sino el otro co-constitutivo de tales miserias. Esta intimidación es una versión de lo que Lauren Berlant llama ” optimismo cruel “, incluso en la izquierda: no hay una esperanza ganada juiciosa sino una insistencia intimidante en la necesidad del pensamiento positivo, a costa no solo de la autonomía emocional sino del inevitable colapso cuando el mundo no está a la altura de tales restricciones.

En un sistema social de crueldad masiva, que celebra solo estos “placeres” miserables, mercantilizados y, en última instancia, empobrecedores, es perfectamente comprensible que la izquierda esté ansiosa por enfatizar un tipo diferente y profundo de emoción positiva, para encontrar una oposición radical potencial en socialmente. Infecciones desestabilizadoras de alegría , como una iteración de lo opuesto al sadismo. Ver en el amor un hecho demoledor, reconfigurador, una motivación revolucionaria clave.

Después de todo, la ética que sustenta el socialismo, dice Terry Eagleton en su maravilloso Why Marx Was Right , resuelve una contradicción del liberalismo “en la que su libertad puede florecer solo a expensas de la mía”, ya que “[s]olo a través de otros podemos finalmente entrar en lo nuestro”, lo que “significa un enriquecimiento de la libertad individual, no una disminución de la misma. Es difícil pensar en una ética mejor. A nivel personal, se conoce como amor”.Este sentido, amar, de cierta prefiguración política, ha inspirado a los radicales durante un siglo. En su seminal “ Abran paso al eros alado ”, la gran revolucionaria Alexandra Kollontai describió el amor como “una emoción profundamente social”, insistió en que “para que un sistema social se construya sobre la solidaridad y la cooperación, es esencial que las personas sean capaz de amar”, y alentó la educación con ese fin. ¿Cómo no podemos, para citar el título de un libro reciente fascinante y provocador, considerar “ el comunismo del amor ”? Déjese atraer por su afirmación de que “¿[a]quello que los mejores pensadores que han abordado el tema llaman ‘amor’ es el corazón palpitante del comunismo?”Por supuesto, tomemos el amor en serio.Pero también debemos tomar en serio a nuestros enemigos y aprender de ellos. En lo que es una época de gran odio. ¿Qué aspectos del Manifiesto Comunista pone de relieve tal barbarie?En 1989, Donald Trump sugirió que “tal vez el odio es lo que necesitamos si vamos a hacer algo”. Su odio era entonces, y sigue siendo, un despliegue vicioso de despecho de clase racista: una demanda por el asesinato judicial de los Cinco de Central Park, adolescentes negros acusados ​​falsamente de violación.El contenido concreto de este odio es todo aquello contra lo que debemos oponernos. Pero, ¿cuál es la mejor manera de contrarrestar el odio? ¿Acaso un odio como éste no es digno de odio?Trump es astuto. Si no fue su objetivo inicial, su odio ciertamente logró algo. Tal vez, inspirado negativamente, nuestro propio odio debería hacer algo más , y con urgencia. Algo muy diferente. El odio de tal odio sistémico.

El odio a la dominación es justo

El filósofo y sacerdote anglicano Steven Shakespeare advierte que centrarse en el odio como cualquier otra cosa que no sea una fuerza a rechazar es “territorio tenso” y “peligroso”. ¿Cómo podría ser de otra manera? El odio, después de todo, es una emoción que puede provocar un cortocircuito en el pensamiento y el análisis, puede derivar en violencia, y no necesariamente con discriminación.

Pero, con el debido cuidado, Shakespeare luego intenta exactamente el enfoque sobre el que advierte, precisamente para ser “más discriminatorio sobre el odio, de dónde viene, hacia dónde debe dirigirse y cómo se captura para los propósitos de los demás”. Y un punto clave que hace es ese odio “que no asume ninguna verdad o armonía fundamental, sino. . . se sabe contra el otro dominante” es “parte constitutiva de la singularidad de todo ser creado”.

La afirmación, entonces, frente a la historia humana, es que el odio, particularmente por parte de los oprimidos, es inevitable .

Esto no quiere decir que sea inevitable que todas las personas, incluso todas las personas oprimidas, experimenten el odio. Es afirmar que, dado que el odio no es contingente ni ajeno al alma humana, algunos, probablemente muchos, lo harán. Que, particularmente en los contextos de sociedades que enfrentan a las personas individualmente y en masa, el odio ciertamente existirá. La gente odiará. Como muchos de nosotros sabemos personalmente.

El odio es parte de la humanidad. No hay garantía de la dirección de un odio tan inevitable, por supuesto. Puede ser internalizado, en el auto-odio adormecedor que, bajo el capitalismo, está tan extendido. Tantas veces tan validadas por el propio sistema. ¿Quién, aplastado por el capitalismo, no siente, en las palabras finales del poema “Odio” de Rae Armantrout, que “[e]l mercado te odia / incluso más / de lo que tú te odias a ti mismo”?

El odio puede exteriorizarse, sin justicia alguna: muchas veces se ha vuelto contra quienes menos lo merecen. Pero, aunque se ha convertido en un cliché, la máxima favorita de Marx es muy pertinente aquí: Nihil humani a me alienum puto : nada humano me es ajeno. Es poco productivo patologizar el odio en sí mismo, sobre todo cuando es natural que surja, y mucho menos convertirlo en motivo de vergüenza.

Sophie Lewis expone el punto con la habitual claridad mordaz . “Casi nunca se habla del odio como apropiado, saludable o necesario en la sociedad liberal-democrática. Para conservadores, liberales y socialistas por igual, el odio en sí mismo es lo que hay que rechazar, desarraigar, derrotar y expulsar del alma. Sin embargo, la ideología anti-odio no parece implicar apuntar a sus causas fundamentales y puntos de producción, ni aborda la inevitabilidad o la demanda, la necesidad, del odio en una sociedad de clases”. Plantear esta cuestión, no solo de la existencia del odio sino, al menos para algunos, de su potencial necesidad rigurosa, es, para decirlo en términos de Kenneth Surin , lo que se esconde detrás de “desplegar un odio deliberado como categoría racional”.

Nunca se debe confiar en el odio, ni tratarlo como algo seguro, ni celebrarlo por sí mismo. Pero, inevitable, no debe ser ignorado. Tampoco es automáticamente inmerecido. Tampoco, quizás, podamos prescindir de él, no si queremos seguir siendo humanos, en una época odiosa que patologiza el odio radical y alienta la fatiga de la indignación.

Y el odio cuidadoso tampoco es necesariamente un enemigo de la liberación. Podría ser su aliado.

En 1837, la pertenencia al grupo de izquierda radical del gran socialista premarxista Auguste Blanqui , conocido como las “Seasons”, convirtió en central ese odio socialmente informado. Frente a la degradación de la tradición revolucionaria, por la libertad, los acólitos hicieron un juramento: “En nombre de la República, juro odio eterno a todos los reyes, aristócratas y todos los opresores de la humanidad”.

En 1889, el poeta australiano radical Francis Adams escribió que había destruido su salud en la búsqueda de la lucha de la clase trabajadora en Londres. “Parecía un fracaso”, escribió. “Pero nunca me desesperé, ni vi motivos para desesperarme. Allí había una espléndida base de odio. Con odio, todo es posible”.

En 1957, Dorothy Counts desagregó una escuela en Carolina del Norte. Al escribir sobre la fotografía de ella caminando junto a la multitud de manifestantes que se burlaban despiadadamente, James Baldwin escribió que “me puso furioso. Me llenó tanto de odio como de lástima”. este último para Condes; el primero por lo que vio en los rostros de sus atacantes. Sería una piedad asombrosa y mojigata sugerir que un odio como este es impropio, o que no funciona para la emancipación.

Crucialmente, como escribió Francis Adams, todas las cosas son posibles con el odio, no solo las cosas buenas. Ese es el peligro. Pero algunas cosas buenas, seguramente, en términos, por ejemplo, de vigor activista. Furioso también, ciertamente, pero furioso contra algo, deseando su erradicación. La misma ausencia de una masa crítica de odio puede ir en contra de la resistencia: Walter Benjamin, en su extraordinario, profético y controvertido ensayo de 1940 “ Tesis sobre la filosofía de la historia ”., criticó a la socialdemocracia, en oposición al socialismo militante, por su enfoque en el futuro y en la clase obrera como “redentor”, debilitando así activamente a esa clase al desviar sus ojos de las iniquidades del pasado y del presente, para “olvida tanto su odio como su espíritu de sacrificio”. Fue en parte en este odio que pensó que podría haber fuerza.

Y el odio puede ayudar no sólo con la fuerza sino también con el rigor intelectual y de análisis. Las abstracciones muy planas del capital pueden generar su propia lógica aparentemente implacable, contra la cual un ojo opuesto emocionalmente investido, que odia , podría resultar necesario no solo ética sino epistemológicamente.

“Lo que nunca funcionará es la fría lógica de la razón”, escribe Mario Tronti , “cuando no la mueve el odio de clase”. Porque “el saber está ligado a la lucha. Quien tiene verdadero odio, verdaderamente ha entendido”. Tronti va tan lejos como para describir un antinomianismo radical, es decir, la oposición a “todo el mundo de la sociedad burguesa, así como el odio de clase mortal contra ella” como “la forma más simple de la ciencia obrera de Marx”. Incluso en los primeros escritos políticos de Marx, de 1848 a 1849, por erróneos que fueran en varios detalles, Tronti encuentra “una clarividencia al prever el desarrollo futuro como solo el odio de clases podría proporcionar”.

Odio de clase . Odio de una fuerza social, de una fuerza social opuesta, de ese “otro dominador” que identifica Steven Shakespeare. Tal odio es justo, indicado y necesario: “no un odio personal, psicológico o patológico, sino un odio estructural radical por lo que el mundo se ha convertido”.

El odio y el manifiesto

Ese odio estructural radical, cuidadosamente desplegado, podría incluso dar forma productiva a las formas más proteicas de odio que también son inevitables y más peligrosas. “La fusión propuesta aquí del odio con una lógica estratégica es esencial si el odio no se convierte en rabia o en un apocalipsis sin sentido”. Surgirá el odio, y aunque la vergüenza no debe acompañarlo, debe ser dirigido con urgencia. “ El odio radical ”, en la descripción de Mike Neary , “es el concepto crítico en el que se basa la negatividad absoluta”, esa ruptura antinómica.

¿Qué tiene que ver todo esto con el Manifiesto ? Incluso un marxólogo tan sutil y lleno de odio como Tronti se enfoca y encuentra su material en otros escritos de Marx. Pero esos textos vienen precisamente después del Manifiesto , y pueden verse en parte como respuestas a él ya sus fracasos, los fracasos de sus profecías, sus esperanzas. El odio de clase que expresan esos escritos posteriores no surge de la nada.

En la retórica del propio Manifiesto , Haig Bosmajian ve “no solo intentos de despertar la ira. . . pero . . . despertar el odio que se dirige no sólo contra un individuo, sino también contra una clase”. Citando a Aristóteles que donde la ira provoca un deseo de venganza, “el odio desea que su objeto no exista”, para Bosmajian Marx “el objetivo era despertar a sus oyentes a ese estado en el que desearían que se erradicara la burguesía”.

Esto es ambiguo: el punto para Marx y Engels no es la “erradicación” de los individuos, sino de la burguesía como clase , es decir, del capitalismo. Sugerir que el texto evoca el “odio” de los individuos burgueses es tergiversar la ambivalencia en sus pasajes, así como su enfoque en el sistema de clases del capitalismo. Ir más allá y afirmar, como lo hace Leo Kuper, que la “deshumanización total de la burguesía” tiene “relevancia” para el problema del genocidio , implicando una teleología de “la inevitable extinción violenta de una clase deshumanizada de personas” es absurdo.

Por un lado, esto es simplemente desplegar la panacea liberal de principio de pregunta de que Stalin es el resultado inevitable y el fin del marxismo y, por lo tanto, no es particularmente interesante o sorprendente. Por supuesto, debe reconocerse que hay quienes han utilizado argumentos como los del Manifiesto para cometer actos atroces.

Sin embargo, describir este terror imaginario de manera sentenciosa como uno infligido sobre la base de la culpabilidad atribuida a las personas “por lo que son, en lugar de por lo que hacen” es precisamente incorrecto. En el Manifiesto , en el marxismo en general, la relación entre clases no es definitoriamente sobre la base de identidades estáticas y dadas, sino de relaciones, que incluyen cosas hechas. Y la “erradicación” necesaria es de esas relaciones, no de personas específicas.

El Manifiesto es claro: “Ser capitalista es tener no solo una posición puramente personal sino social en la producción”. Y no por esencia de sí mismo, como lo atestigua la descripción del Manifiesto de la renegación de clase entre algunos de los burgueses, sino en virtud de tomar “posiciones que reflejan tendencias, una tendencia a la concentración de capital y una tendencia a la dependencia y empobrecimiento”. en la glosa de Jodi Dean, es decir, perpetuando activamente estas estructuras y dinámicas. Es precisamente la imperiosa necesidad de ruptura del Manifiesto lo que expresa el odio radical que contiene.

Pero en cualquier caso, de hecho, a pesar de su magnífico desdén contra el sistema, Marx y Engels fueron demasiado generosos en su elogio de sus propiedades transformadoras y energéticas, y de la burguesía misma, así como en cuanto a la probabilidad de su colapso. El Manifiesto es un llamado a las armas, pero esos rastros reales de una sensación de colapso inevitable empujan contra ese impulso para erradicar el sistema. el manifiestopretende ser un “canto del cisne” del sistema, pero es, también, un “himno a la gloria de la modernidad capitalista”. “Nunca, repito, y en particular por ningún defensor moderno de la civilización burguesa, se ha escrito algo así, nunca se ha compuesto un escrito en nombre de la clase empresarial a partir de una comprensión tan profunda y amplia de lo que es su logro y de lo que significa para la humanidad.” Si esto, del economista conservador Joseph Schumpeter , es una exageración, no lo es por mucho. El Manifiesto , con todo su fuego, su cólera y su indignación, admira el capitalismo y la sociedad burguesa y la burguesía. Admira demasiado a la clase burguesa.

Es revelador que Gareth Stedman Jones, un biógrafo implacablemente desilusionado de Marx, describa el tono del pasaje más conocido del Manifiesto como uno de “sadismo juguetón”. Uno bien podría cuestionar el sustantivo, pero no el adjetivo. Y ser juguetón, jugar, implica un compañero de juegos. La misma provocación centelleante y arrogante que hace que el Manifiesto sea tan brillante implica, a pesar de todo su antagonismo, algo lúdico, que tira contra cualquier odio eliminacionista en el texto.Esto no quiere decir que el Manifiesto esté libre de odio. Admira a la burguesía, juega rudamente con ella y también la odia, sin duda. Por supuesto, el odio al sistema es claro en todo momento. Pero en su forma más combativa, ¿cuánto odia a la burguesía como clase? La sección más antagónica es el párrafo 2.15 al 2.67 , en el que se discute directamente con la burguesía. Ese cambio a la segunda persona ubica qué odio hay en, o al menos inextricable, de la admiración. 2.34 implica que son perezosos; 2,38 egoísta; 2.45–2.51 los acusa de hipocresía. Estos son casi todos, en lo que respecta a los ataques directos. Y la furia sincera aquí se sienta encima de ese juego, el disfrute de ganar una discusión, la rudeza retórica.Pero, ¿es el desprecio directo aquí mayor que en los feroces ataques contra varios opositores de izquierda? En todo caso, la vituperación palpable contra, digamos, los Verdaderos Socialistas , es mayor, precisamente porque no tiene esa ambivalencia en la actitud que el Manifiesto tiene hacia la burguesía.

Tomando prestada una frase de Neary, en otro contexto, la “negatividad no es lo suficientemente negativa” del Manifiesto Comunista . No odia lo suficiente. Contra los ojos en blanco del cínico sabelotodo, deberíamos mantener nuestra conmoción por esas letanías de iniquidad que arroja el capitalismo. Que provoquen en nosotros una respuesta adecuada, humana, humana, la furia de la solidaridad, la repugnancia ante tanto sufrimiento innecesario.

¿Quiénes seríamos para no odiar este sistema y sus partidarios? Si no lo hacemos, el odio de aquellos que odian en su nombre no menguará. “[E]aquí también hay una espléndida base de odio, y si no construimos algo positivo a partir de él, los edificios que inevitablemente surgirán serán realmente muy feos”. Deberíamos sentir odio más allá de las palabras y llevarlo a cabo. Este es un sistema que, al margen de lo demás, merece un odio implacable por sus innumerables y crecientes crueldades.

La clase dominante necesita a la clase obrera. Sus diversas fantasías de deshacerse de ellos solo pueden ser fantasías, porque como clase no tiene poder sin los que están debajo de ella. Por lo tanto, el desprecio más amplio de la clase dominante por la clase trabajadora (“chavs”), el odio de clase, el sadismo social, el constante derecho de la clase dominante, esa sensación de que son especiales y que las reglas no se aplican, por lo tanto, el desquiciado elogio de la crueldad y la desigualdad. Por vil que sea todo esto, lo que no es es odio , ciertamente no el odio aristotélico, porque su objeto no puede ser erradicado en absoluto.

Para la clase obrera, la situación es diferente. La erradicación de la burguesía como clase es la erradicación del dominio burgués, del capitalismo, de la explotación, de la bota en el cuello de la humanidad. Por eso la clase obrera no necesita el sadismo, ni siquiera la venganza, y por eso no sólo puede, sino que debe odiar. Debe odiar a su enemigo de clase y al propio capitalismo.

Odio a las fuerzas que oprimen a la humanidad

Hay un modelo para un odio mejor en uno de los textos clave del que nació el Manifiesto : La condición de la clase obrera en Inglaterra de Engels . El odio, del tipo más riguroso de clase, se repite y se repite repetidamente, recorre esa obra interminablemente conmocionada y abrasadora. Reconoce en la burguesía, por su parte, “el odio hacia estas asociaciones” de la clase obrera, por supuesto: esas asociaciones a la burguesía ciertamente le vendría bien erradicar. Pero Engels no solo no se avergüenza del odio de la clase obrera hacia sus opresores a su vez, sino que lo invoca repetidamente, y más.

Lo ve como necesario y central para la política de la clase trabajadora. Los trabajadores, para Engels, “vivirán como seres humanos, pensarán y sentirán como hombres [sic]” “sólo bajo un odio encendido hacia sus opresores, y hacia ese orden de cosas que los coloca en tal posición, que los degrada a máquinas .” El odio es necesario para la dignidad, lo que significa para la agencia política. No celebra el odio tout court , demasiado consciente de los peligros del “odio forjado hasta el punto de la desesperación” y que se manifiesta en ataques individuales de los trabajadores contra los capitalistas.

El “odio de clase”, por el contrario, es “el único incentivo moral por el cual el trabajador puede acercarse a la meta”. Esto se opone directamente al odio individualizado: “en la medida en que el proletario absorba elementos socialistas y comunistas, la revolución disminuirá en derramamiento de sangre, venganza y salvajismo. . . [N]o se le ocurre a ningún comunista desear vengarse de los individuos”.

Es cierto que sería un socialismo remilgado y piadoso que al menos no empatizara con el odio individualizado, o simplemente lo denunciara en general como un fracaso ético. Esto es particularmente así en nuestra época moderna, cuando el sadismo y el troleo se han vuelto centrales en el método político, especialmente entre la clase dominante. Se necesitaría una cantidad irrazonable de santidad para que nadie en la izquierda sintiera odio por, digamos, el fundador de un fondo de cobertura, el director ejecutivo de productos farmacéuticos y el estafador convicto Martin Shkreli, por ejemplo, no solo por su ostentosa especulación con la miseria humana, sino dados sus esfuerzos repetidos, performativos y estrictos precisamente para ser odiado. Y, por supuesto, está el Trump que se burla de la raza, se burla de las discapacidades y celebra las agresiones sexuales.

El punto, sin embargo, es que rendirse total y acríticamente a tal agon contra los individuos es invitar a la propia degeneración ética; dar implícitamente un pase a aquellos otros en la clase dominante más inclinados a velar decorosamente la miseria de la que se benefician; y perder el foco en el sistema del cual esas figuras bajezas son síntomas. Lo cual es arriesgarse a exonerarlo.

La historia del movimiento revolucionario es, entre otras cosas, una historia de radicales organizados que intentan refrenar el odio de clase individualizado. El odio debe ser odio de clase, con “ideas comunistas”, precisamente para obviar “las amarguras actuales”. Pero ese odio de clase está resplandeciendo y debe resplandecer, y sólo “abrigando el odio más resplandeciente”, en la vívida formulación de Engels, pueden los que se encuentran en el extremo más agudo de la historia mantener vivo el respeto por sí mismos. Aquí radica la “pureza” que inquirió el periodista radical Alexander Cockburn cuando preguntó a sus pasantes: “¿Es puro su odio?”. Esta es una iteración política del תַּכְלִ֣ית שִׂנְאָ֣הַ, el taklit sinah, el “ultimo” o “perfecto odio” de los Salmos contra los que se levantan contra el Señor, es decir, para traducir en escatología política, a los enemigos de la justicia. Salmo 139:22: “Los aborrezco con un odio perfecto”.

Debemos odiar más fuerte que lo que hizo el Manifiesto , por el bien de la humanidad. Tal odio de clase es constitutivo e inseparable de la solidaridad, el impulso por la libertad humana, por el pleno desarrollo de lo humano, la ética de la emancipación implícita en todo el Manifiesto y más allá. Deberíamos odiar este mundo, con y hasta y más allá e incluso más que el Manifiesto . Deberíamos odiar este odioso y odioso sistema de crueldad que fomenta el odio, que nos agota, nos marchita y nos mata, que atrofia nuestro cuidado, lo vuelve tan asediado, limitado y local en su escala y efectos, donde tenemos la capacidad de ser más grandes.El odio no es ni puede ser el único o principal motor de renovación. Eso sería profundamente peligroso. No debemos celebrar ni confiar en nuestro odio. Pero tampoco debemos negarlo. No es nuestro enemigo, y no podemos prescindir de él. “A riesgo de parecer ridículo”, dijo el Che Guevara, “permítanme decir que el verdadero revolucionario está guiado por un gran sentimiento de amor”. Es por amor que, leyéndolo hoy, debemos odiar más y mejor de lo que incluso el Manifiesto Comunista supo.
Imagen destacada: Barricada en la calle durante la Comuna de París, 1871. (BHVP / Roger-Viollet vía Wikimedia Common

 

*China Miéville: es autora de Octubre: la historia de la revolución rusa , así como de This Census-Taker , Three Moments of an Explosion , Railsea , Embassytown , Kraken , The City & The City y Perdido Street Station . Sus obras han ganado el World Fantasy Award, el Hugo Award y el Arthur C. Clarke Award (tres veces). Vive y trabaja en Londres.

Fuente: Jacobin

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