Adoptar una crítica radical del apartheid israelí es una condición previa para llevarlo a un final justo
Por Noura Erakat y John Reynolds
En el apogeo de la Intifada de la Unidad en mayo de 2021, mientras los palestinos se manifestaban desde la ciudad de Gaza hasta Haifa y Ramallah, la representante Rashida Tlaib, la única miembro palestina estadounidense del Congreso, exigió el fin del “ gobierno del apartheid ” de Israel . Dos días después, los representantes Alexandria Ocasio-Cortez y Cori Bush se unieron a ella para tuitear, en referencia a Israel: “Los estados de apartheid no son democracias”. El uso de la etiqueta de “apartheid” —y el rechazo, incluso por parte de una pequeña minoría de legisladores, de la afirmación de que Israel es “la única democracia en el Medio Oriente”— marcó una ruptura con la ortodoxia política estadounidense.
Estas intervenciones no solo fueron impulsadas por el histórico levantamiento palestino, sino que también fueron posibles gracias a una serie de informes recientes de alto perfil de las principales organizaciones de derechos humanos. En enero de 2021, el principal grupo de vigilancia israelí, B’Tselem, consideró a Israel un “régimen de supremacía judía desde el río Jordán hasta el mar Mediterráneo”. Unos meses después, en abril, la organización mundial de defensa Human Rights Watch (HRW) describióuna realidad de “apartheid y persecución” mantenida con el propósito de “privilegiar a los judíos sobre los palestinos” e involucrar “un régimen institucionalizado de opresión y dominación sistemática”. Estas organizaciones tenían como objetivo consolidar un análisis anti-apartheid como sentido común; su trabajo parecía dar permiso para hablar a muchas personas. (Tlaib también citó tanto a B’Tselem como a HRW ). El impulso continuó hasta 2022: en febrero, Amnistía Internacional publicó su propio estudio extenso sobre el apartheid de Israel contra los palestinos, calificándolo de “cruel sistema de dominación”.
Estas organizaciones de derechos humanos heredadas fueron, en cierto modo, fuentes sorprendentes para una nueva ola de análisis contra el apartheid, dado el tiempo que habían evitado públicamente y objetado en privado esa misma forma de crítica. Incluso el editor del informe de HRW, en el terreno desde que la organización comenzó a trabajar en Palestina a fines de la década de 1980, ha dicho que hasta hace poco “no podía imaginar la palabra ‘apartheid’ aplicándose al contexto israelí y palestino”. Recientemente, en 2001, HRW se opuso activamente a los esfuerzos de los grupos de la sociedad civil palestina para obtener un acuerdo global, en la Conferencia Mundial de las Naciones Unidas contra el Racismo, de que Israel debería ser declarado“un estado racista de apartheid”. Un destacado representante de la organización dijo en ese momento que “personalmente pasó horas tratando de persuadir a sus colegas árabes y palestinos para que enmendaran este y otros términos”. En los años siguientes, HRW y Amnistía mantuvieron la distancia mientras sindicatos, movimientos sociales y figuras culturales de todo el mundo respondían al llamamiento palestino al boicot, la desinversión y las sanciones a Israel. También permanecieron en gran parte en silencio mientras los trabajadores y estudiantes que organizaban iniciativas de boicot y eventos universitarios de la “Semana del Apartheid Israelí” fueron censurados y castigados.
Los informes que ha impulsado una nueva generación de investigadores y defensores basan su razonamiento en el derecho internacional, que define el apartheid como un crimen de lesa humanidad, uno en el que los “actos inhumanos” son “cometidos con el fin de establecer y mantener la dominación de un grupo racial de personas sobre cualquier otro grupo racial de personas y oprimiéndolos sistemáticamente”. El informe de Amnistía, que se basa en el documento de posición más corto de B’Tselem y el análisis legal detallado de HRW, es el más extenso y ambicioso de los tres.
Al mismo tiempo, los grupos de derechos humanos a menudo imaginan que Israel, antes de la guerra y las ocupaciones de 1967, era simplemente una democracia imperfecta. Con el tiempo, como dice B’Tselem, “la situación ha cambiado”. Aunque el informe de HRW reconoce que Israel impuso el gobierno marcial a sus ciudadanos palestinos desde su fundación hasta 1966, de todos modos sugiere que se ha “cruzado” un “umbral” a lo largo de los años. Esta lectura naturaliza el evento más formativo en la conciencia nacional palestina, la Nakba de 1947-1949, cuando las fuerzas sionistas e israelíes expulsaron a las tres cuartas partes de la población palestina nativa de sus hogares y patria. Incluso el informe de Amnistía, que argumenta que la fundación de Israel como estado del pueblo judío excluyó la posibilidad de una plena igualdad para los no judíos, también parece sugerir que la promesa original del estado de otorgar “completa igualdad de derechos sociales y políticos a todos sus habitantes” podría haberse cumplido si “se le hubiera dado pleno efecto a través de la legislación”, una contradicción en los términos. (En cambio, como señala el informe, los derechos de los palestinos se han erosionado aún más mediante la aprobación de leyes cuasi constitucionales como la ley del estado-nación de 2018, que codificó aún más la garantía de un estado del pueblo judío,no es un estado para todos sus ciudadanos.) El informe de Amnistía también evita discutir qué respalda las arquitecturas de desigualdad del estado: no se discute ni el “colonialismo” ni el “sionismo”.
Desde la publicación de su informe, los elementos de los mensajes de Amnistía han parecido difíciles de conciliar con los hallazgos de sus investigadores, como si la organización estuviera incómoda con las implicaciones de su propio análisis. Tras la publicación, la secretaria general de Amnistía, Agnès Callamard, se esforzó por establecer una distinción entre las jerarquías intrínsecas del Estado y sus prácticas correspondientes: “No estamos criticando el hecho de que exista un Estado judío”, dijo. “Lo que pedimos es que el estado judío reconozca los derechos de todas las personas que viven bajo su control y en sus territorios”. Tales declaraciones imaginan que los derechos formales pueden proporcionarse como remedio al apartheid, incluso dentro de una estructura constitucional predominantemente desigual. Así que cuando, en el informe,han hecho : “Desmantelar qué”, exactamente?
Aquí surge una distinción entre las críticas liberal y radical al apartheid israelí. Las críticas de los informes al contenido del Estado, pero no a su forma, en última instancia oscurecen más de lo que iluminan la naturaleza del apartheid israelí, ya que el régimen racialmente discriminatorio de Israel no puede entenderse sin un examen de sus orígenes ideológicos. “El racismo no es un rasgo adquirido del estado-colono sionista”, escribió en 1965 Fayez Sayegh, fundador del Centro de Investigación de Palestina de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), un centro global de estudios sobre Palestina desde la década de 1960 hasta la década de 1980. “ Tampoco es una característica accidental y pasajera de la escena israelí. . . Es inherente a la ideología misma del sionismo y a la motivación básica para la colonización y el estado sionista”.
El análisis de Sayegh es fundamental para una rica tradición intelectual palestina que entiende el apartheid como un resultado inevitable del colonialismo de colonos israelíes y un vehículo ideológico e institucional legal clave para su continuación. Decir “colonialismo de colonos” es nombrar un fenómeno distintivo en el que el colono llega con la intención de quedarse y suplantar la soberanía nativa, no solo para gobernar, sino para reemplazar a través de la asimilación forzada, la contención geográfica, el borrado jurídico y el asesinato. Esto requiere la racialización de los indígenas —su clasificación como otros e inferiores— para justificar su dominación y desplazamiento. En su libro de 1970, Settler Colonialism in Southern Africa and the Middle East, también publicado por el Centro de Investigación de Palestina, el intelectual sirio George Jabbour enfatiza que “la característica distintiva del colonialismo de colonos” es la “adopción declarada de discriminación, sobre la base de la raza, el color o el credo”. La crítica radical arraigada en este trabajo de las décadas de 1960 y 1970 entiende el apartheid no como una desviación de la democracia israelí, sino como una modalidad de gobierno del colonialismo de colonos, un derivado directo del proyecto estatal del sionismo. Los académicos palestinos han enfatizado que la descolonización no necesita basarse en la evacuación de los colonos, como ocurrió en las antiguas colonias europeas como Argelia o Mozambique. Insisten en que el problema nunca ha sido el reclamo judío de pertenencia y permanencia, sino el reclamo sionista de soberanía y dominación.
Para ponernos de acuerdo sobre lo que se necesitaría para acabar con el apartheid, primero debemos entender qué es el apartheid . La esencia de la definición ha sido cuestionada desde que se promulgó formalmente el apartheid en Sudáfrica en 1948. El análisis anticolonial propuesto por los pensadores y movimientos sudafricanos, y luego por académicos palestinos como Sayegh, se diluyó en la coyuntura posterior a la Guerra Fría. de mediados de la década de 1990 por liberales que buscaban defender el orden internacional profundamente desigual que había forjado el colonialismo. Regresar a la crítica más radical y al linaje del pensamiento palestino que la generó, y reconocer cómo esta tradición intelectual se oscureció de la vista en primer lugar, es una condición previa necesaria para trabajar para desmantelar verdaderamente el apartheid, hasta sus cimientos coloniales de colonos. .
En 1948, mientras se desarrollaba la total brutalidad de la Nakba en Palestina, se instituyó formalmente el apartheid en Sudáfrica. Desde el principio, los intelectuales y líderes africanos entendieron el sistema de opresión bajo el cual vivían como la arquitectura legal y política del colonialismo; el Partido Comunista de Sudáfrica llamó al apartheid “colonialismo de un tipo especial”.
En el Centro de Investigación de Palestina, fundado por Sayegh, intelectuales y activistas se basaron en este análisis para poner la lucha palestina en un contexto internacional, explorando la relación del sionismo con otros movimientos coloniales de colonos. En su texto canónico de 1965 Colonialismo sionista en Palestina , Sayegh escribió que el estado colono sionista había
aprendido todas las lecciones que los diversos regímenes discriminatorios de los estados de colonos blancos en Asia y África pueden enseñarle. Y se ha mostrado en este empeño como un alumno ardiente y apto, no incapaz de superar a sus maestros. Porque, mientras que los apóstoles afrikáner del apartheid en Sudáfrica, por ejemplo, proclaman descaradamente su pecado, los practicantes sionistas del apartheid en Palestina protestan seductoramente por su inocencia.
Sayegh sugirió que el colonialismo de colonos israelíes era más similar a los sistemas de apartheid coloniales de colonos del sur de África que a otras empresas coloniales metropolitanas europeas. A diferencia de estos últimos proyectos, señaló Sayegh, el estado de colonos sionistas no era “un puesto de avanzada imperial de una base de operaciones metropolitana”, sino “una base de operaciones por derecho propio”. Pero también posicionó a los nativos como miembros de una raza “menor”; esto requería la afirmación de una “unidad nacional” judía, a diferencia de las “comunidades no judías” existentes en Palestina, que inevitablemente producía “tres corolarios: autosegregación racial, exclusividad racial y supremacía racial”. Mientras que en las colonias dedicadas principalmente a los objetivos de explotación y extracción, “los colonos europeos por regla general han considerado que la presencia continua de las poblaciones indígenas es ‘útil, ‘” en el estado de colonos sionistas, como en los casos de colonialismo de colonos en general, el principio principal no era solo uno de jerarquía racial, sino también de “eliminación racial”. En el caso de “aquellosremanentes del pueblo árabe palestino que obstinadamente se han quedado atrás en su tierra natal a pesar de todos los esfuerzos para desposeerlos y desalojarlos”, escribió Sayegh, el proyecto sionista ha sustentado y necesitado la práctica del apartheid: la relegación de los nativos a “su propia ‘Bantustanes’”, tomando prestado el término sudafricano para los enclaves en guetos reservados para los habitantes negros.
Fayez Sayegh se dirige a la Asamblea General de la ONU en 1976.
Estos análisis, que son anteriores a la expansión de la frontera de Israel en 1967 y la ocupación de Cisjordania y Gaza, presentan el apartheid como un fenómeno arraigado desde el principio en la constitución misma del estado colono. Sayegh no fue el único que ilustró cómo el estado codificó la discriminación racial como ley desde sus primeros años. En su libro de 1965, Zionism & Racism , Hasan Sa’b, otro erudito asociado con el Centro de Investigación de Palestina, mostró que la construcción estatal de una categoría legal de nacionalidad judía, a diferencia de la ciudadanía israelí, codificó una distinción racial entre colonos y nativos. Israel, explica Sa’b, discrimina entre sus ciudadanos “por motivos raciales y nacionales”, manteniendo “una ley para sus ciudadanos judíos y otra ley para sus ciudadanos árabes”. Un año después, enLos árabes en Israel , el abogado, académico y activista Sabri Jiryis detalló cómo las instituciones del Estado “están dedicadas a los intereses de los ciudadanos judíos por encima de todos los demás y que, en el mejor de los casos, el árabe es solo un ciudadano de segunda clase”.
Entre los intelectuales palestinos, entonces, se entendía que la Naksa —la anexión de Jerusalén Este y la ocupación de los territorios palestinos restantes al final de la guerra de 1967 por parte de Israel— intensificaba y expandía una dinámica de apartheid ya existente. Los escritos de este período rastrean cómo los métodos de dominación de Israel en los territorios posteriores al 67 se originaron en la tierra que había ocupado desde 1948. Por ejemplo, el sociólogo palestino Elia Zureik, escribiendo en 1979, señaló que los primeros varios cientos de asentamientos coloniales solo para judíos de Israel fueron construidos dentro del territorio de 1948, e involucraron el despojo y desplazamiento de ciudadanos palestinos y su concentración en zonas geográficas particulares. Zureik usó el término “ colonialismo interno” para describir las prácticas opresivas de Israel dentro de sus fronteras de 1948, y detalló su fusión de estructuras de apartheid “oficiales”, como códigos legales racialmente discriminatorios, con estructuras “informales”, como la marcada desigualdad económica entre palestinos y judíos. Juntas, escribió, estas facetas del sistema del apartheid “se manifestaron en la segregación en la vivienda, la propiedad de la tierra, la educación, el contacto interpersonal, los modos de organización política y la distribución ocupacional, sin mencionar el área del matrimonio”.
Muchos de los primeros intentos de analizar el apartheid como continuo en los territorios anteriores y posteriores al 67 aparecieron en el Journal of Palestine Studies., que fue establecido en 1971 por un grupo de activistas académicos palestinos que habían fundado el Instituto de Estudios Palestinos en 1963. En un momento en que negar la existencia misma del pueblo palestino tenía un prestigio significativo en los círculos académicos y políticos israelíes y occidentales, el propósito tanto de la revista como del instituto fue preservar un registro histórico del trabajo intelectual palestino sobre la cuestión de Palestina y crear un hogar para la producción de nuevos conocimientos sobre el tema. La revista estaba en sintonía con lo que el erudito sudafricano Alfred Moleah, más tarde embajador bajo el gobierno posterior al apartheid dirigido por el Congreso Nacional Africano (ANC), describió en un artículo de 1981 como los ” paralelos sudafricanos ” inherentes a “la naturaleza de la estado de Israel [como] una colonia de colonos”.
Al basarse en el marco anti-apartheid, los líderes intelectuales y políticos palestinos no estaban meramente construyendo un caso por analogía; foros como el Centro de Investigación de Palestina y figuras como Sayegh influyeron a su vez en el pensamiento de los académicos sudafricanos y sentaron las bases para importantes acontecimientos políticos en las Naciones Unidas. A principios de la década de 1960, cuando se desató una ola de luchas decoloniales en África y Asia, los estados del Tercer Mundo se convirtieron en el bloque mayoritario dentro de la ONU, se organizaron en el G-77 y encabezaron la Asamblea General, con el apoyo de los autodenominados anti. -delegación imperialista soviética— al aprobar una serie de resoluciones que empleaban el lenguaje de la autodeterminación al pedir el fin del colonialismo en todas sus formas. Entre los logros del bloque del Tercer Mundo estuvo la aprobación de la Convención del Apartheid de 1973, que llevaba la impronta de las tradiciones intelectuales sudafricanas y palestinas. La convención no solo definió el apartheid como un régimen de dominación racial, sino que también lo enmarcó como un fenómeno estrechamente relacionado con el colonialismo; nombró la violencia física, los actos de asesinato y tortura, y otros abusos de los derechos humanos como elementos del apartheid, pero también detalló como características centrales la expropiación de tierras, la creación de reservas y guetos separados, la explotación del trabajo del grupo racial subyugado , y la obstrucción de su desarrollo social y económico. Según esta definición, el apartheid requería los mismos remedios que otras manifestaciones del dominio colonial y la ocupación extranjera: la liberación colectiva y la restitución de tierras. La convención no solo definió el apartheid como un régimen de dominación racial, sino que también lo enmarcó como un fenómeno estrechamente relacionado con el colonialismo; nombró la violencia física, los actos de asesinato y tortura, y otros abusos de los derechos humanos como elementos del apartheid, pero también detalló como características centrales la expropiación de tierras, la creación de reservas y guetos separados, la explotación del trabajo del grupo racial subyugado , y la obstrucción de su desarrollo social y económico. Según esta definición, el apartheid requería los mismos remedios que otras manifestaciones del dominio colonial y la ocupación extranjera: la liberación colectiva y la restitución de tierras. La convención no solo definió el apartheid como un régimen de dominación racial, sino que también lo enmarcó como un fenómeno estrechamente relacionado con el colonialismo; nombró la violencia física, los actos de asesinato y tortura, y otros abusos de los derechos humanos como elementos del apartheid, pero también detalló como características centrales la expropiación de tierras, la creación de reservas y guetos separados, la explotación del trabajo del grupo racial subyugado , y la obstrucción de su desarrollo social y económico. Según esta definición, el apartheid requería los mismos remedios que otras manifestaciones del dominio colonial y la ocupación extranjera: la liberación colectiva y la restitución de tierras. y otros abusos a los derechos humanos como elementos del apartheid, pero también detalla como rasgos centrales la expropiación de tierras, la creación de reservas y guetos separados, la explotación del trabajo del grupo racial subyugado y la obstrucción de su desarrollo social y económico. Según esta definición, el apartheid requería los mismos remedios que otras manifestaciones del dominio colonial y la ocupación extranjera: la liberación colectiva y la restitución de tierras. y otros abusos a los derechos humanos como elementos del apartheid, pero también detalla como rasgos centrales la expropiación de tierras, la creación de reservas y guetos separados, la explotación del trabajo del grupo racial subyugado y la obstrucción de su desarrollo social y económico. Según esta definición, el apartheid requería los mismos remedios que otras manifestaciones del dominio colonial y la ocupación extranjera: la liberación colectiva y la restitución de tierras.
Sayegh vio en la condena internacional del racismo una oportunidad para llevar su trabajo más allá de la exposición intelectual. Basándose en el tratado de derechos humanos que se opone al racismo que la ONU había adoptado en 1965, la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, e inspirado por la lucha por la libertad de los negros en América del Norte, buscó adaptar su teoría racial del sionismo en un análisis legal, que demuestra que las políticas de Israel violaron la convención contra el racismo. Sayegh también lideró los esfuerzos para enmendar los documentos de la Década contra el Racismo de la ONU, una serie de propuestas para implementar los tratados de la ONU sobre el racismo, para agregar una referencia al sionismo dondequiera que se mencionara el apartheid, el colonialismo o la discriminación racial. Este trabajo culminó en 1975 con la adopción por parte de la ONU de la Resolución 3379 de la Asamblea General., que declaró que el sionismo es “una forma de racismo y discriminación racial”. Al codificar un sólido análisis antirracista del colonialismo de colonos sionistas en documentos de la ONU, Sayegh y los pensadores palestinos de su entorno unieron las luchas afroasiáticas y participaron en los levantamientos del Tercer Mundo de la época. En un momento de reconfiguración potencialmente revolucionaria, los estados y líderes poscoloniales más radicales buscaron utilizar el foro establecido de la ONU para lograr una transformación radical del orden internacional, un esfuerzo que contrasta marcadamente con las campañas liberales de las próximas décadas. , la mayoría de los cuales propondrían en cambio retocar los bordes del statu quo.
Para la década de 1980,el poder y las perspectivas del proyecto de liberación antiimperial del Tercer Mundo se estaban desvaneciendo. La mayoría de las naciones colonizadas ya habían logrado la independencia formal, con Namibia, Sudáfrica y Palestina entre las excepciones significativas, y muchas ya estaban atrapadas en el neocolonialismo, la red de factores económicos, políticos y culturales a través de la cual las antiguas potencias imperiales han mantenido control sobre otras naciones. Frente a la mayoría predominante del Tercer Mundo en la ONU, Occidente se involucró en tácticas contrarrevolucionarias, sobre todo los programas de reestructuración económica diseñados a través del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional, que comprometieron la agencia política de muchos estados poscoloniales haciéndolos dependientes en el crédito occidental. Estos cambios disminuyeron la importancia de la ONU como un sitio de política internacional, en cambio, elevando la importancia de los acuerdos bilaterales, los organismos regionales y las instituciones comerciales y financieras especializadas. El fin de la Guerra Fría también afectó al movimiento tercermundista, ya que neutralizó a la antigua Unión Soviética como proveedora de armas, financiación y apoyo diplomático a los frentes antiimperialistas del Sur Global.
Juntos, estos desarrollos crearon las condiciones en las que una política liberal de derechos humanos e igualdad formal desplazó interpretaciones más radicales del apartheid, que consideraban que los movimientos contra el apartheid eran inseparables de la lucha antiimperial más amplia. Este cambio se consolidó cuando el apartheid oficial se derrumbó en el sur de África: Namibia finalmente logró la independencia en 1990, justo cuando comenzaban en Sudáfrica las liberaciones de prisioneros y los procesos de transición que culminarían con la elección al poder del ANC en 1994. A los ojos del mundo, el apartheid fue catalogado como una anomalía histórica; para los liberales, su desaparición fue evidencia del fin de la historia, permiso para relegar al pasado el racismo colonial y la supremacía blanca. Esto fue facilitado por el hecho de que, aunque la ONU había condenado el sionismo como una forma de racismo, nunca había llevado a cabo una exposición exhaustiva del apartheid israelí análoga a su trabajo sobre el sur de África (que incluía una serie de resoluciones, un conjunto de mecanismos institucionales establecidos para documentar y oponerse al apartheid en Sudáfrica, y una referencia directa al sur de África en la Declaración de 1973). Convención del Apartheid). El impulso liberal de creer que la era del apartheid había terminado fue asistido, en 1991, por la entrada de la OLP en el “proceso de paz” de Madrid-Oslo. El proceso de Oslo, que llevó a la OLP a la esfera de influencia de Estados Unidos e Israel sin prometer el establecimiento de un estado palestino, ha sido ampliamente criticado en las décadas posteriores por establecer un un conjunto de mecanismos institucionales establecidos para documentar y oponerse al apartheid en Sudáfrica, y una referencia directa al sur de África en la Convención del Apartheid de 1973). El impulso liberal de creer que la era del apartheid había terminado fue asistido, en 1991, por la entrada de la OLP en el “proceso de paz” de Madrid-Oslo. El proceso de Oslo, que llevó a la OLP a la esfera de influencia de Estados Unidos e Israel sin prometer el establecimiento de un estado palestino, ha sido ampliamente criticado en las décadas posteriores por establecer un un conjunto de mecanismos institucionales establecidos para documentar y oponerse al apartheid en Sudáfrica, y una referencia directa al sur de África en la Convención del Apartheid de 1973). El impulso liberal de creer que la era del apartheid había terminado fue asistido, en 1991, por la entrada de la OLP en el “proceso de paz” de Madrid-Oslo. El proceso de Oslo, que llevó a la OLP a la esfera de influencia de Estados Unidos e Israel sin prometer el establecimiento de un estado palestino, ha sido ampliamente criticado en las décadas posteriores por establecer unTrampa de soberanía : según sus términos, las ganancias incrementales en la autonomía palestina quedaron condicionadas a la aprobación del soberano colono israelí y su patrocinador imperial, los Estados Unidos, estableciendo un marco en el que el logro de la soberanía podría aplazarse constantemente.
Oslo también ayudó a cimentar el giro liberal en la comprensión del apartheid. Como condición previa para entrar en el proceso, la OLP acordó renunciar a la lucha armada como táctica legítima de liberación nacional; menos conocido es que también consintió en rescindir la resolución de la ONU de 1975 que encontró que el sionismo es una forma de racismo, eliminando un eslabón ganado con mucho esfuerzo en la cadena de razonamiento por el cual los activistas esperaban llevar al mundo a un reconocimiento de la ilegitimidad de el régimen legal sionista. Hoy en día, cuando se dice en los círculos legales que Israel está practicando el apartheid, el caso generalmente se presenta demostrando cómo las políticas del estado se ajustan a los criterios de la definición legal internacional. Si la OLP no hubiera rescindido la resolución de 1975, tal análisis legal podría considerarse superfluo: el hecho de que Israel mantenga un régimen de dominación racial sería un hallazgo establecido de la comunidad internacional. En un mundo así, tal vez se sentiría más posible mover los postes de la portería del discurso más allá de nombrar la persistencia de la discriminación racial hacia una crítica del control colonial duradero.
El ascenso de la comprensión liberal del apartheid se cristalizó en la definición de la Corte Penal Internacional de 1998, que sutilmente se apartó del núcleo anticolonial de la Convención de la ONU de 1973. La definición de la CPI conserva la caracterización del apartheid como dominación racial institucionalizada, pero lo vincula de manera más estrecha con la perpetración de crímenes contra la humanidad, eliminando el énfasis en su enredo con el colonialismo de colonos a través de cuestiones de tierra, trabajo y explotación. De acuerdo con este punto de vista, que se orienta en torno a la lógica del derecho penal, el apartheid puede remediarse mediante la búsqueda de responsabilidad individualizada por “actos inhumanos” de violencia física directa. La culpabilidad penal aquí está reservada para individuos en lugar de estados,
Un cartel de la Campaña de Derechos Humanos de Palestina en 1982.
El surgimiento del marco analítico liberal-legal ha tenido implicaciones materiales de largo alcance. En Sudáfrica, el jurista Christopher Gevers ha escrito sobre el surgimiento de un “mito del derecho internacional” que, entre otros fracasos analíticos, tergiversa “el derecho internacional amplio e ideológicamente multifacético” .lucha contra el apartheid [como] uno por los ‘derechos civiles y políticos’”, al tiempo que “minimiza sus demandas sociales y económicas más radicales”. Citando al filósofo sudafricano Mogobe Ramose, argumenta que este enfoque ha resultado en una “justicia formal vacía” que “no restauró la soberanía plena, integral, amplia y libre de trabas a los pueblos indígenas conquistados en las injustas guerras de colonización”. Este énfasis en la reforma constitucional ha dado forma a la transición posterior al apartheid, a través de la cual muchas estructuras de desigualdad han permanecido intactas. Académicos sudafricanos críticos como Tshepo Madlingozi llaman a la realidad actual “ neo-apartheid ”, señalando que una serie de reordenamientos constitucionales han atrapado a los sudafricanos negros en “un estado liminal de falta de libertad”.
En Palestina/Israel, igualmente, la politóloga Leila Farsakh ha demostrado queLos acuerdos de Oslo fueron fundamentales para asegurar la “bantustanización” de Palestina, afianzando la fragmentación de los territorios palestinos mientras aumentaba la dependencia económica de sus residentes de los mercados laborales israelíes, instituciones de la Autoridad Palestina cooptadas y ayuda, inversión y deuda fuertemente condicionadas. . Incluso si una movilización política —o una campaña de organizaciones de derechos humanos— pudiera presionar a Israel para que extendiera la ciudadanía a todos los palestinos en los territorios ocupados y aplicara la ley civil y penal israelí en lugar de la ley militar a esos ciudadanos, la realidad posterior a Oslo como es casi una garantía de que las instituciones sionistas y los colonos judíos mantendrían el control de la tierra, los privilegios y la riqueza que han acumulado a través de la conquista, el despojo y el exilio de los palestinos. Incluso la reforma legislativa para eliminar los pilares legales que defienden la supremacía judía, como la Ley del Retorno de 1950, que facilita el asentamiento sionista al permitir que cualquier persona judía se convierta en ciudadano israelí, y la ley del estado-nación de 2018, que vuelve a consagrar y refuerza el derecho de Israel. identidad constitucional como un estado del pueblo judío— no repararía las desigualdades raciales y socioeconómicas producidas por la guetización de los palestinos y su exilio de sus tierras originales. El neo-apartheid en Sudáfrica puede servir como advertencia: proclamar el fin del apartheid sin instituir un programa concreto de descolonización en forma de restitución de tierras y redistribución de la riqueza puede simplemente producir una forma más aceptable de discriminación social, política y económica. que facilita el asentamiento sionista al permitir que cualquier persona judía se convierta en ciudadano israelí, y la ley del estado-nación de 2018, que vuelve a consagrar y refuerza la identidad constitucional de Israel como un estado del pueblo judío, no corregiría las desigualdades raciales y socioeconómicas producidas por la guetización de los palestinos y su exilio de sus tierras originales. El neo-apartheid en Sudáfrica puede servir como advertencia: proclamar el fin del apartheid sin instituir un programa concreto de descolonización en forma de restitución de tierras y redistribución de la riqueza puede simplemente producir una forma más aceptable de discriminación social, política y económica. que facilita el asentamiento sionista al permitir que cualquier persona judía se convierta en ciudadano israelí, y la ley del estado-nación de 2018, que vuelve a consagrar y refuerza la identidad constitucional de Israel como un estado del pueblo judío, no corregiría las desigualdades raciales y socioeconómicas producidas por la guetización de los palestinos y su exilio de sus tierras originales. El neo-apartheid en Sudáfrica puede servir como advertencia: proclamar el fin del apartheid sin instituir un programa concreto de descolonización en forma de restitución de tierras y redistribución de la riqueza puede simplemente producir una forma más aceptable de discriminación social, política y económica. que vuelve a consagrar y refuerza la identidad constitucional de Israel como un estado del pueblo judío—no repararía las desigualdades raciales y socioeconómicas producidas por la guetización de los palestinos y su exilio de sus tierras originales. El neo-apartheid en Sudáfrica puede servir como advertencia: proclamar el fin del apartheid sin instituir un programa concreto de descolonización en forma de restitución de tierras y redistribución de la riqueza puede simplemente producir una forma más aceptable de discriminación social, política y económica. que vuelve a consagrar y refuerza la identidad constitucional de Israel como un estado del pueblo judío—no repararía las desigualdades raciales y socioeconómicas producidas por la guetización de los palestinos y su exilio de sus tierras originales. El neo-apartheid en Sudáfrica puede servir como advertencia: proclamar el fin del apartheid sin instituir un programa concreto de descolonización en forma de restitución de tierras y redistribución de la riqueza puede simplemente producir una forma más aceptable de discriminación social, política y económica.
Para evitar las trampas de la comprensión liberal del apartheid israelí, debemos lidiar con la ideología y las instituciones sionistas; solo así podemos concebir y, en última instancia, lograr la descolonización. Afortunadamente, incluso cuando las interpretaciones legalistas del apartheid eclipsaron la crítica radical presentada por Sayegh y su cohorte, los intelectuales palestinos continuaron analizando la relación del apartheid con el sionismo; el más famoso de ellos fue Edward Said, un crítico mordaz del proceso de Oslo cuyos escritos sobre Palestina, desde la década de 1970 hasta su muerte en 2003, estuvieron profundamente comprometidos con las intersecciones intelectuales e institucionales del sionismo, el racismo, el apartheid y el imperialismo. La siguiente generación de académicos y activistas palestinos que han revitalizado el movimiento radical,Amneh Badrán ; Ali Abunimah ; Raef Zreik ; Adam Hanieh, Hazem Jamjoum y Rafeef Ziadah ; Sultanía de Nimer ; Yasmeen Abu-Laban ; Omar Barghuti ; Samer Abdelnor ; Ghada Ageel ; Yara Hawari ; Honaida Ghanim ; Sari Makdisi ; Mazen Masri ; Hassan Jabareen ; Lana Tatour ; Rania Muhareb ; Nahla Abdo ; Tareq Baconi ; Nadia Abu El-Haj y Sherene Seikaly, entre muchos, muchos otros. Es su ejemplo el que han seguido los académicos israelíes e internacionales críticos y antisionistas. La generación actual de pensadores y activistas insiste en que no buscan simplemente democratizar la colonia de colonos —ofrecer soluciones liberales acordes con la crítica liberal— sino descolonizarla a través de una disrupción explícita de las prerrogativas y reivindicaciones sionistas: soluciones radicales para responder a las crítica radical.
El reconocimiento por parte de las organizaciones occidentales de derechos humanos de que Israel supervisa un régimen de apartheid constituye un paso adelante considerable. El siguiente paso es reconocer el papel del sionismo tanto en dar lugar al apartheid como en perpetuar su práctica: considerar los orígenes ideológicos del sionismo, sus compañeros intelectuales y políticos en las geografías coloniales, sus numerosas víctimas y sus crecientes y devastadores costos.
Hace casi 50 años, el novelista y comunista palestino Emile Habiby cerró su sátira clásica de 1974, La vida secreta de Saeed: el pessoptimista , con el epílogo: “Por el bien de la verdad y la historia”. La línea reverbera a través del tiempo. Hoy, el escritor y activista palestino Mohammed El-Kurd insiste en que nombrar las cosas correctamente es esencial para interpretar el mundo y, en última instancia, para cambiarlo. Es significativo que los palestinos hayan estado nombrando y analizando el apartheid israelí desde al menos la década de 1960, y es vital que reconozcamos y aprendamos de su trabajo. “No por el bien de la representación”, como dice El-Kurd , “sino por el bien de la verdad”.
Tomado de jewishcurrents.org
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