Para el psicólogo socialista Alfred Adler, el sentimiento colectivo fue la cura

Por Chandler Dandridge

Alfred Adler se adelantó a su tiempo al centrar lo que llamó “interés social” en sus teorías psicológicas. Su enfoque buscó combatir la vergüenza y la alienación y fomentar la preocupación por el bien común, una aplicación psicológica de sus valores socialistas.

 

Es un soleado día de primavera de 1909 en el Stadtpark de Viena. Leon Trotsky, recién salido de otra fuga, patea una pelota de fútbol hacia sus hijos y saluda a su esposa, que está tumbada debajo de un arce en una manta de picnic con otra pareja. Trotsky baila y conversa con su amigo, uno de los psicoanalistas más renombrados de toda Viena. No, no Sigmund Freud: el hombre con Trotsky en realidad sería expulsado del círculo íntimo de Freud dos años después. Pero aunque hoy en día es menos recordado, siguió siendo muy influyente a escala internacional durante décadas, y sus ideas ocuparon un lugar central durante el período socialista de entreguerras de la ciudad conocido como la Viena Roja . Este hombre era Alfred Adler.

La ruptura de Adler con Freud en 1911 tardó mucho en llegar. Se había unido a la famosa Sociedad Psicológica de los Miércoles de Freud en sus inicios en 1902, pero en el transcurso de la siguiente década, el pensamiento de los dos hombres divergió. Adler ya había ingresado al grupo como socialista, y sus puntos de vista políticos dieron forma a su pensamiento psicológico. Freud, por su parte, prefirió mantener la política fuera de la clínica. Debido a la participación temprana de Adler en el grupo y su habilidad clínica ampliamente reconocida, se sintió capacitado para desafiar a Freud. Pero Freud encontró el desafío cada vez más frustrante y, finalmente, la dinámica del grupo se volvió insostenible.

Adler entró en la escena vienesa en 1898, con su primera publicación profesional a la edad de veintiocho años. Su Health Book for the Tailor Trade tenía como objetivo “describir la conexión entre la condición económica de un oficio y su enfermedad, y los peligros para la salud pública de un nivel de vida más bajo”. Adler describió las enfermedades comunes a los sastres vieneses, sus etiologías, sus impactos psicológicos y el potencial de varias reformas para mejorar la vida de los trabajadores. Examinó cómo la industrialización había cambiado el comercio de sastrería y argumentó a favor de una regulación gubernamental sólida para mejorar las condiciones y los derechos de los trabajadores. Al comienzo de su carrera, Adler ya enfatizaba el aspecto social de la enfermedad y abogaba por un tipo de medicina más preventiva, tanto biológica como socialmente.

Esto se convertiría en la base del conflicto entre Freud y Adler. Freud encontró el énfasis de Adler en la forma en que las fuerzas sociales dan forma a la psique poco convincente y regresivo. Adler primero articuló su idea de manera un tanto tosca por medio de lo que inicialmente llamó el “impulso de agresión”, un impulso socialmente situado que, en su opinión, estaba totalmente separado del famoso “impulso sexual” o libido de Freud. Freud inicialmente toleró esta visión variante, pero dentro de unos años comenzó a rechazar abiertamente el pensamiento de Adler en el grupo e insistió en la primacía del impulso sexual. Más tarde, después de vivir los horrores de la Primera Guerra Mundial, Freud desarrollaría su concepto de “pulsión de muerte”, una pulsión completamente separada de la libido y sorprendentemente similar a la concepción inicial de la pulsión de agresión de Alfred Adler.

Después de su exilio del grupo de Freud, Adler encontró la libertad intelectual. Aunque los dos se miraron con amargura, hablando un poco en cada oportunidad, en su mayoría se mantuvieron fuera del camino del otro. Durante la Primera Guerra Mundial, Adler fue reclutado como médico militar y trabajó psiquiátricamente en hospitales militares austriacos, una experiencia que dejó huella en el hombre. Más tarde hablaría sobre la culpa que sentía al tratar a sus pacientes con tanto cuidado, solo para que los enviaran de regreso al matadero.

La experiencia de la Primera Guerra Mundial inspiró el concepto más perdurable de Adler: Gemeinschaftsgefühl . Una traducción al inglés poco elegante aunque lo suficientemente buena podría ser “una comunidad de iguales que crea y mantiene sentimientos de interés social”, a menudo abreviado como “interés social” en los círculos adlerianos. Adler comenzó a ver el interés social como un rasgo psicológico inherente y que podía medirse en el individuo. De hecho, Adler creía que la mayor parte de la psicopatología estaba enraizada en un sentido desadaptativo de interés social. ¿Hasta qué punto nos preocupamos por nuestros semejantes? ¿Sobre el bien común? De hecho, el médico adleriano busca ayudar a los pacientes a moverse hacia un interés social más adaptativo para aliviar sus síntomas y mejorar sus condiciones.

Esta idea ha persistido, aunque no necesariamente en los términos precisos de Adler. Desde la “jerarquía de necesidades” del estudiante de Adler, Abraham Maslow, hasta el trabajo sobre los beneficios psicológicos de la acción altruista, hasta la investigación que muestra cómo se liberan sustancias químicas de recompensa como la dopamina y la oxitocina durante la socialización, Adler se adelantó a su tiempo en la promoción del interés social. Su enfoque en el bienestar colectivo estuvo profundamente influenciado por su política socialista. En uno de sus momentos más poéticos, afirmó: “El socialismo está profundamente arraigado en el sentimiento comunitario. Es el sonido original de la humanidad”.

El Evangelio de Gemeinschaftsgefühl

Después de la guerra, la influencia de Adler se extendió por Viena. Tuvo una práctica próspera donde vio pacientes e impartió cursos en institutos, dando conferencias tanto a profesionales como al público en general. Trabajó por la reforma educativa mientras se desempeñaba como vicepresidente del Comité de Trabajadores del Primer Distrito de Viena. También fundó su propia sociedad psicológica que se reunía los lunes. Mientras que el grupo de los miércoles de Freud se estaba volviendo cada vez más exclusivo, el de Adler mantuvo el espíritu igualitario que impulsaba su trabajo: todos estaban invitados a asistir. “La puerta quedó abierta de par en par”, como dijo un estudiante.

Entre las guerras mundiales, Viena estuvo bajo el liderazgo de los socialistas, un período conocido como Viena Roja. Durante este tiempo, la atención de Adler se volvió hacia el joven. Observó su desmoralización después de la guerra y se embarcó en una empresa para conectar a los psicólogos clínicos con las escuelas vienesas y establecer “clínicas de orientación infantil” en la ciudad. Adler entrenó a estudiantes, maestros y padres en su psicología en desarrollo, haciendo proselitismo de sus ideas sobre el interés social. El esfuerzo fue monumental: se puede decir con precisión que la contribución de Adler creó un nuevo entorno educativo y una comprensión emocional compartida entre los jóvenes vieneses, los educadores y los padres. Una de las muchas tragedias del Tercer Reich sería la aniquilación de este esfuerzo.

Adler comenzó a ganar reconocimiento internacional por su trabajo progresista, especialmente en torno al desarrollo infantil, el matrimonio, la igualdad de género y una serie de otros temas, todos infundidos con Gemeinschaftsgefühl . A finales de los años 20, comenzó a viajar a los Estados Unidos para difundir el mensaje y consiguió un puesto de profesor en la New School. Sus estancias en Estados Unidos produjeron un libro popular llamado Comprensión de la naturaleza humana , que catapultó a Adler a la prominencia tanto en el público estadounidense como en los círculos académicos. Mientras estuvo en Estados Unidos, Adler se volvió menos abiertamente político, pero su perspectiva psicológica mantuvo su característico igualitarismo y consideración por las condiciones económicas y sociales.

La audiencia estadounidense socialmente menos conservadora recibió sus contribuciones con entusiasmo, especialmente sus conferencias sobre la dinámica de poder de género en los matrimonios. Adler realizó una gira por todo el país y continuaría influyendo en Carl Rogers, Albert Ellis, Aaron Beck, Harry Stack Sullivan y la mayoría de los otros psicólogos estadounidenses importantes de mediados de siglo. La influencia de Adler en la psicología popular estadounidense fue profunda: no es necesario mirar más allá del surgimiento contemporáneo de Alcohólicos Anónimos y su principio filosófico principal, que al ayudar a otro alcohólico, en realidad se está ayudando a sí mismo, para ver Gemeinschaftsgefühlentretejiéndose en el tejido de la cultura estadounidense. Si bien Estados Unidos en el período de entreguerras no era la Viena roja, las ideas de Adler también coincidían con el estado de ánimo político aquí, particularmente porque el New Deal fomentó una imaginación más inspirada de las perspectivas de interés social entre el público estadounidense.

En 1929, Adler decidió mudarse a la ciudad de Nueva York para comenzar a enseñar en la facultad de medicina de la Universidad de Columbia y dirigir una clínica de orientación infantil en la universidad seis días a la semana. Su esposa, Raissa, tenía la intención de venir más tarde, prefiriendo quedarse en Europa para continuar con su trabajo revolucionario, que en ese momento consistía principalmente en ayudar a su querido amigo Trotsky a intentar derrocar a Joseph Stalin. (Raissa era una trotskista comprometida, y su política sin duda sirvió de base para gran parte del pensamiento político de Adler). La asociación de Adler con Columbia duró poco y su salida en 1930 está envuelta en misterio. Lo que se sabe es que cuando se propuso el nombre de Adler para un puesto permanente, los leales psicoanalistas freudianos que poblaban la facultad de medicina de la Universidad de Columbia lo negaron rápidamente.

Sin embargo, Adler continuó popularizando sus ideas, principalmente a través de giras y conferencias. Se mantuvo ocupado promocionando sus teorías sobre el terreno, y sus obras publicadas consistían en poco más que notas de conferencias remendadas. De hecho, una de las razones por las que la vida después de la muerte de Adler ha sufrido es porque sus escritos no son muy buenos. Su trabajo temprano en alemán no se ha traducido correctamente al inglés, y su trabajo en inglés es de segunda categoría. Donde Freud escribió con gran cuidado y habilidad, Adler lo llamó por teléfono, a veces simplemente pasando sus notas a los estudiantes para compilarlas en algo digerible. En una gran ironía, su promoción activa de sus ideas desde el atril y en la clínica lo hizo muy influyente durante su vida, mientras que su descuido de los trabajos publicados ha hecho que esa influencia no sea reconocida.

Adler murió repentinamente en Escocia en 1937. Acababa de terminar una conferencia y escribió una carta a Raissa, que ahora vive en Nueva York, anunciándole su intención de viajar a Rusia en un esfuerzo por localizar a su hija desaparecida, la única Adler que aún está en Europa. . La desaparición de su hija pesaba mucho sobre Alfred, de sesenta y siete años, y sospechaba lo peor, considerando los lazos familiares con Trotsky. En 1942, un amigo de la familia y gran admirador de Adler, un tal Albert Einstein, le daría la noticia a Raissa de que su hija había muerto en un campo de prisioneros de Siberia.

Solidaridad versus vergüenza

Incluso más allá de su concepto de interés social, el pensamiento de Adler nos ofrece conceptos útiles hoy a medida que avanzamos hacia un futuro más emancipador.

Quizás su contribución más famosa al campo de la psicología es la idea de “compensación”. Adler postuló que cuando una persona experimenta algún déficit en su ser, ya sea natural o imaginario, compensará de otras maneras esa inferioridad percibida. La compensación suele ser saludable: Adler se apresuró a citar un estudio realizado en una escuela de arte alemana que mostraba que la mayoría de los estudiantes de arte afirmaban tener una anomalía óptica congénita. Cuando nuestra experiencia de hacer frente a esta inferioridad se vuelve desadaptativa, desarrollamos un complejo neurótico, de ahí el concepto ahora popular de sobrecompensación .

Adler creía que la mayoría de las neurosis procedían de sentimientos de inferioridad remanentes de la infancia. A medida que los niños se desarrollan, comienzan a reconocer su inferioridad natural con respecto a sus cuidadores, física, social y emocionalmente. Cuando no se cuidan, alientan o empoderan adecuadamente hacia una compensación saludable, estos sentimientos de inferioridad pueden comenzar a tomar una forma diferente y enviarlos a comportamientos inadaptados y alejados del interés social. Adler creía que los efectos de este proceso se prolongaban hasta la edad adulta. En los términos de hoy, llamaríamos “vergüenza” a este sentimiento de inferioridad caracterológica. Desde entonces, muchos estudios psicológicos han confirmado la teoría de Adler y han encontrado que la vergüenza aumenta la desconexión, la alienación y el aislamiento.

Estas ideas pueden ayudarnos a comprender los factores psicológicos en juego en el clima político actual, donde dominan las personalidades sobrecompensatorias y el interés social es escaso. También son instructivos para la izquierda a medida que conceptualizamos cómo llevar a cabo nuestro proyecto de reparar ese sentido de inversión en el bienestar de la sociedad. Inevitablemente surgirán momentos de inferioridad percibida tanto en la experiencia individual como colectiva; la comparación es parte integral de la existencia humana. Pero es cómo compensamos esas inferioridades percibidas, cómo encontramos matices y mantenemos la reciprocidad al lidiar con estas dinámicas, lo que marca la diferencia. Podemos elegir la manipulación de estatus sobrecompensatoria y el individualismo corrosivo, o podemos elegir la solidaridad.

Adler llegó a su énfasis en lo social mientras trabajaba psicoterapéuticamente dentro de la clase trabajadora, defendiendo la igualdad de género y rodeándose de personas dedicadas a la transformación social a través de la acción política. Cuando Viena se puso roja, Adler estaba en las trincheras. Caminó en la línea dialéctica entre el énfasis en el individuo y la sociedad, buscando empoderar a las personas individuales para fomentar el sentimiento colectivo. Adler sabía que el descuido inicial de Freud de lo social no iba a ser suficiente para llegar a la raíz del problema del sastre o de los males de la esposa oprimida. Partía de la creencia en la igualdad entre las personas y confiaba en que la respuesta a nuestros problemas estaba en los demás.

Tomado de jacobin.com

Impactos: 10

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

RSS
Follow by Email