Expropiación imperialista, cadenas globales de cuidados y fronteras cambiantes entre el centro y la periferia: una entrevista con Nancy Fraser

Nancy Fraser es profesora Henry y Louise A. Loeb de Filosofía y Política en la New School for Social Research de Nueva York y trabaja en teoría social, política y feminista. También es autora, entre otras obras, de Capitalismo caníbal: cómo nuestro sistema está devorando la democracia, el cuidado y el planeta, y qué podemos hacer al respecto . En esta extensa entrevista, Fraser habla con Federico Fuentes para LINKS International Journal of Socialist Renewal sobre cómo las transferencias de riqueza natural y el cuidado encajan dentro del imperialismo moderno, el papel que sigue desempeñando la expropiación en la acumulación de capital y la naturaleza cada vez más borrosa de las fronteras entre el centro y la periferia. bajo el capitalismo financiarizado.

Durante el siglo pasado, el término imperialismo se ha utilizado para definir diferentes situaciones y, en ocasiones, ha sido reemplazado por conceptos como globalización y hegemonía. ¿Sigue siendo válido el concepto de imperialismo y, de ser así, cómo lo define?

El término imperialismo sigue siendo esencial y me opongo a sustituirlo por otros conceptos. La globalización, por ejemplo, es una palabra de moda. Si por globalización entendemos simplemente el fin de las economías nacionales y las políticas industriales, y el surgimiento de la neoliberalización y el cambio de las potencias capitalistas de élite hacia una llamada agenda de libre comercio, entonces está bien. Pero el imperialismo se refiere a otra cosa. La hegemonía es un concepto importante en geopolítica. En términos generales, se refiere al papel que desempeña una potencia imperialista (o un bloque de potencias) en la organización del espacio global para facilitar la extracción imperialista. Pero esto se refiere a la organización política del espacio global. Una vez más, esto es diferente del imperialismo: los conceptos de hegemonía e imperialismo van juntos, pero no son lo mismo. También está de moda hoy en día oír hablar de colonialidad y descolonialidad. Este lenguaje busca subrayar cómo, incluso con el fin del dominio colonial directo, las jerarquías coloniales de valor cultural permanecen vigentes. Por sí sola, esta idea está bien. Pero cuando se utiliza para reemplazar el concepto de imperialismo –como suele ocurrir– termina dejando la cuestión del capitalismo global o imperial en un segundo plano. Sin embargo, ahí es donde debemos empezar.

Por tanto, estoy firmemente a favor de mantener el término imperialismo, aunque creo que tenemos que entenderlo mejor. El imperialismo, en términos estrictamente económicos, se trata de la transferencia o extracción de valor por parte de ciertas potencias de ciertas regiones que son tratadas como zonas del interior. Pero ya no podemos hablar simplemente de extracción de valor económico en forma de riqueza mineral o plusvalía. También tenemos que hablar de extracción de riqueza ecológica y capacidades de cuidado desde la periferia hacia los países capitalistas del centro.

Las discusiones en la izquierda sobre el imperialismo a menudo hacen referencia al libro del revolucionario ruso Vladimir Lenin sobre el tema. ¿Qué parte de su libro sigue siendo relevante hoy y qué elementos, si alguno, ha sido reemplazado por desarrollos posteriores?

El análisis de Lenin del imperialismo fue una intervención extremadamente poderosa en ese momento. Pero el concepto de imperialismo se ha enriquecido desde entonces. También veo algunos problemas con su concepto original.

Lenin asoció específicamente el imperialismo con la financiarización. Ciertamente vivimos en una época de tremenda financiarización. Pero no diría que la financiarización per se define al imperialismo. El imperialismo se trata de transferencias tanto de formas capitalizadas de riqueza como de lo que podríamos definir como formas de valor que aún no están completamente capitalizadas, como la naturaleza y el cuidado. Lenin también creía que el imperialismo representaba la última etapa del capitalismo. “Última etapa” evoca la idea de Rosa Luxemburgo de que, en algún momento, el capitalismo lo abarcará todo y ya no habrá nada fuera de él. En ese momento, el capitalismo ya no podrá expandirse y dejará de existir. Sin embargo, hoy el imperialismo implica tanto la incorporación de nuevas formas de valor social a los circuitos capitalistas de reproducción como las expulsiones. Incluye, por ejemplo, la expulsión de miles de millones de personas de la economía oficial a zonas grises informales, de las que el capital extrae riqueza.

Otra diferencia es que la geografía de las transferencias de valor ya no encaja perfectamente en el antiguo mapa del Primer Mundo y el Tercer Mundo, con el Segundo Mundo en otro lugar. Han surgido nuevos patrones geográficos y políticos, con nuevas dimensiones de transferencias de riqueza. Por ejemplo, tenemos la desindustrialización del viejo núcleo a través del movimiento de la industria manufacturera hacia los países llamados BRICS (Brasil, Rusia, India, China, Sudáfrica). Tenemos viejos amos coloniales, como Portugal, que se han convertido en estados miembros dependientes de la Unión Europea y tienen que hacer todo lo que les diga la Troika (Fondo Monetario Internacional, Comisión Europea y Banco Central Europeo). Y por primera vez, poblaciones significativas del Norte Global se encuentran en una situación similar a la de la antigua periferia. Hay una nueva forma de imperialismo que ya no tiene una geografía limpia de colonialistas por aquí y colonizados por allá; es más complicada.

Sin embargo, a pesar de estos cambios, imperialismo sigue siendo el mejor término para referirse a todo esto.

Como ha observado, los debates marxistas sobre el imperialismo tienden a centrarse estrictamente en la transferencia de valor económico. Pero plantea la necesidad de considerar la transferencia de riquezas naturales y capacidades para el cuidado. ¿Podrías explicar cómo se producen estas transferencias?

Permítanme comenzar con la economía del cuidado, o lo que las feministas llamaron trabajo social reproductivo. La reproducción social difiere del término más general reproducción social, que abarca todo lo que contribuye a la continuación de una formación social. El trabajo social reproductivo se refiere al subconjunto específico de actividades que sustentan la reposición diaria y el reemplazo generacional de los seres humanos que son los portadores de la fuerza de trabajo: su reproducción biológica, el trabajo de provisión y cuidado que los sustenta diariamente, su socialización y cultivo como miembros de clases específicas en sociedades específicas. Estas actividades han estado históricamente asociadas a las mujeres (aunque los hombres siempre han realizado algunas actividades de crianza, sustento y cuidado reproductivo). E, históricamente, gran parte de esta actividad (aunque no toda) ha ocurrido fuera de los circuitos de la economía formal de las sociedades capitalistas. De hecho, el capitalismo es único en separar tajantemente el trabajo asalariado del trabajo social reproductivo, a menudo denominado cuidado. Sin embargo, esto último es necesario para la existencia del trabajo asalariado, la acumulación de plusvalía y el funcionamiento del capitalismo. El trabajo asalariado no podría existir sin las tareas domésticas, la crianza de los hijos, la escolarización, el cuidado afectivo y una serie de otras actividades que ayudan a producir nuevas generaciones de trabajadores y reponer las existentes.

Históricamente, el capital dio por sentado que siempre habría una oferta constante de fuerza de trabajo. Pero las condiciones de la industrialización temprana eran tan desestabilizadoras que las condiciones familiares se volvieron básicamente imposibles en muchas grandes ciudades industrializadas del núcleo capitalista. Eso convirtió la cuestión de la reproducción social en una cuestión política. Más tarde, los países ricos con acceso a suficientes ingresos fiscales crearon estados de bienestar que asumieron cierta responsabilidad pública por la reproducción social. Pero con la neoliberalización vino la desinversión en la reproducción social. Dada la entrada a gran escala de las mujeres al trabajo remunerado, la cuestión era quién iba a hacerse cargo del hogar, de los niños, de los ancianos, del vecindario: todo ese llamado trabajo de las mujeres.

Una estrategia para cubrir el “déficit de atención” en los países ricos fue importar trabajo de atención barato de los países pobres. Liberar el trabajo asalariado de las mujeres en los países ricos requirió mercantilizar el trabajo social reproductivo. El resultado fue una avalancha de trabajadoras migrantes para realizar este trabajo de cuidados remunerado. Los gobiernos de los países pobres, desesperados por conseguir divisas fuertes, promovieron activamente esta emigración en beneficio de las remesas [dinero enviado por los inmigrantes a su país de origen]. Pero esto significó que los inmigrantes tuvieron que transferir su propio trabajo social reproductivo a otros cuidadores aún más pobres, quienes a su vez tuvieron que hacer lo mismo, y así sucesivamente. Lo que obtuvimos fue una reducción del déficit de cuidados de las familias más ricas a las más pobres, del Norte Global al Sur Global.

Esto se ha generalizado tanto que se ha teorizado como una nueva dimensión del imperialismo: lo que las feministas llaman “cadenas globales de atención”, que es un juego de palabras con el término más familiar cadenas globales de productos básicos. El Estado filipino, que depende de la exportación de mujeres para realizar trabajos de cuidados en Los Ángeles, Israel, los Estados del Golfo, etc., es el ejemplo perfecto de esto. Recomendaría un artículo de Arlie Russell Hochschild, “ Amor y oro ”, donde explica cómo el amor es el nuevo oro. En lugar de exportar riqueza mineral, los países ahora están exportando este producto recientemente monetizado.

Mucho de lo mismo se aplica a la riqueza natural. Al igual que el trabajo social reproductivo, el capital siempre ha tratado a la naturaleza como algo de lo que se puede apropiarse libre o económicamente para la acumulación de capital. Ya sea plata, algodón, tabaco, azúcar o cacao, las transferencias de riqueza natural fueron cruciales para el surgimiento del capitalismo, incluso durante las primeras etapas del llamado capitalismo mercantil o esclavista. Más tarde, la industrialización en Europa, América del Norte y Japón dependió del extractivismo en la periferia: las fábricas de Manchester funcionaban debido a la importación masiva de riqueza natural del sur de Estados Unidos y de las regiones colonizadas.

La exportación de riquezas naturales existe desde hace mucho tiempo. Pero hoy ha adquirido una nueva dimensión debido a la crisis climática. Es más evidente que nunca que el problema no es solo exportar riqueza natural al núcleo capitalista, sino también exportar desechos y las consecuencias del cambio climático a la periferia. Ya no podemos pensar que el imperialismo toma cosas buenas de allá y las usa aquí; También tenemos que pensar en deshacernos de las cosas malas resultantes de las cosas aparentemente buenas. Por supuesto, la idea de que las consecuencias del colapso climático puedan exportarse para siempre a otros lugares es una ilusión, porque el sistema climático es global. Pero son las comunidades de allí las que actualmente soportan una parte enormemente desproporcionada de la carga ambiental global.

Por eso el imperialismo ecológico es una categoría tan importante y útil. Algunos de los nuevos trabajos más interesantes sobre el imperialismo se centran no sólo en las cadenas globales de cuidados sino también en las teorías del desplazamiento de la carga ecológica y el intercambio ecológico desigual . Nada de esto obvia el antiguo enfoque en la extracción de valor económico, pero muestra que demasiados análisis marxistas del imperialismo tomaron en cuenta, sin saberlo, la comprensión capitalista de la riqueza y pasaron por alto estas otras dimensiones.

También utiliza el concepto de expropiación, junto con el de explotación, al analizar el imperialismo. ¿Podrías explicar qué quieres decir con esto?

La definición marxista clásica de explotación se refiere a una situación de trabajo remunerado, donde la mano de obra se vende en el mercado laboral y el trabajador recibe una compensación por su tiempo de trabajo necesario pero no por su tiempo de trabajo excedente . Los salarios de los trabajadores sólo cubren lo que se requiere para reponer su mano de obra y producir nuevas generaciones de trabajadores, al menos en teoría. En este contexto, la explotación se refiere a la brecha entre la cantidad de valor que produce el trabajador y la cantidad que recibe por su tiempo de trabajo necesario.

En cambio, la expropiación, cuando se habla de trabajo, se refiere a trabajo que ni siquiera es compensado por su tiempo de trabajo necesario. Antes de la industrialización, la acumulación de capital se producía principalmente mediante la explotación de mano de obra no libre que era violenta y brutalmente confiscada. La expropiación también puede referirse a la confiscación violenta de tierras, animales y otras formas de riqueza. Entonces, cuando hablo de expropiación, me refiero a la incautación de riqueza –ya sea en forma de trabajo, tierra u otros activos– que ha sido incorporada violentamente a los circuitos de acumulación de capital. Esta no es una idea nueva: Luxemburgo habló de algo similar, al igual que David Harvey, quien desarrolló el concepto de “ acumulación por desposesión ”.

Dentro del marxismo tradicional, ha habido una tendencia a pensar que la acumulación funciona abrumadoramente mediante la explotación. Sin embargo, la expropiación siempre ha sido parte de la historia y continúa siéndolo hoy. Lejos de limitarse a los inicios del sistema, es una característica inherente a la sociedad capitalista, al igual que la explotación. El sistema no puede acumular sin expropiación. No es posible convertir todo en mano de obra gratuita que se explota en las fábricas y se paga los costos necesarios para seguir reproduciendo trabajadores. Además, el capital tiene un interés profundamente arraigado en confiscar mano de obra y riqueza natural para aumentar sus ganancias. Por eso la expropiación subyace a la explotación.

¿En qué se diferencia la expropiación de la superexplotación, que también se refiere al trabajo al que se le paga menos de su tiempo de trabajo necesario?

La superexplotación también se utiliza para hablar de cómo a los trabajadores de color se les paga menos que a los trabajadores blancos y, por lo tanto, enfrentan mayores tasas de explotación. No lo considero incorrecto, pero, en mi opinión, aborda la cuestión en términos puramente economicistas. La expropiación de la mano de obra no se trata sólo de extraer más valor; también se trata de estatus y jerarquía, y del hecho de que este trabajo está sujeto a formas de coerción, violencia, humillación, etc., que son de otro orden. La expropiación funciona no sólo como un mecanismo económico de extracción, sino a través del mecanismo político de coerción. Incluso en un país como Estados Unidos, los trabajadores de color son sometidos a trabajos penitenciarios forzados, acoso policial, agresiones e incluso asesinatos, así como a otras formas de denigración y humillación de su estatus. Estos no son ajenos a la acumulación de capital. Por eso considero que la categoría de superexplotación es demasiado economicista.

Yo añadiría que, históricamente, la distinción entre explotación y expropiación ha correspondido aproximadamente a la línea de color global. Si bien las poblaciones europeas, después de un período inicial de expropiación, llenaron las filas de la clase trabajadora explotada, fueron las poblaciones de color en el interior y las regiones colonizadas las que continuaron siendo expropiadas. No se puede entender la explotación en el centro capitalista sin comprender su relación con la expropiación en la periferia. Pensadores marxistas negros como WEB Du Bois, en su gran libro Black Reconstruction , mostraron cómo la explotación de las clases trabajadoras industriales blancas en Europa y América del Norte estaba inextricablemente entrelazada con la expropiación de los trabajadores negros esclavizados.

¿Qué peso relativo tienen hoy los mecanismos de expropiación y explotación imperialistas en comparación con el pasado?

La expropiación y la explotación han contribuido a la acumulación a lo largo de las diferentes fases del desarrollo capitalista, pero de diferentes maneras. Estoy particularmente interesado en historizar la relación entre explotación y expropiación durante estas diferentes fases y observar cómo las formas y el peso relativo de ambas han cambiado con el tiempo.

Por ejemplo, en el capitalismo financiarizado, la deuda se ha convertido en un mecanismo tremendamente importante de extracción imperial. Es utilizado por instituciones financieras globales para presionar a los estados para que reduzcan el gasto social, impongan austeridad y, en general, se confabulen con los inversores para extraer valor. La deuda también se utiliza para desposeer a los campesinos en el Sur Global para apropiarse de tierras por parte de las corporaciones destinadas a acaparar el suministro de energía, agua, tierras cultivables y “compensaciones de carbono”. Y la deuda es crucial para la acumulación en el centro. Por ejemplo, los trabajadores precarios de servicios en la economía de las pequeñas empresas cuyos salarios caen por debajo de los costos de reproducción socialmente necesarios se ven obligados a depender de un crédito al consumo ampliado.

En todos los niveles y en todas las regiones, la deuda está impulsando nuevas oleadas importantes de expropiación. Esto ha llevado a nuevas formas híbridas de expropiación y explotación. Por ejemplo, tenemos trabajadores asalariados nominalmente libres que viven en países poscoloniales tan agobiados por la deuda soberana que una enorme cantidad de su trabajo se destina al servicio de la deuda. Algo similar está ocurriendo en las regiones ricas: con el tremendo aumento de la deuda de los consumidores bajo la neoliberalización, los trabajadores que solían ser simplemente explotados ahora están sujetos a formas de expropiación financiera. Estas formas híbridas están desdibujando la antigua y marcada división entre los trabajadores negros esclavizados expropiados y los trabajadores blancos libres explotados. Ahora está mucho más turbio. Eso no significa que ya no tengamos imperialismo; simplemente es más complicado mapear estas relaciones.

Las potencias imperialistas originales construyeron su riqueza y su poder militar a partir de la conquista colonial y el saqueo de las sociedades precapitalistas. ¿Han surgido nuevas potencias imperialistas desde entonces? Y de ser así, ¿cuáles fueron las bases económicas de estas nuevas potencias?

Dejando abierta la cuestión de si los Estados socialistas “realmente existentes” podrían haber sido definidos como imperialistas (que es una cuestión complicada), no tengo ninguna duda de que algunos Estados poscomunistas son imperialistas. El ejemplo perfecto de esto es China. Creo que imperialismo es el término correcto para describir el extractivismo que China está practicando en África. Esto es cierto incluso si China no lo está llevando a cabo de la misma manera que lo hicieron las corporaciones estadounidenses o europeas; En el caso de China, no se trata de conquista y explotación colonial directa.

A la luz de lo que ha ocurrido en el capitalismo financiarizado, ¿pueden ahora las empresas transnacionales operar con éxito sin un anclaje institucional en una potencia imperialista?

La financiarización ha llevado a un cambio en la dinámica de poder entre el Estado y las corporaciones: las corporaciones tienen más poder y los estados, incluidos los poderosos, menos. Hoy tenemos gigantescas corporaciones globales cuya riqueza en muchos casos eclipsa la de estados relativamente importantes. Estos poderes corporativos se han liberado del control de los estados territoriales, a menudo con sede en paraísos fiscales como Andorra, que difícilmente es una potencia capitalista. Presionan constantemente contra el poder estatal, incluso en Estados Unidos, que es nominalmente el Estado hegemónico de nuestro tiempo (aunque si Estados Unidos sigue siendo hegemónico, ciertamente es un Estado hegemónico en pronunciado declive). El estado estadounidense no controla a Apple ni a Google. Así pues, ya no estamos en una situación en la que realmente podamos hablar de empresas que son “campeonas nacionales” claramente ubicadas en un Estado-nación y a las que el Estado les concede todo tipo de ventajas y beneficios. Ahora es un juego de pelota diferente.

Dicho esto, creo que es demasiado pronto para dar una respuesta definitiva sobre si las empresas transnacionales pueden operar sin un anclaje institucional en una potencia imperialista. Estados Unidos todavía puede confiar en el poder del dólar estadounidense, que es la moneda mundial, cuando se trata del sistema monetario, el sistema bancario, la capacidad de transferir fondos, etc. Además, el derecho de propiedad estadounidense se ha convertido básicamente en derecho internacional en el forma del acuerdo ADPIC [Aspectos de los derechos de propiedad intelectual relacionados con el comercio]. Katharina Pistor tiene un buen libro, The Code of Capital , que analiza cómo las interpretaciones jurídicas estadounidenses sobre propiedad, resolución de disputas, derecho contractual, etc. se han globalizado como una extensión, si no exactamente, del poder estatal estadounidense, de los derechos legales de Estados Unidos. régimen. Si esto significa que el gobierno de Estados Unidos realmente puede controlar a Apple es una cuestión diferente.

¿Cómo deberíamos entender la creciente rivalidad entre Estados Unidos y China a la luz del hecho de que las dos economías están más integradas que nunca? ¿Y cómo ve la dinámica actual dentro del capitalismo global, dado que no son sólo las potencias imperialistas tradicionales, como Estados Unidos e Israel, las que lanzan guerras a gran escala, sino también Rusia, e incluso Turquía y Arabia Saudita, que despliegan poder militar más allá de sus fronteras?

Se están realizando muchas pruebas a Estados Unidos. Militarmente, Estados Unidos sigue siendo muy poderoso, aunque no es el único Estado con armas nucleares. Económicamente, es una mezcla de cosas. Y moralmente, su credibilidad está muy debilitada. En cuanto a la actual guerra de Israel contra Gaza, como judío estadounidense, debo decir que estoy indignado de que Estados Unidos no haya ayudado a detenerla simplemente cerrando el grifo. Israel es un país donde Estados Unidos tiene mucha influencia. Pero ese no es el caso en todas partes.

Por ejemplo, tenemos el ascenso de China como gran potencia económica que intenta determinar exactamente cuándo y cómo afirmarse en el escenario político global. Esto todavía es un trabajo en progreso: China está al borde del abismo, mostrando mucho músculo pero aún decidiendo si saldrá, cuándo y cómo. Esto ha llevado a la gente a preguntarse si China se convertirá en una nueva potencia hegemónica o si surgirá algún tipo de nuevo acuerdo multipolar. También tenemos a Rusia, que es una potencia en declive con una mano bastante débil, pero que [el presidente ruso Vladimir] Putin –independientemente de lo que pensemos de él– ha jugado bastante bien. Rusia tiene un peso muy superior a su peso en la política mundial, con influencia no sólo en los países limítrofes sino también en Siria, África y otros lugares. Y tenemos a China, Rusia, Turquía, Irán y algunos otros países empezando a formar un bloque contra Estados Unidos. Mientras tanto, la Unión Europea básicamente no funciona como actor político serio a nivel geopolítico por todo tipo de razones, como las divisiones internas y la estructura de la unión.

Como usted dijo, las economías de China y Estados Unidos están muy integradas. Eso pone freno a las cosas. Pero también hay comodines en la mezcla, como la posibilidad inminente de una presidencia de Trump. En términos de desenmarañar las economías, podríamos ver la imposición de ciertos aranceles. Y es posible que veamos un nuevo ruido de sables, aunque Trump, con su aislacionismo de Estados Unidos primero, es un poco más racional en lo que respecta a la política exterior que el establishment de la política exterior. Pero pase lo que pase, nos espera un viaje muy difícil. Hay motivos para estar muy preocupados por la ausencia de una hegemonía estable. Estados Unidos está fuera de control y no sabe lo que está haciendo. Esto podría llevarlo a hacer cosas muy estúpidas. Son tiempos peligrosos.

¿Ve posibilidades de tender puentes entre las luchas antiimperialistas? En términos más generales, a la luz de lo que hemos discutido, ¿cómo podrían ser el antiimperialismo y el internacionalismo anticapitalista del siglo XXI?

Hay posibilidades, pero la probabilidad de que se hagan realidad es otra cuestión. Como dije, vivimos en tiempos peligrosos. En cualquier momento podríamos caer en algún tipo de horrible guerra nuclear o mundial. Nos enfrentamos a un colapso planetario debido a la crisis ecológica. Y hay una tremenda precariedad e inseguridad en términos de medios de vida, incluso en las zonas ricas del mundo.

En estas condiciones extremas de crisis, en las que las certezas normales se han derrumbado, muchas personas están dispuestas a reconsiderar lo que es políticamente factible. Esto ha abierto espacio para aquellas fuerzas de izquierda dispuestas a pensar en el tipo de nuevas alianzas que necesitamos en estos tiempos. Pero también hemos visto el ascenso de populistas de derecha (y en algunos casos protofascistas o al menos autoritarios). Todas estas son respuestas al colapso de la hegemonía burguesa (en el sentido Gramsciano más que geopolítico).

He estado pensando en estas preguntas desde [la] [crisis económica global] de 2008 y el movimiento Occupy [en 2011]. En ocasiones, he sido más optimista acerca de las perspectivas de una izquierda emancipadora para construir alianzas anticapitalistas y antiimperialistas. En otras ocasiones, parecía que la extrema derecha había tenido más éxito en canalizar la insatisfacción. Pero la cuestión es que no tenemos otra opción que luchar por un nuevo internacionalismo antiimperialista y anticapitalista, feminista, antirracista, democrático y ecológico. Todos estos adjetivos apuntan a preocupaciones existenciales legítimas de la gente en movimiento. No estamos en condiciones de decir, por ejemplo, que las luchas contra la violencia policial sean menos importantes que las luchas contra el clima: para quienes sufren violencia policial, nada podría ser más importante.

Lo que me da un poco de esperanza es el hecho de que en la raíz de todas estas cuestiones no hay problemas discretos y separados. Más bien, todos ellos pueden rastrearse hasta la misma fuente, a la que llamo “ capitalismo caníbal ” en mi último libro. Intento mostrar cómo es una tendencia estructural inherente a la sociedad capitalista canibalizar la naturaleza, el cuidado, la riqueza de los pueblos subyugados y las energías y la creatividad de todos los trabajadores. Si podemos lograr que más personas comprendan estos vínculos, entonces las alianzas más amplias empezarán a tener sentido. De alguna manera, tenemos que descubrir cómo juntar todas estas cosas, sin clasificar las opresiones. En última instancia, ninguno de estos distintos movimientos es lo suficientemente poderoso como para lograr por sí solo el tipo de cambio que necesitamos.

Tomado de links.org.au

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