A la 1:30 am de la gélida noche del 22 de enero, alrededor de 50 personas se reunieron en Times Square de la ciudad de Nueva York. La multitud se había reunido para ver una transmisión en vivo de la consagración del Ram Mandir, un templo a la deidad hindú Rama en la ciudad de Ayodhya, en el norte de la India, encabezada por el primer ministro Narendra Modi. Construido sobre las ruinas de una mezquita del siglo XVI destruida por una turba supremacista hindú en 1992, el nuevo templo Ram, patrocinado por el estado, se ha convertido en un hito en los 100 años de marcha hacia el poder del movimiento supremacista hindú, también conocido como Hindutva.
Esa noche de invierno, miembros de la diáspora india se habían congregado en uno de los espacios públicos más visibles del país para ser testigos de lo que consideraban un logro histórico. La multitud miraba expectante las imponentes pantallas y, cuando la energía se agotaba, algunos de ellos encabezaban el grupo cantando “Jai Shri Ram” (salve al Señor Ram) y ondeaban banderas triangulares de color azafrán, un símbolo inconfundible de la religión hindú. movimiento supremacista. (El lema Jai Shri Ram ha sido apropiado como lema supremacista hindú a lo largo de varias campañas violentas y se ha convertido en un grito asesino durante linchamientos y asesinatos ). Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, quedó claro que la esperada transmisión en vivo era no comunicativo.
Al final resultó indiferente si el espacio publicitario estaba efectivamente reservado para la proyección o no. La “noticia” de la transmisión en vivo de Times Square fue difundida en los medios indios y sirvió así para validar una historia que los supremacistas hindúes han estado cultivando durante años: que la diáspora india es unánime en su apoyo a la India de Modi. De hecho, el uso de Times Square como símbolo de legitimidad global, incluso cuando tales expresiones han sido profundamente cuestionadas , ha sido una estrategia repetida de la extrema derecha hindú en Estados Unidos.
Parecía que incluso los esperanzados asistentes a Times Square entendían este ars belica en algún nivel, lo que evitó que su estado de ánimo se deteriorara demasiado. “Se suponía que debía estar aquí… pero es una lástima”, dijo Paras Pandhare, encogiéndose de hombros y riéndose. Para Pandhare y otros asistentes esa noche, el momento en que se reunieron para celebrar fue una gran ocasión histórica, que marcó el final de lo que consideraron una era de sumisión de cinco siglos. “India está nuevamente en ascenso y se lo merece”, añadió con orgullo Pandhare.
La centralidad del templo de Ram para la política supremacista hindú
En cierto modo, la debacle de Times Square reflejó la dinámica más amplia que colorea el nacionalismo hindú y, en particular, el movimiento del templo Ram. Como en muchos movimientos fascistas del pasado, sus miembros y partidarios han estado mucho menos preocupados por los hechos que por el objetivo más amplio de recuperar la nación de sus enemigos imaginarios. La premisa central del movimiento del templo Ram (que un rey mogol llamado Babur demolió un templo Ram para construir la mezquita Babri en el lugar exacto de nacimiento de Lord Ram) son afirmaciones que surgieron en el siglo XIX por parte de varios grupos hindúes, pero que nunca han sido probadas. , y es poco probable que lo sean alguna vez.
En la década de 1980, el Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización cultural de masas que se formó en 1964 como parte del movimiento supremacista hindú, aprovechó esta mitología y la convirtió en una campaña nacional para reemplazar la Babri Masjid (mezquita) por una nueva. Templo del carnero. Unos años más tarde, el recién formado Partido Bharatiya Janata (BJP), que hoy gobierna la India, ayudó a impulsar la campaña “Ram Janmabhoomi” (lugar de nacimiento de Ram) hacia la corriente principal, primero a través de una campaña “ rath yatra” de 10 estados y 10.000 kilómetros. ” (procesión de carros) en 1990 y luego en 1992 durante la demolición de la mezquita. La demolición de la mezquita desató una serie de disturbios interreligiosos que mataron al menos a 2.000 personas, la mayoría de ellas musulmanas. Muchos consideran que este es uno de los momentos más trágicos de la historia posterior a la independencia de la India.
No obstante, la cuestión del templo de Ram ha sido un punto de inflexión para los supremacistas hindúes y especialmente para el BJP. Antes de esta campaña, en las elecciones federales de 1984, el BJP obtuvo apenas dos escaños en el parlamento indio. En 1989, su fuerza había aumentado a 85 escaños. Diez años después, su porcentaje de escaños casi se había duplicado a 161. Hoy, tiene una mayoría absoluta en la democracia multipartidaria de la India con 303 de los 543 escaños. En los últimos 35 años, el templo ha pasado de ser un lugar de agravio para los supremacistas hindúes a un símbolo de su triunfo. Su construcción completa una década completa de gobierno de Narendra Modi, durante la cual India vio un aumento de la violencia religiosa y de castas, la aprobación de leyes discriminatorias de ciudadanía y anticonversión dirigidas a musulmanes y cristianos, y la privación de derechos políticos de la Cachemira ocupada por la India.
Aunque el polvo de la inauguración del templo apenas se ha calmado, en vísperas de las próximas elecciones nacionales, grupos supremacistas hindúes en India y Estados Unidos ya están preparando la próxima usurpación violenta. Times Square resonó con cánticos que se traducían como “Ayodhya es sólo un adelanto, Kashi y Mathura son los siguientes”, amenazando con la destrucción de otras dos mezquitas históricamente disputadas. La filial estadounidense del VHP, el Vishwa Hindu Parishad of America, también emitió un comunicado de prensa exigiendo que una mezquita en Kashi se convierta en un templo. La promesa de la destrucción de más mezquitas y la violencia comunitaria que inevitablemente seguirá seguirán utilizándose para apuntalar las reivindicaciones mayoritarias de la extrema derecha hindú.
El alcance global de la supremacía hindú
El proyecto nacionalista hindú ha sido durante mucho tiempo transnacional y tiene profundas raíces en los Estados Unidos. Recientemente, una nueva coalición llamada Savera: United Against Supremacy, que se describe a sí misma como una plataforma multirracial e interreligiosa contra la creciente marea de política supremacista. Titulado “El rastro de la violencia del VHP global”, este informe destaca las crecientes conexiones entre el movimiento supremacista hindú en Estados Unidos y la extrema derecha estadounidense, así como la complicidad del primero en múltiples casos de violencia mortal contra las minorías en la India.
En particular, el informe llama la atención sobre el Vishwa Hindu Parishad of America, o VHP-A, establecido en 1970, que es la principal organización supremacista hindú en los EE. UU. con 21 capítulos en todo el país. Aunque el VHP-A afirma estar “legalmente separado y operativamente independiente” del VHP en la India, en momentos de celebración –como la semana pasada– a menudo ha querido enfatizar su papel central en el movimiento supremacista hindú más amplio, y en el avance de la agenda programática del VHP.
Si bien el VHP-A no estaba oficialmente conectado con la reunión de Times Square, se atribuyó el mérito de organizar una serie de eventos paralelos, incluidas grandes reuniones en San Francisco, Houston, Chicago y Washington, DC. En estas celebraciones, el VHP-A se jactaba de su papel en el apoyo a la demolición de la mezquita y la construcción del Ram Mandir, corroborando las revelaciones del informe Savera. Además de pedir más demoliciones de mezquitas, recientemente anunció una nueva “rath yatra” o marcha de carros en todo Estados Unidos, utilizando el mismo término utilizado por el movimiento que demolió Babri Masjid en 1992 y desató frecuentes incidentes de violencia comunitaria a su paso. . Esta caravana de odio que provocó violencia generalizada en India será ahora una afrenta para los musulmanes en EE.UU.
El informe Savera muestra que el VHP-A ha desempeñado un papel continuo en la violencia supremacista hindú, no sólo durante el movimiento Ram Janmabhoomi, sino también en los disturbios antimusulmanes de 2002 en el estado de Gujarat, los disturbios anticristianos de 2008 en el estado de Odisha y los infames disturbios de 2020 en la capital de la India, Delhi. En esta última oleada de violencia, un miembro del VHP-A de Houston, Sachin Chitlangia, ayudó a administrar la plataforma en línea y recaudó personalmente más de 115.000 dólares para Kapil Mishra, ampliamente considerado como uno de los arquitectos clave de la violencia en Delhi.
El VHP-A también intentó plataformar a otro monje y promotor del odio, Yati Narsinghanand Saraswati, instigador de los disturbios de Delhi, en un evento religioso en línea un año después. “Aquellos a quienes llamamos musulmanes en nuestra era actual fueron llamados demonios en épocas anteriores”, ha dicho Narsinghanand . “El Islam debería ser erradicado de la Tierra… todos los musulmanes deberían ser eliminados”. El VHP-A tuvo que retroceder después de que grupos progresistas levantaron una protesta, pero su asociado Vibhuti Jha siguió adelante e invitó a Narsinghanand a su canal. El propio Jha dijo que “nuestra juventud debe ser entrenada para la guerra”.
Pero si bien el VHP-A ha contribuido a la violencia en India, también ha trabajado para fortalecer a grupos y movimientos de extrema derecha en Estados Unidos. Por ejemplo, el informe relata la Conferencia Alto a la Islamización de las Naciones de 2012, organizada por los infames islamófobos Robert Spencer y Pamela Geller. cuyas organizaciones han sido designadas por el Southern Poverty Law Center como grupos de odio. En la conferencia, Babu Suseelan, líder supremacista hindú desde hace mucho tiempo y miembro del VHP con sede en Estados Unidos, predicó : “Si no matamos las bacterias, las bacterias nos matarán a nosotros. Los musulmanes se reproducirán como ratas y serán mayoría”. Y continuó: “¡Se puede detener al Islam! Y puede ser eliminado”.
“La medida en que los grupos supremacistas hindúes están emergiendo como actores importantes en las redes globales antimusulmanas y de extrema derecha es motivo de profunda preocupación, y esperamos que el informe de Savera genere más investigaciones sobre el tema”, dijo Wendy Via, cofundadora de el Proyecto Global Contra el Odio y el Extremismo. Esto se ilustra por las formas en que Spencer ha complacido cada vez más a una audiencia india de extrema derecha, incluso escribiendo su cuenta de Twitter en devanagari (el alfabeto utilizado para el sánscrito, el hindi y otros idiomas indios). En total , el informe Savera documentó casi una docena de vínculos de este tipo entre actores de extrema derecha en Estados Unidos y el VHP-A, sus miembros y afiliados.
También se aborda hasta qué punto la extrema derecha hindú está sembrando candidatos alineados con Trump. El ex candidato presidencial republicano de 2024, Vivek Ramaswamy, que asistió a dos galas de recaudación de fondos organizadas por las alas de defensa del VHP-A, es un ejemplo bien conocido. Pero Ramaswamy es sólo la punta de un fenómeno mucho más amplio. Un ejemplo notable mencionado en el informe Savera es Manga Anantatmula, un líder del VHP-A que desempeñó un papel fundamental en la campaña contra la acción afirmativa que finalmente resultó en la decisión de la Corte Suprema de 2023 que declaró inconstitucionales las protecciones de la acción afirmativa. (Inmediatamente después de la decisión, el ala de defensa de VHP-A tuiteó : “Damos la bienvenida al fallo de #AffirmativeAction del #SCOTUS”).
Desde entonces, Anantatmula ha utilizado esa participación para lanzar su campaña electoral para el Congreso en el distrito 16 de Virginia. En un episodio reciente enmarcado en estrategias para invertir los votos indio-estadounidenses hacia la extrema derecha en el programa de Vibhuti Jha (Jha también se postuló para un cargo estatal con una candidatura republicana), Anantatmula invocó el discurso alarmista de los supremacistas blancos en sus mensajes a los hindúes. “No seamos soñadores pensando que traer el sueldo a casa es suficiente para cuidar de la familia. No, su próxima generación está a punto de ser ahorcada”, dijo. “Si piensan que los hindúes están seguros en este país, no están seguros”.
Finalmente, los nacionalistas hindúes han sido lo suficientemente inteligentes como para no limitar sus lealtades al campo de derecha. Hay varios demócratas prominentes, incluidos Ro Khanna (demócrata por California), Tulsi Gabbard (demócrata por Hawaii), Raja Krishnamoorthi (demócrata por Illinois) y Preston Kulkarni (candidato al Congreso de Texas), que han aceptado contribuciones de campaña de nacionalistas hindúes y son amigables. con el VHP-A u organizaciones aliadas. Algunos de ellos, como el gobernador de Maryland Wes Moore y el vicegobernador Aruna Miller, niegan sus vínculos con los supremacistas hindúes y dependen en gran medida de estos mismos grupos para el financiamiento de sus campañas. Aunque este no es el tema central del informe Savera, es importante comprender cómo los llamados indios americanos liberales también están contribuyendo al pacto de derecha.
La lucha interseccional contra la extrema derecha hindú
En este contexto, los sudasiáticos en Estados Unidos tienen un papel y una responsabilidad importantes en la construcción de una resistencia masiva a la supremacía hindú. Podemos comenzar educando a las personas dentro de nuestras comunidades sobre la amenaza que representan el Hindutva (supremacía hindú) y organizaciones con sede en Estados Unidos como el VHP-A. El nuevo informe de Savera contribuye en gran medida a proporcionar la información necesaria para dicha conversación. Otros recursos útiles incluyen la hoja informativa de la VHPA de la Iniciativa Bridge de Georgetown , Hindutva Watch y el manual anti-Hindutva Harassment del South Asia Scholar Activist Collective.
Además, desde los cánticos supremacistas en Times Square hasta las credenciales de Anantatmula en el ataque a la acción afirmativa, es evidente que la supremacía hindú y la supremacía blanca están cada vez más unidas, y que muchos actores de ambos movimientos parecen dispuestos a dejar de lado sus contradicciones internas para avanzar en una agenda mayoritaria común. Lo mismo puede decirse de los vínculos políticos, económicos e ideológicos cada vez más profundos entre el sionismo y el Hindutva , cuyos riesgos nunca han sido tan altos. Los supremacistas hindúes no sólo han aplaudido el ataque genocida de Israel contra Gaza sino que lo han aprovechado para demonizar a los musulmanes en la India .
Además, el esfuerzo del establishment de la política exterior estadounidense por hacer de la India un “socio estratégico de defensa” en la rivalidad de Estados Unidos con China ha revelado la naturaleza bipartidista de la base estadounidense de Hindutva. Mientras la administración Obama trabajaba para rehabilitar a Modi (después de que el gobierno estadounidense lo incluyera en la lista negra durante casi 10 años debido a su papel en los pogromos de Gujarat de 2002) como parte de su política de “giro hacia Asia”, el presidente Donald Trump firmó más de 3 mil millones de dólares en armas. trata con la India. Y a pesar del empeoramiento del historial de abusos contra los derechos humanos de Modi, la administración Biden ahora le ha dado un “pase libre” a Modi para mantener esta asociación “estratégica”. Ni siquiera un intento de asesinato de un ciudadano estadounidense parece haber obstaculizado otros 4.000 millones de dólares en ventas de drones a la India bajo la actual administración estadounidense. El hecho de que Biden haya permitido el primer genocidio transmitido en vivo en la historia mundial sugiere además que ninguna atrocidad de castas o pogromo antimusulmán será demasiado para Estados Unidos en el curso de sus objetivos imperiales.
En este contexto, los progresistas del sur de Asia deben concentrarse en construir nuevas coaliciones de movimientos que no sólo sean interraciales, internacionalistas e interreligiosas, sino también de base y responsables ante sus miembros, en lugar de “intereses nacionales”. Derrotar a la extrema derecha requerirá además que adoptemos una postura inquebrantable contra el sistema de castas, el racismo y el etnonacionalismo en todas sus manifestaciones. La formación de Savera es, por tanto, un acontecimiento positivo. Si los desafíos existenciales que enfrentamos están tan profundamente interconectados, los movimientos de izquierda también deben cruzar los silos tradicionales, argumenta la coalición en su informe. “Es un momento de gran crisis y precariedad, pero también uno que ha producido una profunda claridad sobre nuestra interconexión”.
Tomado de truthout.org
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