Judaísmo, sionismo, colonialismo: sobre la ceguera

Por Elie Duprey.

En un texto muy preciso, basado en parte en un testimonio personal, Elie Duprey cuestiona la irreflexión colonial que está en el centro de los discursos de apoyo a Israel: una forma de ceguera que impediría construir, en Francia, la solidaridad necesaria para oponerse a la guerra. contra los palestinos de Gaza, al racismo en todas sus variedades y al proceso de fascisización en curso .

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Deben haber pasado unos diez años desde la última vez que hablé con mi madre sobre el conflicto palestino-israelí. Aunque la discusión política ha constituido una parte importante de mi sociabilidad familiar desde mi infancia, no hablamos de ella, por mutuo acuerdo más o menos tácito. Encuentro esta imposibilidad – ciertamente en menor grado – con otras personas que quiero mucho, pero que tienen en común el hecho de que el significante judío es esencial para ellos. 

Cuando todavía lo estábamos discutiendo, mi posición era la de un sionista de izquierda: la existencia de un Estado-nación judío es legítima, como lo es la de un Estado-nación palestino, la violencia es mala, la paz es buena, etc. Pero a mis ojos quedaba una pregunta insoluble, a la que nadie ha logrado ofrecer nunca el principio de una respuesta satisfactoria: antes de 1948 y de la creación de Israel, ¿qué legitimidad tenían los judíos que deseaban crear su propio Estado en este territorio? ¿Qué derecho tenían sobre esta tierra?

Incapaces de responder a esta pregunta, no la hicimos, actuamos como si no existiera y hablamos de otra cosa, es decir de casi nada: si sólo Rabin no hubiera sido asesinado, si sólo Arafat hubiera adoptado esta posición en lugar de que otra, si al menos personas de buena voluntad de ambas partes pudieran sentarse alrededor de una mesa… Pero esta cuestión permaneció en todo momento en un segundo plano, menos en mi mente, como un escrúpulo teórico que era perfectamente libre de ignorar, lo cual No me privé de. Después de todo, hay muchos otros horrores en el mundo. 

En realidad, la respuesta a esta pregunta es perfectamente obvia para cualquiera que no intente evitarla. ¿Qué derecho tenían los judíos sobre este territorio? Ninguno, excepto el del más fuerte. El proyecto sionista es, en esencia, un proyecto colonial. Por lo tanto, la cuestión de la colonización no concierne sólo a los asentamientos israelíes en Cisjordania o Gaza antes de 2005, sino a todo Israel como Estado-Nación del pueblo judío en este territorio. Israel ha sido, desde el principio, una colonia de asentamientos, como lo son o lo han sido, de diversas maneras, Estados Unidos, Australia, Sudáfrica y la Argelia francesa. Cualquier discurso que no tenga en cuenta la dimensión colonial de este conflicto es nulo y sin valor. 

Estas afirmaciones pueden parecer obvias. Lo son para muchos. Pero lo que me gustaría explorar aquí es cuán insoportables son para muchos judíos. Los proyectos coloniales europeos tradicionales, sin embargo, no se negaron a admitir que eran proyectos coloniales. Lo que se pasó por alto en silencio fue la violencia de la dominación, no su existencia. La propaganda colonial mostraba una relación de amo y alumno más que de amo y esclavo, pero no negaba que hubiera un amo en el asunto.

Desde sus orígenes, el proyecto sionista ha sido explícitamente parte de esta tradición. Prueba de ello son los discursos característicos de los primeros tiempos del sionismo, que veían a Palestina como una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra. Esto es lo que revela la pretensión civilizadora de Israel de haber hecho florecer el desierto. Esto es lo que Herzl expresa claramente en una carta a Cecil Rhodes: “mi programa es un programa colonial” [1] . ¿Cómo podemos entonces explicar la imposibilidad para muchos judíos de hacer simplemente este diagnóstico? 

Un primer elemento de la respuesta reside en la ocurrencia desde 1948 de procesos de descolonización en todo el mundo, que han deslegitimado por completo política y moralmente la idea misma de colonización. Pero esta explicación es insuficiente para comprender el carácter escandaloso de la calificación del sionismo como proyecto colonial. En realidad, lo que resulta problemático en el nivel más fundamental es la identidad del colono: son judíos.

El sionismo pretendía, y en cierto modo fue, el último estallido del movimiento de las nacionalidades que, después de la Revolución Francesa, constituyó como cuestión central de la modernidad política la cuestión de la autodeterminación de los pueblos. La especificidad del sionismo frente a otros proyectos de emancipación judía –esencialmente el asimilacionismo y el bundismo– fue considerar que sólo la creación de un Estado-nación del pueblo judío permitiría garantizar esta autodeterminación.

¿Pero existe tal cosa como un pueblo judío? ¿Qué hay en común entre las diferentes poblaciones judías, hoy como ayer, que les permite constituir un pueblo? Una religión ? Obviamente no. Un número significativo de judíos son ateos, particularmente entre los sionistas, y no sienten ningún apego particular a los ritos del judaísmo, o incluso los rechazan. ¿Una cultura entonces? No más, especialmente cuando surja el sionismo. Es obvio que un judío en el norte de África está culturalmente mucho más cerca de sus vecinos no judíos (en términos de idioma, música, gastronomía, etc.). – que un judío de Lituania, Etiopía o Comtat Venaissin. 

En realidad, lo que estos judíos tienen en común es su experiencia minoritaria, es decir, su experiencia de antisemitismo. Ésta es la idea expresada por Marc Bloch en  La extraña derrota  :

“Soy judío, si no por religión, que no practico, como ningún otro, al menos por nacimiento. No me enorgullezco ni me avergüenzo de esto, siendo, espero, un historiador lo suficientemente bueno como para no ignorar que las predisposiciones raciales son un mito y que la noción misma de una raza pura es un absurdo particularmente flagrante, cuando pretende ser aplicable, como aquí. , a lo que fue, en realidad, un grupo de creyentes antaño reclutados en todo el mundo mediterráneo, turco-jázaro y eslavo. Sólo reivindico mi origen en un caso: frente a un antisemita” [2] .

Así, lo que me constituye como judío es haber pasado un cierto número de horas de niño mirando una fotografía colgada en la pared del despacho de mi abuelo, que representa una vista aérea del campo de Birkenau, y junto a la cual estaba pegada una lista de nombres que habían participado en cierto convoy que salió de Drancy hacia Auschwitz. Pocos habían regresado, y en particular no la primera esposa de mi abuelo. Es haber oído a este mismo abuelo decirme, al final de su vida, mientras releía a Proust:

“Hoy entiendo que Albertine desapareció, es Albertine la que desapareció en un carro sellado”.

Es haber leído  a Maus  a los 10 años, Primo Levi a los 11, y haberlos releído mucho desde entonces. Es saber que “el humo que sale de los crematorios obedece a leyes físicas como cualquier otro” [3] , y sabiendo esto, mirar a veces con melancolía un cielo tormentoso. 

Estas experiencias determinan una cierta relación con las cosas, y sin duda explican en parte mi falta de gusto por la Policía francesa, la Action Française y los Ministros del Interior que pasaron por Action Française. En este sentido, me siento particularmente cercano a la posición desarrollada por Jean Améry en el último capítulo de su libro  Más allá del crimen y el castigo [4] , titulado “Sobre la necesidad y la imposibilidad de ser judío”. Después de expresar su total desconexión emocional con todo lo que podría constituir el positivismo judío, llega a la conclusión de que para él el judaísmo se reduce a la imposibilidad de llamarse a sí mismo no judío.

Se puede objetar que esta relación exclusivamente negativa con el judaísmo no es compartida por todos los judíos. Es un hecho. El hecho es que este núcleo de negatividad sigue presente, conscientemente o no, en muchos de ellos. Ésta es la razón por la que el atentado del 7 de octubre fue inmediatamente pensado y sentido según categorías que, sin embargo, eran perfectamente inadecuadas para explicarlo.

De hecho, fueron las palabras de pogromo, incluso de violencia genocida, las que llegaron espontáneamente a muchos judíos, aunque este ataque obviamente tuvo mucho menos que ver con el de una tropa de cosacos atacando algún shtetl en Ucrania, es decir con la violencia ejercida por un grupo mayoritario sobre un grupo minoritario, así como con los ataques episódicos de europeos por parte de nativos americanos como parte de la colonización de Estados Unidos. Recordemos que, por muy legítimos que nos parezcan retrospectivamente, fueron motivo de diversos horrores, masacres de civiles, arrancamientos de cabelleras, violaciones, torturas, etc. 

La dificultad o incluso la imposibilidad de mantener una relación puramente negativa con el judaísmo constituye el corazón de las observaciones de Améry. Sin embargo, describe una posible superación, evocando el momento en que, en Auschwitz, cuando su kapo lo golpea, decide devolver los golpes:

“En un acto de rebelión abierta, yo a mi vez le di un puñetazo en la cara al líder del equipo Juszek: mi dignidad se aplicó en forma de un puñetazo en su mandíbula, y el hecho de que era yo, el más débil físicamente, quien finalmente era derrotado y golpeado sin piedad, ya no importaba. […] En situaciones como la mía, la violencia es la única manera de reconstituir una personalidad rota. […] Lo que leí más tarde en el libro de Frantz Fanon  Los condenados de la tierra , presentado teóricamente en un análisis del comportamiento de los pueblos colonizadores, lo había anticipado en su momento al realizar socialmente mi dignidad mediante un puñetazo en la cara de un hombre. . » [5]

Unas páginas más tarde, Améry desarrolla la idea de que su solidaridad visceral con cualquier judío que se enfrenta al antisemitismo es la manera de realizar su dignidad:

“Leí en el periódico que en Moscú se descubrió una panadería que fabricaba ilegalmente pan sin levadura para Pesaj y que los panaderos fueron arrestados. El mazzoth ritual judío me interesa un poco menos que las tortitas de mi país. Sin embargo, el procedimiento utilizado por las autoridades soviéticas me llena de preocupación, incluso de indignación. He oído que un club de campo estadounidense rechaza la membresía judía. Por ningún precio querría ser miembro de esta asociación burguesa visiblemente poco interesante, pero abordo la cuestión de los judíos que exigen autorización para unirse a ella. Que cierto jefe de Estado árabe exija que Israel sea borrado del mapa me toca hasta lo más profundo, aunque nunca he visitado el Estado de Israel y no tengo ningún deseo de ir a vivir allí. » [6]

Esto va al meollo del problema. Porque estos ejemplos no se pueden poner al mismo nivel. En el último caso, lo que falta en Améry es la dimensión colonial, ausencia tanto más trágica cuanto que su análisis está explícitamente en línea con el de Fanon. Su ceguera es en realidad la de todos aquellos judíos que, después de 1945, vieron en el sionismo una manera de vivir positivamente su judaísmo, de recuperar la dignidad, de devolver los golpes. La idea de que Israel constituye para los judíos la garantía de no verse más reducidos a la impotencia está, por tanto, en el centro de su inversión emocional en el proyecto sionista.

Particularmente significativa a este respecto es la relación ambivalente mantenida por Israel con la memoria de la Shoá en sus primeras décadas de existencia y, en particular, el relativo desdén con el que se sentía a los judíos que no se habían rebelado. Porque la promesa de Israel es una promesa de fuerza: somos herederos de los héroes del gueto de Varsovia, y no de aquellos que se dejaron llevar a la muerte como ovejas al matadero. Nuestra dignidad es nuestro poder. 

Pero si Israel es un golpe, fue en la cara equivocada. Aquí es donde surge la contradicción insuperable en la que están atrapados los judíos: frente a su existencia como comunidad política sólo con su experiencia del racismo constitutivo de la modernidad occidental, creyeron que podían escapar de él asumiendo uno de sus logros más característicos. Pensando que están recuperando su dignidad, en realidad sólo se han degradado.

Porque la colonización ataca tanto al colono como al colonizado. Sin mencionar siquiera a quienes llevan a cabo una auténtica limpieza étnica en Gaza y hablan de los palestinos como de animales humanos, basta constatar el afán de un buen número de judíos franceses por prestar su apoyo a las fuerzas que pretenden rehabilitar a Pétain, Barrès o Maurras para medir el alcance de esta reducción.

La forma en que el antisemitismo ha sido considerado desde 1945 como un fenómeno distinto del racismo y no como uno de sus logros particulares ha resultado particularmente perjudicial desde este punto de vista, impidiendo a los judíos medir su comunidad de destino con otros. poblaciones que lo experimentaron. El hecho de que los judíos hubieran considerado posible ir a manifestarse ante la convocatoria de un gobierno que se disponía a votar medidas tan abiertamente racistas como la inclusión en la ley de preferencia nacional atestigua esta ceguera, que en realidad impide cualquier lucha real contra los anti- -Semitismo.

Porque uno de los principales impulsores del aumento del antisemitismo hoy en Francia es la explotación de los judíos por el bloque burgués en el poder, que al pretender defenderlos no hace más que aplicar el conocido principio de divide y vencerás. Este uso cínico de los judíos por parte del Estado francés es parte de una larga tradición, cuyo ejemplo más destacado es el decreto Crémieux que, en 1870, confirió la nacionalidad francesa a los judíos de Argelia sólo para mantener mejor a los argelinos musulmanes bajo el régimen indígena.

Una de las principales causas del aumento del antisemitismo hoy en Francia es el doble rasero adoptado por casi todos los medios de comunicación dominantes y que todo el mundo puede comprobar. La legítima indignación que suscita hace cambiar a las mentes menos estructuradas políticamente. Porque el antisemitismo es el anticolonialismo de los imbéciles, o más bien de aquellos cuya imbecilidad se construye socialmente mediante una despolitización en la que la burguesía tiene todo el interés en que todo lo que no se mantenga se mantenga. Explicar es disculpar, nos dice. El vals alimenta el soralismo, que a su vez lo legitima. Como tal, esperar luchar contra el racismo con racistas es ilusorio.

La situación difícilmente se presta al optimismo. En Palestina, en primer lugar, donde el apoyo incondicional brindado a Israel por las potencias occidentales hace difícil imaginar algo más que la profundización de la dinámica actual: limpieza étnica, apartheid, fascisización cada vez más profunda de la sociedad israelí, indignación general (desde Occidente). – ante las más espectaculares explosiones de violencia, la indiferencia general – de Occidente – ante la violencia cotidiana de la colonización. La historia de Estados Unidos demuestra que ciertos procesos coloniales pueden triunfar y ciertos pueblos desaparecer. Quizás algún día algún turista que entre en un casino de Gaza derrame una lágrima en memoria de crímenes pasados, antes de regresar a disfrutar de los beneficios de la civilización. Puede que no.  

La fascistización cada vez más evidente de la sociedad francesa tampoco es especialmente alentadora: no tendría la obscenidad de trazar un signo de igualdad entre estas dos situaciones. La secuencia política habrá visto el paso de una nueva etapa en la realización de una dinámica que viene funcionando desde hace unos veinte años: la redefinición de un arco republicano, con la extrema derecha y contra la izquierda. En tiempos de crisis, como es bien sabido, los corazones de la burguesía no oscilan entre Hitler y el Frente Popular.

En este contexto, retomando Fanon, me gustaría poder decirle a mi pueblo: cuando hablamos de árabes, de negros, de musulmanes, escuchen, estamos hablando de ustedes. Me hago pocas ilusiones sobre mis posibilidades de ser escuchado. Sé el dolor que sentiría mi madre si alguna vez leyera este texto. Este pensamiento me llena de gran tristeza. Demasiado.

Notas

[1]     Citado en Alain Gresh, “  De la colonización al apartheid  ”,  Le monde diplomatique , septiembre de 2022

[2]     Marc Bloch,  La extraña derrota , París, Folio Histoire, 1990, p. 31

[3]     André Schwarz-Bart,  El último de los justos , París, Points Seuil, 1980, p. 377

[4]     Jean Améry,  Más allá del crimen y del castigo , Arles, Babel, 2005

[5]     Ibídem. , pag. 191-192

[6]     Ibídem. , pag. 204-205

Tomado de contretemps.eu

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