¿Son todavía posibles las revoluciones? Marx y Engels y las revoluciones anticapitalistas

“Cuando después de junio tuvo lugar en París la primera gran batalla por el poder entre el proletariado y la burguesía, cuando la victoria misma de su clase sacudió a la burguesía de todos los países hasta tal punto que volvió a refugiarse en los brazos de la reacción monárquica En una guerra feudal que apenas estaba a punto de ser derrocada, no podíamos tener dudas, en las circunstancias de la época, de que la gran lucha decisiva había comenzado, que era necesario librarla en un único y largo período revolucionario lleno de alternativas, pero que sólo podría terminar con la victoria definitiva del proletariado (…) La historia nos contradijo, así como a todos los que pensaban de manera similar, y demostró claramente que el estado de desarrollo económico del continente estaba aún muy lejos de la madurez necesaria. por la supresión de la producción capitalista; Así lo demostró la revolución económica que, a partir de 1848, se apoderó de todo el continente (…) convirtiendo a Alemania en un país industrial de primer orden, todo sobre bases capitalistas, lo que significa que estas bases todavía tenían, en 1848, gran capacidad de producción. expansión” Friedrich Engels. Introducción a  la lucha de clases en Francia

En 1895, Friedrich Engels admitió que las expectativas que él y Karl Marx tenían sobre Francia se habían visto frustradas. Las hipótesis que él y Marx formularon sobre la dinámica de las revoluciones en París, tanto en 1848 como en 1871, fueron exageradas. Llegaron a la conclusión de que las revoluciones anticapitalistas serían “revoluciones mayoritarias”, pero eso no las haría menos difíciles. No debería sorprendernos que las generaciones marxistas que heredaron la defensa de su legado también cometieran errores por exceso de optimismo.

Los revolucionarios son militantes que tienen “prisa”. El compromiso con el proyecto de transformación socialista se basa en una “esperanza suspendida en el tiempo”. El mundo en el que vivimos es demasiado cruel para que nos refugiemos en un escepticismo “inteligente”. Dejemos el pesimismo para días mejores, afirmó Frei Beto.

Pero planteemos la cuestión: la elaboración marxista que reconocía, en un alto nivel de abstracción en el Prefacio a la Contribución a la crítica de la economía política , la apertura de una época de revolución social, es decir, un período más o menos largo. ¿En qué condiciones objetivas, en el sentido de condiciones económicas y sociales, estarían maduras en los países más avanzados, desde mediados del siglo XIX, sigue siendo una inspiración para los socialistas en el siglo XXI? En una palabra: ¿son todavía posibles las revoluciones?

Uno de los mayores peligros de la investigación marxista es el anacronismo. No es un error poco común porque es muy difícil liberarnos de las ideas de nuestro tiempo.

Uno de los mayores peligros de la investigación marxista es el anacronismo. No es un error poco común porque es muy difícil liberarnos de las ideas de nuestro tiempo. Dominan nuestras mentes, a veces de manera imperceptible. Nos dejamos llevar por ellos, como niños en la playa que son arrastrados por la fuerza de las mareas, y se encuentran, sorprendidos, muy lejos del lugar de la arena que debería ser su punto de referencia. Son una parte ineludible de lo que nos define.

Los artículos de Karl Marx que Friedrich Engels reunió en 1895 bajo el título  Las luchas de clases en Francia , y para los que escribió la famosa Introducción, que pasó a ser conocida como su testamento político, van más allá de una interpretación histórica, y profundizan en una teoría sobre la alienación. esbozado en los Manuscritos y radicalizado en  La ideología alemana  sobre los límites de la conciencia social. Problematizan la ideología como ocultación de una realidad contradictoria e invertida. Es decir, como representación imaginaria de lo real. En otras palabras, reconoce que las clases luchadoras hacen la historia, pero luchan en un terreno definido por los límites que establecen las ideologías de su tiempo: luchan en un terreno de ilusiones.

El referente clásico para la discusión sobre ideología y conciencia de clase es la obra de György Lukács de 1922, que más por sus virtudes que por sus limitaciones, fue duramente criticada, incluso por él mismo, con amargura, como se puede comprobar en este pasaje del 1967, como una ideologización hegeliana del proletariado y, por tanto, una concesión a una visión “finalista” de la historia. Cuarenta y cinco años después, bajo el impacto de dos décadas más de relativa pasividad y pacto social en Occidente, el viejo Lukács, admitiría que quizás su obra de mayor importancia teórica estuviera preñada de una visión teleológica del protagonismo del proletariado. Quizás, por otra parte, el intervalo histórico, para una valoración definitiva, sea todavía demasiado corto. Quizás no ¹ .

Friedrich Engels confiesa, en la “Introducción”, que las valoraciones que él y Marx compartieron al calor del proceso de la Comuna de París en 1871 no fueron inmunes a las presiones de las circunstancias. Pero el anacronismo puede, por así decirlo, ir en ambos sentidos. Y es tan peligroso desplazar las ideas del contexto histórico en el que se insertan, que invariablemente disminuye el acontecimiento, el proceso, el autor o la obra, divorciados de las relaciones que los explican, proyectando sobre el pasado un conjunto de preocupaciones de el presente que le son ajenos, así como lo contrario. Ser marxista no es repetir lo que escribieron los clásicos. Se trata de entender cómo pensaban.

Ser marxista no es repetir lo que escribieron los clásicos. Se trata de entender cómo pensaban.

El famoso testamento es una inflexión en las indicaciones que Marx, y el propio Engels, habían elaborado previamente sobre las relaciones entre los tiempos históricos y los tiempos políticos de la transición poscapitalista. La idea más valiosa es la comprensión de la revolución socialista como una revolución mayoritaria. Estas nuevas reflexiones tenían como referencia la realidad del partido alemán que, por primera vez, había ganado influencia de masas y se había convertido en un elemento objetivo de la gran política. Pero no encontrarán en él anticipadas,  avant la lettre , las discusiones programáticas que dividirán el marxismo irreversiblemente entre reformistas y revolucionarios veinte años después. Esta línea de interpretación ya ha sido probada y sus resultados no son convincentes.

Pero no fue en vano que buscamos en sus escritos un punto de apoyo a las controversias actuales. El peso del pasado y las ideas del pasado gobiernan la imaginación del presente, y cada generación tiene su propio desafío de reinterpretar la memoria de la tradición, que es legítima y necesaria. Sin embargo, toda tradición teórico-política, especialmente la marxista, debe ser “abierta”, en el sentido de que es una obra en construcción y, por tanto, permanentemente en disputa. Sin embargo, el recurso a argumentos de autoridad tiene sus límites. Pero sería ingenuo ignorar que la tentación es grande, porque la presencia de Marx o Engels, como aliados o adversarios, realza cualquier exhibición. El conocimiento histórico es siempre y sólo conocimiento del pasado ² .

Ya en 1848, cuando se redactó  el Manifiesto , el tema de actualidad de la revolución era inseparable de otras valoraciones que guiaron el pensamiento político de Marx y Engels en cuanto a hipótesis estratégicas. Y sobre los tiempos, tareas y sujetos sociales de la revolución que se vislumbran en el horizonte. Y, lo que es más interesante, prevén un proceso revolucionario en forma de dos oleadas: porque trabajan sobre el concepto de época asociado al de etapas, un subperíodo dentro de las épocas, que corresponde a la superposición de tiempos determinados por desigualdades económicas. desarrollo social (retrasos factores históricos impuestos por las fuerzas de la inercia social); y también por la diversidad de caminos de evolución política (la vacilación o resistencia burguesa a la hora de lanzarse al camino revolucionario).

Encontramos una reflexión sobre el modelo de la gran revolución francesa, la fórmula jacobina, que habría revelado la existencia de tendencias internas a la dinámica del proceso revolucionario, que se desarrolla permanentemente, y que se traducirá en el Mensaje de 1850 a la Liga de Comunistas, en defensa de la necesaria radicalización ininterrumpida de la revolución democrática en revolución proletaria, es decir, la perspectiva de la revolución permanente ³ .

“Pero estas reivindicaciones no pueden satisfacer en modo alguno al partido del proletariado. Mientras los demócratas pequeñoburgueses queremos concluir la revolución lo más rápido posible (…) nuestros intereses y nuestras tareas consisten en hacer la revolución permanente hasta que se elimine la dominación de las clases más o menos poseedoras, hasta que el proletariado conquiste el Poder del Estado. , hasta que la asociación de proletarios se desarrolle, no sólo en un país, sino en todos los países predominantes del mundo, en proporciones tales que cese la competencia entre los proletarios de estos países, y hasta que al menos las fuerzas productivas decisivas se concentren en las manos. del proletariado. Para nosotros no se trata de reformar la propiedad privada, sino de abolirla; No se trata de aliviar los antagonismos de clases, sino de abolir las clases; No se trata de mejorar la sociedad existente, sino de establecer una nueva” ⁴ .

Existe, sin embargo, una controversia de interpretación histórica respecto de las expectativas que Marx mantuvo al escribir el mensaje en relación con el papel que la burguesía podría o no jugar en el proceso revolucionario ⁵ . La lectura que parece estar más ampliamente documentada y rigurosa, en ésta como en otras controversias marxológicas, es la de Hal Draper: ⁶ “La burguesía se niega a “cumplir con su deber”. Vimos con qué confianza Marx y Engels predijeron que la burguesía no tenía otra alternativa que llevar a cabo una revolución política que la llevaría al poder e introduciría un régimen constitucional-liberal. Vimos que eran plenamente conscientes de lo tímida que era esta burguesía y de cuánto temían la amenaza del proletariado detrás de ellos; pero esto no les llevó todavía a la conclusión de que la burguesía podía negarse a llevar a cabo su tarea histórica. Les sugirió que la tarea inicial del proletariado (o “el pueblo”) podría ser empujar a la burguesía desde atrás. Pero de una forma u otra, el resultado sería “no lo que la burguesía simplemente quiere, sino lo que debe hacer”. “Sólo durante la propia revolución descubrieron que la burguesía no reconocía el “debería” ⁷ .

En otras palabras, al menos durante los años de la revolución de 1848, alimentaron dos perspectivas que estaban vinculadas entre sí: (a) la comprensión de que la lucha contra el absolutismo y por la democracia sólo podría triunfar con métodos revolucionarios, es decir, la necesidad de a una revolución por la democracia, que se analiza en el Mensaje, especialmente para Alemania, pero el criterio fue el mismo para Francia, como preludio de la revolución proletaria, de que se debe concluir un programa de lucha para dos revoluciones, o dos oleadas. de un proceso ininterrumpido, incluso con un intervalo abreviado entre ellos; (b) la comprensión de que hay un desafío histórico que superar: la construcción de la independencia política de clase, condición sine qua non , para que el mecanismo de radicalización que, a grandes rasgos, podría calificarse como “fórmula jacobina”, no resultar en un estrangulamiento de la revolución proletaria, es decir, en un nuevo termidor, y por el contrario, garantizar la movilización continua de los trabajadores para sus demandas y anticipar y acortar el intervalo entre las dos revoluciones.

En la apreciación de Friedrich Engels que presentamos a continuación, hay varios elementos que merecen atención. En primer lugar, una valoración de la dinámica de permanencia de la revolución que se basa en la premisa de que las revoluciones burguesas fueron revoluciones minoritarias que necesitaban, sí o sí, movilizar a las mayorías para su proyecto de conquista del poder, para asegurar la derrota del Antiguo Régimen. Pero una vez garantizada la victoria, se deshicieron de sus líderes más radicales.

El agotamiento de las energías revolucionarias del pueblo, que tras la fase de mayor entusiasmo, se sumió en un intervalo de cansancio o depresión, permitió la estabilización social. Lograron consolidar los logros vitales de la primera fase moderada y revertir las concesiones radicales de la segunda. Entre os elementos objetivos (a necessidade histórica) e os subjetivos (o cansaço da mobilização popular, e os excessos dos radicais), Friedrich Engels define os primeiros como decisivos, e os segundos como “poeira da história”, ou “gritos de traição ou mala suerte”.

Veremos cómo se invierte esta dialéctica de causalidades cuando, en la misma “Introducción” , Friedrich Engels se refiere a las nuevas dificultades que prevé ante las revoluciones proletarias, las revoluciones de mayoría: “Después del primer gran éxito, los victoriosos la minoría solía dividirse: una de las mitades estaba satisfecha con los resultados obtenidos; el otro quería ir más allá, presentando nuevas demandas que, al menos en parte, correspondían a los intereses reales o aparentes de la gran masa del pueblo. Estas demandas más radicales también se impusieron en ciertos casos, pero a menudo sólo por un momento; el partido más moderado recuperó la supremacía y las últimas conquistas se volvieron a perder total o parcialmente; Los derrotados entonces gritaban que había habido traición o culpaban a la mala suerte de la derrota. En realidad, sin embargo, los hechos casi siempre sucedieron así: los logros de la primera victoria sólo estuvieron asegurados por la segunda victoria del partido más radical; Una vez logrado esto, y por lo tanto logrado lo que era necesario, por el momento, los elementos radicales abandonaron la escena y sus éxitos los siguieron. Todas las revoluciones de los tiempos modernos, empezando por la gran Revolución inglesa del siglo XVII, presentaron estas características que parecían inseparables de cualquier lucha revolucionaria. También parecían aplicables a las luchas del proletariado por su emancipación” ⁸ .

El primer pronóstico histórico no fue confirmado. La segunda mitad del siglo XIX demostró que la revolución no fue el primer ni mucho menos el único camino para las burguesías tardías, con excepción de la guerra civil en Estados Unidos, que puede interpretarse como la segunda revolución americana, y las “transiciones “tardías” encontraron una ruta histórica, “desde arriba”, como en Italia y Alemania, para abrir camino.

Prevaleció un equilibrio del mecanismo de permanencia dentro del proceso revolucionario, todavía inspirado en el modelo francés, pero ahora con el cuestionamiento vital sobre las diferencias que podrían existir (como especulación de futuro) entre una dinámica diferente en las revoluciones minoritarias (la burguesa ) y revoluciones mayoritarias (proletarias): “Una minoría dominante fue derrocada y otra minoría tomó en sus manos el timón del Estado y transformó las instituciones públicas según sus intereses (…) Sin embargo, si abstraemos el contenido concreto de cada caso, la La forma común de todas estas revoluciones fue que eran revoluciones minoritarias. Incluso cuando la mayoría brindó su colaboración, lo hizo –consciente o inconscientemente– al servicio de una minoría; pero estos últimos, ya sea dicho así o debido a la actitud pasiva y no resistente de la mayoría, parecían representar a todo el pueblo” ⁹ .

La concepción de la revolución de 1848-50 tiene en su centro un pensamiento que, al menos en relación con el continente, esboza la perspectiva de un proceso de dos revoluciones políticas vinculadas entre sí, secuenciadas, ininterrumpidas, que se inspira en el patrón dominante en el movimiento extremista. círculos de mediados del siglo pasado, que, a su vez, derivaron de la experiencia histórica del modelo francés de 1789/93.

Al menos en relación con el continente, porque hay, en algunos pasajes, formulaciones ambiguas o no concluyentes, que alimentaron la idea de que Marx no habría descartado la posibilidad, aunque excepcional, de una transición pacífica y democrática al socialismo, y que indicaría una hipótesis estratégica distinta en relación con Inglaterra y Estados Unidos, el llamado “camino inglés”: una estrategia no revolucionaria de transición histórica, apoyada por la extensión de las libertades democráticas, la expansión irrestricta del derecho al sufragio universal, y la conquista del poder político, sustentada en el peso del estatus social del proletariado.

Finalmente, una reinterpretación de los términos de la relación entre democracia y revolución, en la que la segunda quedaría subsumida en la primera. La cuestión en Marx parece, sin embargo, restringida a la posibilidad de alcanzar la democracia, sin recurrir a los métodos de la revolución, lo que evidentemente es muy diferente a pensar en la transición al socialismo sin ruptura.

Lo que ciertamente se podría decir con un pequeño margen de error es que: (a) a diferencia del continente, en países como Inglaterra, Estados Unidos y los Países Bajos, donde la resistencia histórica de las fuerzas sociales aristocráticas y las fuerzas políticas absolutistas fue menor o residual, Marx consideró razonable pensar, a partir de la experiencia del cartismo, en la conquista de la democracia sin que fuera necesariamente indispensable una revolución política, hipótesis, de hecho, la de la excepcionalidad, confirmada por la historia, aunque curiosamente de forma inesperada, porque en en Estados Unidos finalmente fue necesaria una revolución, como en Alemania, que sólo derrocó al régimen bonapartista con la revolución de 1848; (b) la hipótesis de que el partido de los trabajadores podría ganar elecciones y convertirse en una fuerza política mayoritaria en los países más desarrollados, si el sufragio electoral se extendiera sin restricciones censales, lo que no dejaría de plantear el problema de la revolución, pero necesariamente redefiniría en el campo de la táctica.

Pero sólo la asombrosa capacidad de anticipación histórica, el rigor del método que permite pronósticos visionarios, combinado con una audacia teórica, siempre alerta a los nuevos desarrollos de la realidad, pueden explicar por qué Marx y Engels, a mediados del siglo XIX, prefiguraron algunos de los elementos que serán claves para comprender la dinámica interna de las revoluciones del siglo XX. XX.

Los grados

[1]Lukács escribe: “Tanto por su influencia en su época como por su posible relevancia actual, hay un problema que es importante sobre todo (…) el de la alienación, que fue estudiado aquí, por primera vez desde Marx, como una cuestión central. de la revolución. (…) hoy no es muy difícil ver que se mueve enteramente de acuerdo con el espíritu de Hegel. Su fundamento filosófico último, principalmente, es la identidad sujeto-objeto que tiene lugar en el proceso histórico. Es cierto que en el pensamiento de Hegel la génesis del idéntico sujeto-objeto es de naturaleza lógico-filosófica, desde la conquista del estadio supremo del Espíritu absoluto en la filosofía, con la retrocaptura del extrañamiento o alienación, con el retorno de la autoconciencia de sí mismo, es lo que realiza el sujeto-objeto idéntico. Por otro lado, en Historia y conciencia de clase este proceso se supone histórico-social, y culmina en el hecho de que el proletariado, convirtiéndose en un sujeto-objeto idéntico de la historia, lleva a cabo esta etapa en su conciencia de clase. Con esto parece que Hegel quedó efectivamente “de pie”; Parece que la construcción lógico-metafísica de la Fenomenología del Espíritu encontró una realización ontológicamente auténtica en el ser y la conciencia del proletariado, lo que, a su vez, parece dar fundamento a la misión histórica del proletariado de producir con su revolución la sociedad sin clases. sociedad, para concluir la “prehistoria” de la humanidad. Pero ¿es realmente la identidad sujeto-objeto algo más que una construcción puramente metafísica? ¿Se produce realmente un sujeto-objeto idéntico en un autoconocimiento, por perfecto y adecuado que sea, e incluso si se basa en un conocimiento adecuado del mundo social, es decir, incluso si este autoconocimiento se produce en el modo más ¿Consumada autoconciencia? Todo lo que tenemos que hacer es formular la pregunta con precisión y nos veremos obligados a responder negativamente. Porque por mucho que el contenido del conocimiento se refiera al sujeto cognoscente, el acto de conocer no pierde por ello su carácter alienado”. LUKÁCS, Georgy. Historia y conciencia de clase . Barcelona, ​​Orbis, 1985, p. 20-21.

[dos]Hubo y existe una peligrosa simplificación de lo que se entiende como la indivisibilidad entre teoría y práctica en el pensamiento marxista, y que implica una reflexión sobre la praxis y el tiempo. El conocimiento es por definición, como sabemos, un proceso. Entre otras cosas, decir que es un proceso significa respetar una serie de criterios de “seguridad” que permiten determinar si el sujeto no ha imitado al objeto. Uno de estos criterios elementales es la distancia con respecto al objeto, sobre todo la distancia en el tiempo. Pero está infravalorado. La posibilidad de conocimiento del pasado, por la propia naturaleza de su realidad pasada, nos permite distanciarnos de la presión de los conflictos, y de la representación que los actores inmersos en la lucha construyeron sobre sí mismos y sus intereses, siempre superior a la intentos de análisis del presente. Es increíble lo descuidado que está este tema. Las consideraciones de Perry Anderson son, pues, esclarecedoras, para un marxismo que pretende superar los límites teóricos, sin caer en vicios simétricos, es decir, empiristas: “Si la denominación correcta del marxismo es materialismo histórico, tendrá que ser –sobre todo– una teoría de la historia. Sin embargo, la historia es –por excelencia– el pasado. Evidentemente, el presente y el futuro también son históricos, y es a ellos a los que se refieren involuntariamente los principios tradicionales del papel de la práctica dentro del marxismo. Pero el pasado no puede cambiarse mediante ninguna práctica presente. Sus acontecimientos serán siempre reinterpretados y sus tiempos redescubiertos por las generaciones siguientes: no pueden ser alterados, cualquiera que sea la concepción materialista que los aborde. Políticamente, el destino de los hombres y mujeres vivos, en el presente y en el futuro previsible, es infinitamente más importante para un socialista que cualquier otra consideración. Sin embargo, científicamente, el principal dominio de conocimiento susceptible de investigación es el reino de los muertos. El pasado, que no se puede corregir ni destruir, se puede conocer con mayor certeza que el presente, cuyas acciones aún deben ser procesadas, y más allá. Así, seguirá existiendo una disparidad entre conocimiento y acción, teoría y práctica, para cualquier posible ciencia de la historia. Ningún marxismo responsable (…) puede reducirse a un “análisis de la situación actual” (…) Por definición, todo lo actual pasa pronto”. (ANDERSON, Perry. Consideraciones sobre el marxismo occidental . Lisboa, Afrontamento, 1976, p. 142).

[3]Como hoy la expresión “revolución permanente” está irreversiblemente asociada a la tradición política inspirada en el pensamiento de León Trotsky, algunas aclaraciones son esenciales para evitar confusiones. El concepto de “revolución permanente” estaba vigente en los círculos de izquierda a finales de los años cuarenta, y su origen, contrariamente a un mito histórico recurrente, no era blanquista. Más que una referencia histórica, era un eslogan de uso generalizado y muy ampliamente aceptado, más allá de los círculos comunistas, incluso entre algunos demócratas, aparentemente como una herencia de la literatura contemporánea de la Revolución Francesa. Aun así, su uso no fue sólo un recurso literario al final del Mensaje, porque se oponía al menos a otras dos concepciones estratégicas: (a) la de los demócratas radicales (en Francia, el grupo Ledru-Rollin, herederos más cercanos de tradición jacobina) que defendieron de alguna manera una república social para el futuro, pero que estaban comprometidos en cuerpo y alma con la perspectiva de que la burguesía liberal llegara al poder mediante una revolución y consolidara la república democrática para todo un período histórico; (b) otra era la posición de quienes negaban la necesidad o incluso la posibilidad de una revolución burguesa, incluso en una primera fase democrática del proceso revolucionario, como los blanquistas, y defendían la inminencia, sin mediación, de la revolución comunista. revolución. A continuación tenemos el último párrafo del Mensaje: “Pero la máxima contribución a la victoria final la harán los propios trabajadores alemanes, tomando conciencia de sus intereses de clase, ocupando lo antes posible una posición independiente del partido y evitando las frases hipócritas de la pequeña burguesía demócrata para apartarles aunque sea por un momento de la tarea de organizar el partido del proletariado con total independencia. Su grito de batalla debe ser: revolución permanente”. (MARX, Karl y ENGELS, Friedrich. “Mensaje del comité central a la Liga de comunistas” En: Obras Escolhidas. São Paulo, Alfa-Omega, p. 92).

4MARX, Karl y ENGELS, Friedrich. “Mensaje del comité central a la Liga Comunista” En: Obras Escogidas. São Paulo, Alfa-Omega, p.86.

5Parece bastante razonable concluir que la actitud de Marx y Engels respecto del protagonismo burgués en la revolución democrática estaba cambiando, y que las expectativas iniciales, que eran importantes, dieron paso luego a un profundo pesimismo. El estudio muy serio de Brossat va en esta dirección y diferencia a Alemania de Francia: “Está claro, por lo tanto, que Marx y Engels, durante los períodos de crisis revolucionaria, entendieron claramente que el esquema del transcrecimiento de la revolución burguesa inconclusa en revolución proletaria, es decidir, la recuperación por parte del proletariado de la antorcha del radicalismo revolucionario de las manos debilitadas de la burguesía. Pero este esquema y las perspectivas prácticas que se derivan de él: necesidad absoluta de independencia política y organizativa de la clase obrera, consignas específicas, candidatos separados para las elecciones, armamento autónomo, etc. – se definen en términos de necesidad histórica, en relación a un período indefinido e indefinido, pero no en relación a la actualidad de esta superación. Aunque definen con precisión el perfil del transcrecimiento de la revolución burguesa en revolución proletaria en la escala del período histórico, Marx y Engels están involucrados en el atolón de la revolución que está terminando, y en este sentido sus concepciones permanentes constituyen en esencia un ejemplo de su arte de la anticipación. Esto es lo que enseña, por otra parte, la evolución de sus acciones en 1848. Al comienzo de la revolución, como redactor de la Nueva Gaceta del Rin, ordenó al proletariado alemán observar la mayor prudencia y le aconsejó que Evitó todo lo posible para romper el “frente único” con la burguesía, que entonces, a pesar de los franceses, todavía era capaz, según ellos, de desempeñar un papel revolucionario. El proletariado forma un frente único con la burguesía mientras la burguesía desempeña un papel revolucionario. Dondequiera que la burguesía esté en el poder, hay que desatar la lucha contra ella. En Alemania esta lucha no se puede iniciar, pero todavía hay que iniciarla. La situación es muy diferente en Francia e Inglaterra”. (BROSSAT, Alain. En los orígenes de la revolución permanente: el pensamiento político del joven Trotsky . Madrid, Siglo XXI, 1976, p.16)

6Como el tema es controvertido, también vale la pena consultar la opinión de Michael Löwy, quien sostiene que, cuando escribió el Mensaje, Marx ya no tenía expectativas de que la burguesía pudiera desempeñar un papel revolucionario. La pregunta no es irrelevante porque resume una apreciación de la época: “La idea central del Mensaje es “hacer permanentemente la revolución” que conduzca a la toma del poder por el proletariado, arrojando el poder, uno tras otro, al poder. poseer clases; Este tema no está en contradicción con el Manifiesto, que también sugiere una continuidad del proceso revolucionario: la revolución burguesa como preludio inmediato de una revolución socialista. La diferencia esencial, con relación a 1848, es que ahora Marx no dice “ponerse al lado de la burguesía”, “cuando ésta requiera un acto revolucionario”, por la excelente razón de que no cree que la burguesía sea capaz de adoptar un “ actitud revolucionaria”. (énfasis añadido) LÖWY, Michael. La teoría de la revolución en el joven Marx . Buenos Aires, SIGLO XXI, 1972, p.233.

7DRAPER, Hal. La teoría de la revolución de Karl Marx . Nueva York, Monthly Review Press, 1978. p. 219.

8ENGELS, Federico. Introducción a “La lucha de clases en Francia” , también conocido como su “Testamento político del 95” En MARX y ENGELS. Trabajos seleccionados. São Paulo, Alfa-Omega, p.97-8)

[9]Engels, sin embargo, relativiza el equilibrio, ubicándolo en el marco de las revoluciones minoritarias, y dejando abierto que en las revoluciones mayoritarias el mecanismo de permanencia podría ser diferente: “Pero la historia también nos ha contradicho, revelando que nuestro punto era una ilusión. visión de aquella época. Fue aún más lejos: no sólo disipó nuestro error anterior, sino que también subvirtió por completo las condiciones bajo las cuales el proletariado debe luchar. El modo de lucha de 1848 está ahora obsoleto en todos los aspectos, y este es un punto que merece ser examinado con más detalle (…) Todas las revoluciones hasta la fecha se han reducido al derrocamiento del dominio de una clase específica y su reemplazo por otra. ; pero, hasta ahora, todas las clases dominantes eran sólo pequeñas minorías en comparación con la masa dominada del pueblo. Esta minoría fue siempre el grupo que había calificado para la dominación y fue llamado a ella por las condiciones del desarrollo económico, razón por la cual, y sólo por eso, cuando se produjo el colapso, la mayoría dominada tenía una participación favorable para la minoría o, al menos él lo aceptó, pacíficamente”. ENGELS, Federico. “Introducción a la lucha de clases en Francia” En MARX y ENGELS. Trabajos seleccionados. São Paulo, Alfa-Omega, vol.1, p. 97.

Publicado originalmente en el blog La Tierra es Redonda

Tomado de esquerdaonline.com.br