¿Quién le teme al contagio social?

A principios de este año, Gallup publicó algunas estadísticas increíbles, que muestran que la generación Z es nuestra generación más queer hasta el momento, con casi el 20 por ciento identificándose en algún lugar bajo el amplio paraguas LGBTQIA+. (Alrededor de dos tercios de este grupo, el 13 por ciento de la generación Z, se identifican como bisexuales; alrededor del 2 por ciento de los zoomers se identifican como trans). eslogan gay común. ¿Cómo llegamos aquí, con diferencias tan amplias en la identificación entre generaciones? ¿Hay realmente más gente queer ahora, o simplemente más gente queer ? ¿O son esas las preguntas equivocadas para hacer?

Los conservadores han estado impulsando dos teorías relacionadas para explicar este repunte. Primero, está la teoría del “contagio social”, que sostiene que en un mundo que se ahoga en representaciones de heterosexualidad y cisgénero, conocer a una sola persona trans, leer un libro con un carácter bisexual o encontrar pronombres no binarios en TikTok puede desestabilizar por completo el identidad de un niño por lo demás “normal”. Es sorprendente lo frágiles que son la heterosexualidad y el cisness en esta formulación, casi como si fueran identidades fabricadas socialmente, respaldadas por una gran cantidad de infraestructura ideológica, presión de grupo, reclutamiento de medios y vigilancia social. Bueno, supongo que los conservadores no se equivocan en todo.

Otra teoría, que a veces se ofrece junto con la idea del contagio y a veces en ligera oposición, es la teoría del “copo de nieve”: la idea de que los zoomers están confundidos, o fingen, o muestran solidaridad, o simplemente quieren atención, y por lo tanto sus “identidades ”—pansexual, ace (como en asexual), genderflux, enby, etc.—ni siquiera son “reales”. En parte, esta es solo otra versión del miedo al contagio. Pero está sucediendo algo más, algo un poco más interesante que, de una manera indirecta, puede ayudar a explicar por qué creo que estamos haciendo algunas de las preguntas equivocadas sobre este aumento en la identificación queer. Esta particular explicación queerfóbica añade requisitos adicionales para despejar el listón de lo “queer”: tiene que durar tanto tiempo o tienes que sentirte atraído poresta cantidad de personas del mismo sexo, o tienes que sentirte así desde el nacimiento .

En otras palabras, este es un argumento sobre lo que significa ser queer: qué factores importan en términos de definir la sexualidad y el género, y quién decide. De alguna manera, esta es una discusión que la humanidad siempre tiene, y estas ideas cambian constantemente con el tiempo.

Tomemos el concepto de ser “transgénero”. En 1996, la innovadora autora y activista trans Leslie Feinberg escribió Transgender Warriors , uno de los primeros libros convencionales escritos por una persona trans que analiza la historia trans. El subtítulo original del libro era “Haciendo historia desde Juana de Arco hasta RuPaul”. Hoy existe un acuerdo bastante firme de que RuPaul Charles, la estrella y creador de RuPaul’s Drag Race , no es transgénero. Entonces, ¿Feinberg cometió un terrible error? No, obviamente no. Lo que significa ser transgénero ha cambiado en los últimos veinticinco años, de un término general que une a las personas que exhiben comportamientos de cruce o confusión de género a un término general que une a las personas que tienen comportamientos de cruce o confusión de género.identidades _

Eso es solo un cambio dentro de la memoria viva. Cuanto más retrocedes, más radicalmente diferentes se vuelven las ideas estadounidenses sobre el sexo, la sexualidad y el género. Esta es la razón por la que estudio historia: no por una fetichización del pasado, sino porque estudiar el pasado me libera de la tiranía del presente. Porque es el aire que respiramos, el presente siempre parece natural, correcto e inevitable. Pero cuando miro hacia atrás doscientos años, veo un mundo, y una comunidad queer, muy diferente a la nuestra.

Es por esta historia que no encuentro sorprendente la rareza de la generación Z, ni la explosión de nuevas identidades en torno al género y la sexualidad, ni la creciente alianza anti-trans entre algunas supuestas feministas radicales y algunos fascistas cristianos reales. Estamos en un momento de gran cambio, pero no sin precedentes. De hecho, creo que estamos pasando por una Gran Reorganización de la Sexualidad y el Género, la segunda Gran Reorganización que ha experimentado Estados Unidos. Para comprender lo que está sucediendo ahora, debemos remontarnos a fines del siglo XIX, donde encontraremos no solo un paralelo instructivo con lo que estamos experimentando hoy, sino también las raíces de nuestras propias ideas de lo que significa ser lesbiana, gay , bisexual o transgénero.

¿En cuanto a la idea de contagio social? Los conservadores tienen razón a medias: los humanos son criaturas sociales, y tener más (y más diversos) modelos a seguir para la sexualidad y la identidad de género, por supuesto, permite que más jóvenes comprendan su yo queer. Pero los conservadores están ciegos al hecho de que estas identidades han cambiado radicalmente a su alrededor, dejando espacio para más formas de ser queer y, por lo tanto, haciendo espacio para más personas bajo el paraguas queer. En lugar de ser preparados en estas categorías, los jóvenes están redefiniendo las categorías para que se ajusten a sus experiencias, gracias en gran parte, como muestra esta historia, a Internet.

La comprensión de la sexualidad en Estados Unidos en el siglo XIX era muy diferente a la de hoy. Era un mundo casi completamente segregado por género: los hombres victorianos pasaban todo su tiempo con otros hombres y las mujeres con otras mujeres. El gran amor entre personas del mismo sexo se celebraba en la literatura y la vida (aunque a menudo se codificaba como una amistad intensa). No se vio como extraño que Abraham Lincoln compartiera la cama con su mejor amigo durante cuatro años. Las citas eran raras y el matrimonio tenía una dimensión económica mucho más fuerte. Hombres y mujeres eran considerados opuestos en cuerpo, mente y alma, con pocos puntos en común entre ellos.

Para estos victorianos, ni la heterosexualidad ni la homosexualidad habrían tenido mucho sentido. Para comprender la “heterosexualidad”, debe poder imaginar un estado sexual normativo que tanto hombres como mujeres podrían experimentar. Pero para los victorianos, los deseos de hombres y mujeres no se parecían en nada, razón por la cual, incluso en 1901, la “heterosexualidad” todavía se definía como un “apetito anormal o pervertido hacia el sexo opuesto”. Una condición de enfermedad compartida tenía sentido (los hombres y las mujeres podían tener la misma locura), pero no una normalidad compartida.

Entre los victorianos, las personas que hoy llamaríamos “homosexuales normativos de género” a menudo no se veían a sí mismos como tan diferentes de los demás. Ellos también pasaban todo el tiempo con personas del mismo sexo, escribían poemas de amor a personas del mismo sexo y compartían la cama con personas del mismo sexo. Es posible que hayan hecho cosas en esas camas que sabían que no debían decir en voz alta, o pueden haber proclamado en voz alta las cosas que hicieron. Pero en cualquier caso, lo que hacían en la cama no los separaba de la gran masa de hombres o mujeres. Tal comportamiento aún no importaba.de la misma manera que lo hace hoy, porque la sexualidad no se entendía como una identidad independiente separada del género, lo que significa que con quién te acostabas era solo una parte de tu capacidad más amplia para ser un hombre o una mujer victorianos apropiados (que también tenía aspectos raciales, religiosos). y dimensiones económicas).

Incluso tener relaciones sexuales con alguien del mismo sexo no te marcaba necesariamente como un tipo diferente de persona, si por lo demás tenías el género adecuado. Se pensaba que las mujeres victorianas eran flexibles. Debido a que se creía que tenían poco deseo sexual propio, fácilmente podrían terminar teniendo el tipo equivocado de sexo. En 1892 hubo un caso famoso en el que una joven llamada Alice Mitchell asesinó a su novia Freda; al explicar esto a sus lectores, el periódico The Brooklyn Daily Eagle intervino para decir que “las relaciones entre las dos chicas no son tan poco comunes como se supone. . . . [es] un efecto provocado en cualquier gran comunidad de niñas, sin importar dónde”.

Se esperaba que los hombres victorianos, por otro lado, fueran hipersexuales, y si eso a veces los llevaba a tener relaciones sexuales con otros hombres, niños u ovejas, bueno, no era genial, pero no los hacía diferentes. En 1896, un famoso boxeador llamado Young Griffo se declaró culpable de violar a un niño de doce años en el gimnasio de boxeo que poseía en Coney Island. En su sentencia, un juez le dio un tirón de orejas que proclamó que Griffo era “uno de los mejores boxeadores profesionales del mundo” pero también “descuidado y lleno de vida animal”. . . sin suficiente autocontrol para contenerse”. A los ojos de la ley, Griffo era tan varonil que no podía evitar que sus deseos sexuales traspasaran los límites de la decencia.

De hecho, toda la categoría legal de “sodomía” en el siglo XIX tenía poco que ver con lo que consideramos “homosexualidad”. La parte importante de un cargo de sodomía era la violencia sexual distinta de la violación peneana-vaginal, razón por la cual la bestialidad, el abuso sexual infantil, el sexo anal heterosexual y el sexo oral homosexual a veces se imputaban como sodomía. También fue bastante raro: en 1880, según el historiador legal gay William N. Eskridge, Jr., solo había sesenta y tres personas encarceladas por cargos de sodomía en todo el país.

Entonces, si pasar todo tu tiempo con alguien del mismo sexo, compartir la cama con ellos, escribirles poesías de amor y tener sexo con ellos no te definió necesariamente como queer, ¿qué lo hizo?

Bueno, todas estas cosas se veían como parte de tu género, y ahí es donde vivía lo queer en el siglo XIX: en la “inversión” del género. Piénselo de esta manera: el mundo victoriano homosocial, dividido entre hombres y mujeres, hizo que los homosexuales normativos de género fueran bastante invisibles. Pero al mismo tiempo, hizo que las personas que tenían una variante de género se destacaran aún más. En nuestros términos modernos, este grupo incluía personas a las que llamaríamos transgénero, intersexuales, homosexuales afeminados, lesbianas marimachos y otros, pero a fines del siglo XIX, las personas que violaban flagrantemente las convenciones de género se unificaron bajo la palabra “invertir”. ”, una idea que combina y colapsa nuestras nociones de ser trans, ser gay e intersexual en una sola identidad.

En otras palabras, este era un modelo de “tercer sexo” para comprender la homosexualidad. Se pensaba que los invertidos eran diferentes no solo en sus deseos o personalidades, sino también en sus propios cuerpos. Se pensaba que las llamadas invertidas “mujeres nacidas” tenían cuerpos más parecidos a los hombres, y viceversa. Incluso aquellas personas queer del siglo XIX a las que hoy recordaríamos como no intersexuales ni trans, entendían que lo queer residía en sus cuerpos y tenía que ver con su género. De una manera muy real, es apropiado hablar de todas las personas queer en el siglo XIX a través de una lente trans , porque así es como los definía su mundo, incluso si no los definiríamos de esa manera hoy.

A principios del siglo XX, nuestras categorías LGBT modernas habían suplantado lentamente las ideas victorianas de inversión. La sexualidad comenzó a entenderse como una identidad independiente, no conectada directamente con nuestros cuerpos o nuestros géneros. De hecho, gracias a Freud y sus compatriotas, pronto se vería toda la personalidad desarrollada en nuestra mente y por nuestras experiencias.

Esto fue lo que podríamos llamar la primera Gran Reorganización de la Sexualidad y el Género, pero no sucedió en el vacío. Fue parte de una reorganización mucho más amplia de la sociedad a lo largo del siglo XIX, cuando Estados Unidos pasó de ser un país donde alrededor del 6 por ciento de la población vivía en ciudades a uno donde el 40 por ciento de la población vivía en ciudades. (Hoy es el 80 por ciento ).

La vida de la ciudad permitió una nueva forma radical de heterosocialidad: la interacción social entre personas de diferentes géneros. Millones de personas pudieron dejar las comunidades de las que procedían y explorar sus deseos e ideas en ciudades ajetreadas, anónimas y transitorias llenas de otras personas, algunas como ellas y otras increíblemente diferentes. Las personas que normalmente tenían género pero que se sentían atraídas por personas del mismo sexo (un grupo que antes no tenía nombre) se encontraron en cantidades cada vez mayores y comenzaron a reconocerse como comunidades con identidades compartidas. Pronto, médicos, políticos, abogados y otros también comenzaron a notarlos. y la categoría de los “invertidos” se dividió en personas que normalmente tenían género pero que deseaban personas del mismo sexo (homosexuales); personas que deseaban tener cuerpos de diferente sexo (transexuales); y personas que ya tenían cuerpos de diferente sexo (personas intersexuales).

Esta fue una transición larga y desordenada; no fue sino hasta la década de 1930, por ejemplo, que un grupo llamado Comité para el Estudio de las Variantes Sexuales declaró firmemente que después de una investigación rigurosa, no podían encontrar evidencia de diferencias físicas consistentes en los cuerpos de las personas homosexuales o trans (aunque no usé esos términos). Eso fue cincuenta años completos después de que aparecieran las primeras definiciones de homosexualidad. Si alguna vez te has preguntado por qué los homosexuales parecen surgir de la nada a fines del siglo XIX, esta es la razón: no es porque estuvieran encerrados antes, sino porque no existían. Al menos, no como homosexuales.

Críticamente, en este nuevo esquema de identidad LGBT, lo queer era esencialmente invisible . Un invertido era desviado tanto en el cuerpo como en el comportamiento, pero la extrañeza de un homosexual no se mostraba necesariamente en la superficie, y esta cualidad interna de la sexualidad, el hombre del saco, lo que eventualmente llegaríamos a llamar identidad, se convirtió en una parte constitutiva de la idea de “el homosexual.” Por lo tanto, este es también el momento en el que los “códigos” para la sexualidad ( Polari , los claveles verdes de Oscar Wilde) ganan fuerza significativa como formas de significar lo que ahora se reconocía como potencialmente oculto.

Al mismo tiempo, la vida de la ciudad estaba cambiando las relaciones entre hombres y mujeres. La práctica victoriana de mantener los sexos separados simplemente no funcionaba bien en los lugares urbanos, donde hombres y mujeres compartían cada vez más calles, escuelas, tranvías y teatros. Las citas y la socialización casual entre géneros se hicieron más comunes, mientras que los comportamientos homosociales del siglo XIX comenzaron a desaparecer, ya que los habitantes de la ciudad presionaron por más socialización mixta, matrimonios más compasivos y sexuales, y más mujeres en la esfera pública. De repente, cualquier signo persistente de homosocialidad comenzó a verse como un indicador de homosexualidad oculta, al igual que cualquier signo de inversión de género.

Como resultado, para demostrar que no eran homosexuales, las personas heterosexuales recién definidas tenían que comenzar a actuar de manera diferente: evitar los lugares donde iban los invertidos, evitar pasar demasiado tiempo con personas del mismo sexo, evitar el afecto físico, etc. Este es uno de los puntos de origen de la homofobia moderna y, a su vez, este cambio en el comportamiento “heterosexual” condujo a una mayor demonización de la homosocialidad y la transgresión de género, lo que a su vez se convirtió en una prueba más de que las únicas personas que actuaban de manera homosocial o transgresora de género eran de hecho homosexuales.

En las décadas de 1940 y 1950, estas ideas estaban firmemente arraigadas en las mentes de los estadounidenses, gracias a la Segunda Guerra Mundial (que actuó como un acelerador para difundir estas ideas por todo el país) y a Alfred Kinsey (quien publicó sus innovadores informes sobre la sexualidad de hombres y mujeres). en 1948 y 1953, respectivamente).

Estas ideas se convirtieron en el lente a través del cual la primera generación de historiadores homosexuales miró para determinar quién era queer en el pasado. Me encantan muchos de estos libros, e hicieron un trabajo crítico desarrollando el campo a partir de casi nada, pero si miras de cerca, verás que a menudo subsumen lo que llamaríamos experiencias trans bajo la etiqueta “gay”. Por ejemplo, así es como la historia queer temprana de importancia crítica Gay New York describe a Jennie June, una invertida que escribió una memoria llamada Autobiografía de un andrógino en 1899:

Adoptar el nombre de una mujer no solo anunciaba la identidad gay de un hombre. . . [eso] marcó su transición del mundo heterosexual al gay. . . . ‘Ralph Werther’ (un hada a tiempo parcial que luego escribió sobre sus experiencias) fue tan cuidadoso en ocultar su vida heterosexual a sus asociados de Bowery como su vida gay a sus colegas universitarios. . . se hacía llamar ‘Jennie June’.

Compare eso con lo que Jennie June escribió sobre sí misma: “Su autora es realmente una mujer a quien la Naturaleza disfrazó de hombre”. Hoy en día, ningún historiador describiría a Jennie June como un hombre gay sin grandes advertencias, pero este era el estado del campo cuando se publicó Gay New York en 1994, y parte de la razón por la que tanta gente hoy piensa que las identidades trans son de alguna manera novedosas.

Las identidades bisexuales también se incluyeron a menudo en las homosexuales, ya que cualquier expresión de deseo heterosexual en una figura queer histórica comenzó a descartarse por encima de la revelación de su “homosexualidad oculta”. En 1999, por ejemplo, Lillian Faderman escribió To Believe in Women: What Lesbians Have Done for America—A ​​History , que reconstruyó las vidas queer de muchas figuras históricas, incluidas aquellas que tuvieron relaciones con hombres y mujeres, pero se comercializó bajo la etiqueta “lesbiana”.

Algo similar sucedió con las personas vivas. La bisexualidad se descartó como temporal, una fase o una señal de tener miedo de salir del armario, mientras que la transgénero a menudo se imaginaba como una forma extrema de homosexualidad. Por ejemplo, la fantástica película de 1995 A Wong Foo, ¡gracias por todo! Julio Newmar . La presunción de la película es que Patrick Swayze, Wesley Snipes y John Leguizamo son tres drag queens homosexuales que viajan por todo el país. Pero en el comportamiento, se parecen más a las mujeres trans. Nunca se visten con atuendos masculinos y, al final, cuando una mujer le dice al personaje de Swayze “Te amo, señorita Vida Boheme”, ella responde: “He esperado toda mi vida para escuchar esas palabras con ese nombre”. Las tres protagonistas son mujeres trans en todo menos en la etiqueta.

En general, lo que muestra esta historia es que, si bien a principios del siglo XX se crearon nuestros conceptos de lesbiana, gay, bisexual y transgénero, se hizo mucho énfasis en las partes lesbiana y gay, mientras que las partes bisexual y trans a menudo se descartaron, ignoraron o malinterpretado  

Aún así, esta nueva organización de la sexualidad y el género se mantuvo durante la mayor parte del siglo XX, hasta alrededor de la década de 1990, cuando comenzó una segunda Gran Reorganización de la Sexualidad y el Género, esta vez gracias a Internet. El advenimiento de la comunicación en línea a fines del siglo XX tiene muchos paralelos con el advenimiento de la urbanización a fines del XIX, incluso en los números: en 1995, el Centro de Investigación Pew preguntó por primera vez sobre el uso de Internet y descubrió que alrededor del 14 por ciento de los los estadounidenses tenían acceso; para 2014, ese número superaba el 80 por ciento, el mismo porcentaje de estadounidenses que viven en ciudades en la actualidad. Al igual que la urbanización, la explosión de Internet permitióse desarrollen nuevas comunidades en torno a aspectos del deseo y el género que antes se ignoraban o se subexploraban. Proporcionó nuevos modelos a seguir para nuevas formas de vida. Permitió que una amplia gama de personas, en particular jóvenes, escaparan, al menos parcialmente, de familias que no los apoyaban y de comunidades de origen restrictivas. Al igual que la urbanización, Internet cambió nuestra comprensión de lo que significa ser queer.

Lo que fue diferente esta vez tuvo que ver con las autoridades. En el siglo XIX, los cambios en el pensamiento sobre la sexualidad y el género se filtraron a través de los llamados expertos (sexólogos, médicos, abogados, sacerdotes, periodistas, políticos, etc.), quienes los nombraron y definieron para el gran público. En gran parte, sus definiciones se basaron en factores que eran observables desde el exterior, lo que las personas heterosexuales podían cuantificar fácilmente sobre las personas queer: elección binaria de objetos sexuales e identificación con uno de los dos géneros heterosexuales. A estos expertos no les importaba que las personas dentro de estos grupos pudieran experimentar su elección de objeto sexual o género de maneras increíblemente diferentes. No estaban interesados ​​en quiénes eran las personas que estudiaban , estaban interesados ​​en quiénes no eran.: no recto, no cis.

Hoy, por el contrario, Internet no solo ha permitido que se formen nuevas comunidades queer, sino que también ha empoderado a las personas queer para que difundan sus propias ideas sobre la sexualidad y el género, en función de sus sentimientos y experiencias internas, sus propias concepciones de sí mismas: lo que llamamos identidad. Estas nuevas identidades rastrean los puntos en común y las solidaridades a través de diferentes líneas, dejando espacio para cosas como el cambio con el tiempo, el género no binario y las atracciones que no siguen la orientación. Cuando hablamos del aumento de la identificación queer de la generación Z, no solo estamos viendo a más personas saliendo del clóset, también estamos viendo nuevas formas de salir del armario, nuevas formas de ser queer.

Piensa en ello de esta manera. Hace solo unas décadas, todas las siguientes personas podrían haber sido clasificadas como bisexuales: una persona que tiene relaciones con hombres y mujeres, sin experimentar atracción sexual por ninguno de los dos; una persona que está sexualmente orientada hacia las mujeres, pero disfruta del sexo con hombres con los que tiene conexiones emocionales, o en entornos grupales, o mientras consume drogas; una persona que se orienta sexualmente tanto a hombres como a mujeres por igual, a lo largo de su vida; una persona que solo se siente atraída por personas no binarias/queer/andróginas, independientemente de su sexo biológico entre comillas; una persona que experimentó atracción por hombres y mujeres por igual en su adolescencia, pero de adulta solo siente atracción por los hombres. Bisexual no es necesariamente un maletiqueta para cualquiera de estas personas, pero tampoco captura las diferencias y los puntos en común entre ellos, y lo sé con certeza, porque la lista incluye personas con las que salí cuando tenía veinte años.

La otra gran diferencia entre la primera y la segunda Gran Reorganización de la Sexualidad y el Género tiene que ver con la atención médica. Los avances en medicina han abierto nuevas vías para el género y el sexo. No solo somos más capaces de crear o prevenir la pubertad y alterar las características sexuales existentes; también somos cada vez más conscientes de los cuerpos heterodoxos que ya componen la humanidad. Es posible que una persona trans joven de hoy nunca viva una vida pública como otra cosa que no sea el género que sabe que es; un atleta adulto cisgénero puede, después de ganar una carrera, verse obligado a someterse a una prueba cromosómica que “revele” que es intersexual. El abismo entre el sexo cromosómico, el sexo físico al nacer, el sexo físico en la edad adulta, la identidad de género y la presentación de género nunca ha sido tan grande.

En pocas palabras, estas ideas no son capaces de describir este momento. Si eres un hombre cis, atraído por una mujer trans, ¿eso te hace heterosexual? ¿Bi? ¿Tu orientación sexual cambia dependiendo del estado actual de su cuerpo? ¿Tu atracción por ella cambia? ¿Tu orientación es diferente si solo te atraen las mujeres trans y no las mujeres cis, o si te atraen las mujeres cis y trans? Las nociones del siglo XX sobre la identidad LGBT no pueden responder adecuadamente a estas preguntas, porque no fueron desarrolladas para comprender las experiencias de las personas queer; fueron desarrollados para segmentar a las personas heterosexuales cis del resto de nosotros.

Después de décadas de cambio a menor escala, estamos viviendo un cambio epistémico, un cambio en el significado base del sexo, la sexualidad y el género. Es por eso que está reuniendo a personas que de otro modo parecerían no tener una alianza común. Pero cuando piensas en las “feministas” transnegativas y los fascistas cristianos conservadores, ¿qué tienen en común? Ambos ven el mundo a través de un marco reductivo construido sobre el sexo binario, y ambos tienden a pasar la mayor parte de sus vidas siguiendo reglas determinadas por los genitales: hombres con penes aquí, mujeres con vaginas allá. Por supuesto que están pegados el uno al otro. Sus ideas de “bueno” y “malo” son diferentes, pero sus suposiciones sobre lo que es “natural” y “real” son las mismas.

Recientemente escribí un libro sobre una prisión para mujeres ubicada en Greenwich Village en la ciudad de Nueva York durante la mayor parte del siglo XX. Mientras investigaba, me encontré con la historia de dos jóvenes amantes a fines de la década de 1940, una chica negra de Georgia de diecisiete años llamada Renee y una mujer de Vermont de veinticuatro años, racialmente ambigua pero que se presentaba como blanca, llamada Berenice. La trabajadora social de Renee y Bernice, Nannie, estaba preocupada de que las dos estuvieran saliendo. En sus notas, Nannie escribió repetidamente sobre la importancia de averiguar si los dos eran “físicamente normales”. ¿Tuvieron sus períodos? ¿Eran fisiológicamente femeninas? Si no tuvieran cuerpos invertidos, razonó Nannie, todo estaría bien; ninguno de ellos era realmenteextraño, era simplemente un error que habían cometido, y pasaría rápidamente si lo suprimieran. Fue, para usar un giro moderno de la frase, solo contagio social.

Sacadas de contexto, las ideas de Nannie sobre estas dos niñas parecen risibles. De hecho, cuando los enfrentó a los dos, se rieron de ella y luego le informaron, con “gran precisión”, que eran homosexuales y que su relación no era asunto suyo. Pero las ideas de Nannie no eran exactamente ridículas; solo estaban fechados. Nannie era mayor que estas dos niñas; su educación en lo queer fue teórica, aprendida en un salón de clases de trabajo social y casi idéntica a las ideas de “inversión” del siglo XIX, aunque esto fue en 1949. Se necesita mucho tiempo para que las ideas se propaguen y cambien, pero casi siempre comienza. con gente más joven, los que nunca han conocido un mundo en el que esas ideas más antiguas tuvieran sentido. Renee y Bernice eran el futuro de lo que significaba ser queer; Nannie era el pasado.

Cuando leí la encuesta de Gallup sobre cuán queer es la generación Z, pensé en Renee y Bernice. Hace décadas, comencé a investigar la historia queer porque quería un espejo, una oportunidad de verme reflejado, para sentirme menos aislado y extraño como un niño queer en los suburbios en la década de 1980. Pero encontré algo mucho más emocionante. La historia no es un espejo. Es una ventana, ya través de ella puedo ver el largo pasado que nos lleva hasta este momento. Puedo ver dónde estamos ahora y cómo nos volvimos raros.

No puedo predecir lo que va a pasar a partir de aquí, al menos no exactamente. Creo que las cosas empeorarán, por un tiempo; Creo que nos dirigimos hacia una ruptura, una especie de gran confrontación entre el viejo mundo y el nuevo. Y debajo de todo, pase lo que pase, Internet seguirá tarareando, seguirá conectándonos, seguirá cambiándonos . No creo que las ideas sobre ser LGBT desaparezcan, pero sí creo que se adaptarán; agregaremos términos, tal vez también eliminemos algunos; comenzaremos a ver la sexualidad y el género como aspectos multidimensionales de nuestras vidas, no binarios simples y permanentes (al menos, no para todos). Se afianzarán nuevas formas de pensar, y el tiempo anterior a esas nuevas ideas parecerá estúpido, ridículo, atrasado y ridículo.

Y luego, un día, volverá a suceder: una nueva forma de vida se extenderá y lo que significa ser queer cambiará nuevamente. La Generación Z parecerá tan vieja y atascada en sus costumbres como los boomers ahora. El cambio es inevitable y debemos aprender a vivir con él. Más aún, debemos luchar por la libertad de hacerlo. En cada paso de esta historia, nuestras ideas han cambiado porque las personas queer, a menudo jóvenes, a menudo pobres, a menudo marginadas, se han negado a distorsionar sus vidas para adaptarse a los caprichos de los poderosos y conservadores. Si esto es contagio, estoy feliz de estar infectado.

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