03 Junio, 2023
John Bellamy Foster*, Marx ecológico , Editions Amsterdam, 2011, trad. Aurélien Blanchard, Josephine Gross, Charlotte Nordmann.
Una perspectiva histórica sobre la ecología de Marx 1
“ Para el primer Marx, la única naturaleza que importa para la comprensión de la historia es la naturaleza humana […] . Sabiamente, Marx dejó en paz a la naturaleza (excepto la naturaleza humana). Estas palabras están tomadas del famoso libro de George Lichtheim Marxism: An Historical and Critical Study , publicado en 1961 2. Lichtheim no era marxista, pero su perspectiva no difiere aquí de las concepciones generales del marxismo occidental en ese momento. Hoy, sin embargo, la mayoría de los socialistas encontrarían ridícula esa idea. Después de décadas de estudiar los aportes de Marx al pensamiento de la ecología, y luego de la publicación de sus cuadernos científico-técnicos, la pregunta ya no es si Marx se interesó por la naturaleza, o si ese interés se manifestó a lo largo de su vida, sino si desarrolló una análisis de la dialéctica naturaleza-sociedad capaz de constituir un punto de partida decisivo para comprender la crisis ecológica de la sociedad capitalista 3.
Ahora está demostrado, y la evidencia continúa acumulándose, que Marx tenía una comprensión profunda de varios aspectos del problema ecológico. Pero si bien esto ahora es ampliamente reconocido, muchos comentaristas, incluidos algunos autoproclamados “ecosocialistas”, continúan argumentando que estos análisis son relativamente marginales a su trabajo, que nunca se liberó del “prometeísmo” (un término generalmente utilizado para describir un compromiso extremo con la industrialización, sin importar los costos), que no dejó un legado ecológico significativo que encontró continuidad en el pensamiento socialista posterior, o que no tiene relación alguna con el desarrollo posterior de la ecología 4. En un debate reciente en la revista Capitalismo, Naturaleza, Socialismo , varios autores argumentaron que Marx no pudo haber aportado nada fundamental al desarrollo del pensamiento ecológico, dado que estaba escribiendo en el siglo XIX , es decir, antes del advenimiento de la era nuclear y la aparición del bisfenol, el parabeno y el DDT – y porque nunca usó la palabra “ecología” en sus escritos. Hablar de su obra en términos de ecología equivaldría, por tanto, a apropiarse de los ciento veinte años de reflexión ecológica realizados desde su muerte para ponerlos “a sus pies” 5.
No tengo exactamente la misma concepción de la historia del pensamiento ecológico y su relación con el socialismo, como expliqué en mi libro La ecología de Marx 6. En esta cuestión como en otras, creo que debemos tener cuidado de no caer en lo que EP Thompson ha llamado ” la enorme condescendencia de la posteridad ” .. Más específicamente, debemos reconocer que Marx y Engels, junto con otros pensadores socialistas tempranos, como Pierre-Joseph Proudhon (en ¿ Qué es la propiedad?) o incluso Willliam Morris, tuvieron la ventaja de vivir en una época en que la transición del feudalismo al capitalismo aún estaba en curso, o había ocurrido lo suficientemente reciente como para ser recordada. Quizás por eso las preguntas que plantearon sobre la sociedad capitalista e incluso sobre la relación entre sociedad y naturaleza fueron muchas veces más fundamentales que las que caracterizan hoy al pensamiento social y ecológico, incluso en la izquierda. Es cierto que la tecnología ha cambiado y ha creado nuevas amenazas masivas para la biosfera, amenazas que antes eran inimaginables. Sin embargo, la relación de antagonismo entre el capitalismo y el medio ambiente, que está en el centro de la crisis actual, fue paradójicamente más evidente para los socialistas del siglo XIX .y principios del siglo XX de lo que es hoy para la mayoría de los pensadores ecológicos. Esto expresa bien el hecho de que no es la tecnología el principal problema, sino la naturaleza y la lógica del capitalismo como modo específico de producción. Los socialistas han contribuido fundamentalmente, y en todas las etapas, al desarrollo de la crítica ecológica moderna. Exhumar este patrimonio no reconocido hoy es esencial para el esfuerzo más general de desarrollar un análisis materialista ecológico capaz de confrontar las condiciones ambientales catastróficas en las que vivimos hoy.
Metabolismo en Liebig y Marx
Fue mientras estudiaba los vínculos entre Liebig y Marx que me di cuenta por primera vez de la singular profundidad de los análisis de la ecología de Marx. En 1862, el gran químico alemán Justus von Liebig publicó la séptima edición de su obra científica pionera: Química orgánica aplicada a la agricultura y la fisiología (publicada por primera vez en 1840 y generalmente conocida como Química agrícola ).
La edición de 1862 incluía una larga introducción inédita, una introducción escandalosa a los ojos de los británicos. Ampliando los argumentos que había desarrollado a fines de la década de 1850, Liebig declaró que los métodos de agricultura intensiva [ gran agricultura ] implementados en Gran Bretaña eran un ” sistema de expoliación ” en contradicción con la agricultura racional.8. De hecho, requerían el transporte a través de largas distancias de alimentos y fibra desde el campo hasta las ciudades, sin ninguna disposición para garantizar la recirculación de nutrientes como el nitrógeno, el fósforo y el potasio, que en forma de desechos humanos y animales aumentarían el desperdicio. y la contaminación de las ciudades. Países enteros vieron así sus suelos vaciados de sus nutrientes. Para Liebig, estos métodos eran parte de la política imperialista más amplia de Gran Bretaña de apoderarse de los recursos del suelo, incluidos los huesos, de otros países. Gran Bretaña, dijo, priva a todos los países de las condiciones de su fertilidad. Peinó los campos de batalla de Leipzig, Waterloo y Crimea; consumió los huesos de muchas generaciones acumulados en las catacumbas de Sicilia; y hoy destruye la comida de una generación futura de tres millones y medio de personas cada año. Como un vampiro, está colgada dentro de Europa, e incluso del mundo, y chupa su sangre sin ninguna necesidad real o ganancia permanente para ella. » 9 Si la población de Gran Bretaña tenía la seguridad de tener huesos sanos y de proporciones físicas superiores a las de otros pueblos, era porque estaban robando al resto de Europa y los nutrientes de sus suelos, incluidos los esqueletos humanos, que de otro modo habrían alimentado a la población. suelos de otros países y permitió que sus poblaciones alcanzaran una estatura igual a la de los ingleses.
“ A través del robo, sugirió Liebig, uno perfecciona el arte del robo. La degradación del suelo condujo a una mayor concentración de la agricultura, asumida por un pequeño número de terratenientes que adoptaron métodos intensivos. Pero nada de esto podría alterar la disminución a largo plazo de la productividad del suelo. Si Inglaterra pudo mantener su agricultura capitalista industrializada fue gracias a la importación de guano de Perú, además de los huesos de Europa. Las importaciones de guano habían aumentado de 1.700 toneladas en 1841 a 220.000 toneladas sólo seis años después del 10.
Para que este sistema de expolio continuara, habría sido necesario, declaró Liebig, descubrir “piscinas de estiércol o guano […] del tamaño de los depósitos de carbón ingleses ”. Pero las fuentes existentes se estaban agotando, sin que se hubieran descubierto nuevas fuentes. A principios de la década de 1860, América del Norte importaba más guano que toda Europa. “ Durante los últimos diez años”, escribe, “ naves británicas y americanas han atravesado todos los mares, y no hay isla, ni costa, por pequeña que sea, que se les escape en su búsqueda de guano. Vivir con la esperanza de descubrir nuevos yacimientos de guano sería una locura. »
Básicamente, áreas rurales y naciones enteras exportaban la fertilidad de sus tierras: “ No hay país que pueda escapar al empobrecimiento causado por la continua exportación de granos, así como por el desperdicio inútil de los productos acumulados de transformación de la materia por parte de las poblaciones urbanas. . Todos estos análisis apuntaban a la misma conclusión: la ” ley de restitución ” iba a ser el principio fundamental de la agricultura racional. Los minerales tomados de la tierra debían ser devueltos a ella. “ El agricultor ” tenía que “ devolver a su tierra tanto como le había quitado ”, si no más.
No hace falta decir que el mensaje de Liebig, con su denuncia de la agricultura intensiva británica, no fue recibido con absoluto entusiasmo por los pilares del sistema agrícola británico. El editor inglés de Liebig, en lugar de traducir inmediatamente la edición alemana de 1862 de su Química agrícola , como había hecho en las ediciones anteriores, destruyó el único ejemplar que tenía en su poder. Cuando esta última edición de la obra maestra de Liebig finalmente se tradujo y publicó en inglés, lo hizo en forma abreviada y con un título diferente ( Las leyes naturales de la agricultura , ” Les Lois naturelle de l’agronomy”). ”) – y sin su larga introducción. Por lo tanto, el mundo de habla inglesa se mantuvo en la oscuridad sobre el alcance de la crítica de Liebig a la agricultura capitalista industrializada.
Sin embargo, la importancia de la crítica de Liebig no escapó a uno de los principales pensadores que residían en Londres en ese momento. Karl Marx, que entonces estaba terminando el primer volumen de El Capital , quedó profundamente afectado por la crítica de Liebig. En 1866, en una carta a Engels, decía: “ Tuve que leer laboriosamente toda la nueva química agrícola alemana, y en particular Liebig y Schönbein, cuya importancia es mayor que la de todos los economistas juntos. En el primer volumen de El Capital , Marx precisó que “ uno de los méritos inmortales de Liebig es haber desarrollado el lado negativo de la agricultura moderna, desde el punto de vista de las ciencias naturales. » 11
Los dos análisis principales de Marx sobre la agricultura moderna concluyen con un análisis del “ aspecto destructivo de la agricultura moderna ”. En estos pasajes, Marx afirma varias cosas fundamentales: 1) el capitalismo ha roto “irreparablemente ” la “ interacción metabólica ” entre los seres humanos y la tierra [ tierra ], es decir, la condición eterna, impuesta por la naturaleza, de la producción; 2) este problema exige la ” restauración sistemática ” de esta relación metabólica necesaria como ” ley de regulación de la producción social”. » ; 3) sin embargo, el crecimiento bajo el capitalismo de la agricultura a gran escala y el comercio a larga distancia solo agrava y prolonga este colapso metabólico; 4) el empobrecimiento del suelo, el desperdicio de sus nutrientes, tiene como contrapartida el desarrollo de la contaminación y los desechos urbanos – “ en Londres, escribe, no se ha encontrado nada mejor que hacer con el fertilizante proveniente de 4,5 millones de hombres que usarlos para apestar, a un costo enorme, el Támesis ” –; 5) la industria y la gran agricultura mecanizada colaboran en este proceso de destrucción, “la industria y el comercio suministran a la agricultura los medios para agotar la tierra » ; 6) todo esto expresa el antagonismo entre campo y ciudad característico del régimen capitalista; 7) una agricultura racional, que supone o pequeños agricultores independientes produciendo cada uno por su cuenta, o la acción de productores asociados, es imposible en el marco del capitalismo moderno; y 8) las condiciones existentes imponen una regulación racional de la relación metabólica entre los seres humanos y la tierra, que apunta más allá de la sociedad capitalista, hacia el socialismo y el comunismo. 12
La idea desarrollada por Marx de una ruptura metabólica fue el elemento fundamental de su crítica ecológica. El propio proceso de trabajo humano fue definido en El Capital como “ la condición general del metabolismo entre el hombre y la naturaleza, la eterna condición natural de la vida humana ” 13. Por tanto, la ruptura de este metabolismo significaba nada menos que poner en peligro la “ eterna condición natural de la vida humana ”. Además, también se planteó la cuestión de la preservación 14 de la tierra, es decir, la cuestión de hasta qué punto podría transmitirse a las generaciones futuras en un estado equivalente o mejor que el actual. Como escribió Marx: “ Desde el punto de vista de una organización económica superior de la sociedad, el derecho de propiedad de ciertos individuos sobre partes del mundo parecerá tan absurdo como el derecho de propiedad de un individuo sobre su prójimo. Toda una sociedad, una nación e incluso todas las sociedades contemporáneas juntas no son propietarias de la tierra. Son sólo los poseedores de ella, sólo tienen el goce de ella y deben legarla a las generaciones futuras después de haberla transformado en un boni patres familias . » 15
Para Marx, la sociedad capitalista, que constantemente agrava y prolonga la ruptura metabólica entre el ser humano y la tierra, es completamente incapaz de afrontar la cuestión de su sostenibilidad. Según él, el capitalismo crea “ los presupuestos materiales de una nueva síntesis a un nivel superior, de la asociación de la agricultura y la manufactura sobre la base de las configuraciones específicas que han desarrollado en oposición la una a la otra” . Sin embargo, para lograr esta ” síntesis a un nivel superior “, afirma que sería necesario que los productores asociados de la nueva sociedad ” instituyan sistemáticamente [el metabolismo entre el hombre y la tierra] como ley reguladora de la producción social” . – una demanda que plantea desafíos irreductibles para la sociedad posrevolucionaria 16.
En su análisis del desglose metabólico, Marx y Engels no se detuvieron en el ciclo de nutrientes de la tierra ni en la relación entre la ciudad y el campo. En varios momentos de su trabajo, han abordado temas como la deforestación, la desertificación, el cambio climático, la desaparición de los ciervos de los bosques, la mercantilización de especies, la contaminación, los desechos industriales, el desprendimiento de sustancias tóxicas, el reciclaje, el agotamiento de las minas de carbón, las enfermedades , la superpoblación y la evolución (o coevolución) de las especies 17.
Referencias:
| ⇧ 1 | Este texto fue objeto de una primera publicación bajo el título de “Marx Ecology in Historical Perspective”, International Socialism Journal , n° 42, invierno de 2002. |
|---|---|
| ⇧ 2 | George Lichtheim, Marxism: An Historical and Critical Study , Nueva York, Praeger, 1961, p. 245. |
| ⇧ 3 | Sobre los puntos fuertes del análisis ecológico de Marx, véase John Bellamy Foster, Marx’s Ecology. Materialism and Nature , Nueva York, Monthly Review Press, 2000 y Paul Burkett, Marx and Nature , Nueva York, St. Martin’s Press, 1999. |
| ⇧ 4 | Para una refutación detallada de las diversas críticas de Marx sobre el tema del medio ambiente, consulte el próximo capítulo. |
| ⇧ 5 | Maarten de Kadt y Salvatore Engel-Di Mauro, “La ecología de Marx o el marxismo ecológico: promesa fallida”, Capitalismo, naturaleza, socialismo , vol. 12, nº 2, junio de 2001, pág. 52-55. |
| ⇧ 6 | John Bellamy Foster, La ecología de Marx. Materialismo y Naturaleza , op. cit. |
| ⇧ 7 | EP Thompson, The Essential EP Thompson , Nueva York, The New Press, 2001, p. 6. |
| ⇧ 8 | A menos que se indique lo contrario, todas las breves citas de Liebig en el siguiente texto se tomaron de una traducción al inglés inédita de la edición alemana de 1862 de su Química agrícola de Lady Gilbert, que está disponible en los archivos de la Estación Experimental de Rothamsted (ahora llamada IACR- Rothamsted), cerca de Londres. |
| ⇧ 9 | La traducción de este pasaje tomado de la introducción a la edición de 1862 del trabajo de Liebig está tomada de la de Erland Mårold en “Everything Circulates: Agricultural Chemistry and Recycling Theories in the Second Half of the Nineteenth Century”, Environment and History, n. ° 8 , 2002, pág. 74. |
| ⇧ 10 | Lord Ernle, English Farming Past and Present , Chicago, Quadrangle, 1961, pág. 369. Para un análisis más completo del argumento ecológico de Marx y sus vínculos con el comercio de guano del siglo XIX , véase John Bellamy Foster y Brett Clark, “Ecological Imperialism”, en Socialist Register , 2004, Nueva York, Monthly Review Press, 2003, p. 186-201. |
| ⇧ 11 | Karl Marx, El Capital , libro 1, trad. col. editado por J.-P. Lefebvre, París, Social Editions, 1983, p. 566, nota al pie 325. |
| ⇧ 12 | Op. cit. , pag. 564-567; Karl Marx, El Capital , Libro 3, Volumen 3, trad. por C. Cohen-Solal y G. Badia, París, Social Editions, 1974, p. 180 y pág. 191-192. |
| ⇧ 13 | Karl Marx, El Capital , libro 1, op. cit. , pag. 207. |
| ⇧ 14 | NdT: “ preservación ” traducido aquí “ sostenibilidad ”, un término muy frecuente en los artículos de John Bellamy Foster y que no tiene un equivalente exacto en francés. Designa la idea de conservar, de “ apoyar ” (en el sentido de apoyar un esfuerzo ), de hacer sostenible, de hacerlo perdurar. A veces se traducirá aquí por los neologismos “ durabilidad ” y “ sostenibilidad ”. |
| ⇧ 15 | Karl Marx, El Capital , Libro 3, Volumen 3, Op. cit. , pag. 159. |
| ⇧ 16 | Karl Marx, El Capital , libro 1, op. cit. , pag. 565-566; El capital , libro 3, tomo 3, op. cit. , pag. 191-192. |
| ⇧ 17 | En el próximo capítulo y en John Bellamy Foster, Marx’s Ecology y Paul Burkett, Marx and Nature , se encontrará material fáctico sobre las diversas preocupaciones ecológicas de Marx . Marx y Engels plantearon en su momento el problema del cambio climático local (cuestiones sobre los cambios de temperatura inducidos por la deforestación). Véanse las notas de Engels sobre Fraas en Karl Marx y Friedrich Engels, MEGA IV , nº 31, Amsterdam, Akademie Verlag, 1999, p. 512-515.
*John Bellamy Foster: Es profesor de sociología en la Universidad de Oregon y uno de los editores del Monthly Review. Es autor de Marxs Ecology: Materialism and Nature y The Vulnerable Planet y co-editor de Hungry for Profït: The Agribusiness Threat to Farmers, Food and the Environment, todos publicados por Monthly Review Press.
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¿Marx inventó el ecosocialismo?Michel Husson*
Más de 150 años después de la publicación de El Capital, ¿cómo es útil hoy la obra de Marx para la definición de un proyecto ecosocialista? En este artículo, Michel Husson muestra que allí se pueden encontrar intuiciones fecundas pero también elementos de método que permiten pensar el poscapitalismo. *** Tres concepciones de la relación entre la especie humana y la naturalezaHay varios enfoques en la obra de Marx que pueden denominarse, a riesgo de simplificar demasiado, ‘prometeicos’, ‘productivistas’ y ‘metabólicos’. El primer enfoque se desarrolla en los Manuscritos de 1844 [1] . Marx insiste en la idea de que el comunismo es “la solución real al conflicto entre el hombre y la naturaleza”. La sociedad liberada de la propiedad privada es entonces
Sin embargo, esta simbiosis no está exenta de un deseo “prometeico” de afirmar una forma de dominio humano ejercido sobre la naturaleza. Este sesgo potencial se vuelve aún más claro con la versión “productivista” desarrollada en varios borradores de El Capital [2] , y en particular en la Contribución a la Crítica de la Economía Política publicada en 1859 [3] . Marx introduce la famosa oposición entre “fuerzas productivas” y “relaciones de producción”. Mais il ne discute pas de la nature de ces forces productives et, dans les Grundrisse [4] , il fait même preuve d’une forme de fascination devant la « grande action civilisatrice du capital » qui a su créer « l’appropriation universelle de la naturaleza “. Es solo con él que
Finalmente, aparece un tercer problema con el trabajo de Marx (y Engels) sobre la renta de la tierra y, más en general, sobre la agricultura (ver recuadro). Marx se opuso a la concepción de Ricardo de que los rendimientos agrícolas están disminuyendo porque el desarrollo va de la tierra más fértil a la menos fértil. Y llegó a reprochar
Para superar esta ignorancia, Marx se limita al estudio de los desarrollos científicos más recientes:
escribe en una carta a Engels el 13 de febrero de 1866. En Le Capital , se apoya en particular en el tratado de Justus von Liebig [5] , uno de cuyos “méritos inmortales” es haber desarrollado “el lado negativo de agricultura moderna” (I, 566). En sus Cartas sobre la agricultura moderna [6] , Liebig afirma muy claramente el riesgo de agotamiento del suelo:
Para él,
También es interesante notar que Marx sigue la evolución de Liebig quien pasa, entre sucesivas ediciones de su libro, de una apología acrítica de la química agrícola a cuestionar sus daños. En El Capital , Marx cita la 7ª edición, publicada en 1862, donde Liebig subraya los daños de lo que hoy llamaríamos agricultura intensiva. Por lo tanto, vemos aparecer un tema completamente diferente donde el capitalismo
El metabolismo (Marx usa el término varias veces) entre la especie humana y la naturaleza es por lo tanto cuestionado, y es por eso que podemos hablar de un enfoque “metabólico”. La conclusión de Marx es muy clara:
Marx y Engels ecologistas antes de tiempo
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Marx, Mandel y los límites naturales
El siguiente texto es una contribución al Coloquio Ernest Mandel, organizado por la Fundación Ernest Mandel, la Formación Léon Lesoil y la Fundación Marcel Liebmann, el 19 de noviembre de 2005 en Bruselas. Se remonta a cómo Ernest Mandel descuidó en gran medida los problemas ecológicos, mientras que su relación abierta con el marxismo podría haberlo ayudado a evitar ciertos callejones sin salida y puntos ciegos. *** Contrariamente a una opinión generalizada entre los ecologistas, la cita fallida de los marxistas con la cuestión ambiental es más un enigma que una evidencia. De hecho, como escribió Ted Benton hace unos años:
Vamos a intentar responder a esta pregunta en el caso de Ernest Mandel, un marxista erudito y culto cuyo humanismo y pensamiento no dogmático lo hicieron sumamente atento a los fenómenos sociales. Desde la primera mitad de la década de 1970, mucho antes que otros marxistas, Mandel comenzó a expresar una creciente preocupación por la degradación ambiental, y esta preocupación lo acompañó hasta su último aliento. A partir de ahí, el cuestionamiento de Benton adquiere aquí una significación particular: ¿por qué un pensador de tal talla se perdió también la cita con la cuestión ambiental? Porque Mandel faltó a la cita, en el sentido de que no contribuyó a “reverdecer” el marxismo [2] . El artículo que escribió en 1972, en respuesta al informe Mansholt sobre los límites del crecimiento, así lo atestigua, aunque da fe de la amplitud de miras del autor [3]. Desde el punto de vista de la ecología como ciencia, este artículo llama especialmente la atención por el hecho de que Mandel parece ignorar ciertas objeciones fundamentales a la intensificación de la agricultura, llegando incluso a respaldar “las posibilidades de la agricultura fuera del suelo”, o a abogar por la “tala de bosques”, o incluso el cultivo por riego de “dos mil millones de hectáreas de tierra desértica”. Sin entrar en tediosos detalles técnicos, nos contentaremos con dar algunas indicaciones que den la medida del carácter muy problemático y simplista de estas afirmaciones: – la agricultura de superficie no permite escapar a las limitaciones del ciclo de los nutrientes, cuyo análisis de Liebig había llevado a Marx a proponer el concepto relevante de “metabolismo social” entre la humanidad y la naturaleza; -la deforestación interrumpe el ciclo del agua y puede conducir a una degradación irreversible del suelo a escala humana (que Mandel menciona en otra parte). Además, hoy sabemos que contribuye a la emisión de dióxido de carbono – por lo tanto al aumento del efecto invernadero de origen antropogénico; -la desertificación se define ante todo como una pérdida de la cantidad de materia orgánica contenida en el suelo. La disminución de la capacidad de retención de agua es consecuencia de esta degradación, por lo que el riego sólo es una respuesta cuando acompaña a la restauración de una cubierta vegetal generadora de humus. Por lo tanto, no basta regar los desiertos para cosechar abundantes cosechas. Además, el riego conlleva riesgos de contaminación de las aguas subterráneas, salinización del suelo y plantea importantes problemas de gestión y distribución de las reservas de agua. Estas aclaraciones esquemáticas de ninguna manera implican que la Tierra no pueda alimentar a más de cuatro a cinco mil millones de seres humanos, como afirma Meadows [4]., cuyo trabajo inspiró el informe Mansholt. Más bien, el problema es que algunos de los argumentos de Mandel, debido a que no tomaron en cuenta las críticas ecológicas, probablemente contribuyeron a distraer a un público sensible de los desafíos ambientales. En lo que respecta a Mandel, esta consecuencia es tanto más lamentable cuanto que su análisis del informe Mansholt fue, y sigue siendo, muy esclarecedor en otros aspectos. En cuanto a la lucha contra la contaminación, por ejemplo, sólo podemos saludar la presciencia con la que Mandel –que está aquí en su elemento, la economía– denuncia el absurdo de las propuestas encaminadas a “restaurar la racionalidad económica global modificando simplemente los datos de la racionalidad parcial”. , en particular atribuyendo un precio a los recursos naturales.[5] . Algunos deducirán de esto que bastaría que los marxistas desarrollaran su conocimiento de las ciencias naturales para entrar en resonancia con la conciencia ambiental. Si la solución fuera tan simple, se habría implementado hace mucho tiempo. Pero se plantean varias cuestiones sustantivas que requieren una consideración cuidadosa y una autocrítica detallada. En el marco de esta contribución, nos centraremos en la cuestión de los recursos y sus límites: límites absolutos y límites relativos; límites naturales y límites sociales. La renuencia a admitir el carácter finito de los recursos y, por lo tanto, del crecimiento de las fuerzas productivas materiales es muy claramente perceptible en Mandel cuando escribe que lo que debe denunciarse es la “anarquía” del crecimiento más que su carácter “ilimitado” . 6] . El origen de esta renuencia se atribuye a menudo al propio Marx. Mientras saluda la contribución del concepto marxista de “metabolismo social con la naturaleza”, Jean-Paul Deléage, por ejemplo, critica al autor de El Capital por haber “abandonado muy rápidamente este enfoque para favorecer el análisis de los otros dos elementos del proceso, capital y trabajo” [7]. En su importante Histoire de l’énergie, escrita con otros dos autores, Deléage critica a los “continuadores” de Marx por haber “seguido esta deriva” que lleva a “la convicción irracional de la próxima abolición de las limitaciones naturales” [8 ] . Entre los marxistas críticos, Michaël Lowy, cuya contribución a la “ecologización” del marxismo ya no debe subrayarse, también considera que “Marx y Engels parecen carecer de una noción general de los límites naturales del desarrollo de las fuerzas productivas” [ 9] .
La noción de límite en Karl MarxComencemos con un punto elemental: creer que Marx y Engels desconocen cualquier límite natural sería insultar groseramente su materialismo. Engels, en su Dialéctica de la naturaleza , pinta un cuadro impactante de los dolores de la humanidad cuando ha llegado al límite más absoluto:
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