“La oradora femenina”

Torres de bengalas escupiendo fuego en el cielo despejado, el olor a petróleo penetrando la nariz de cada ser vivo, y un mar de trabajadores avanzando hacia la sede de la compañía petrolera. El Primero de Mayo de 1946 marcó el comienzo de la política laboral contemporánea en Irán. Las ciudades petroleras recientemente establecidas de Abadan y Khorramshahr en Juzestán, en el sur del país, habían sido testigo de las huelgas laborales más generalizadas desde el comienzo de la industria petrolera en 1909.

Al principio, las huelgas buscaban concesiones económicas , a saber, mejores salarios y vivienda para los trabajadores bajtiyari y árabes. Pero estas concesiones pronto se convirtieron en una demanda de derechos políticos , informada por el entendimiento colectivo de los trabajadores de que las condiciones laborales solo podrían mejorar verdaderamente una vez que se disolviera la Compañía Petrolera Anglo-Iranian colonial.

Entre el sonido de pasos decididos, “ella”, documentada para siempre en los archivos coloniales británicos como una “hablante femenina”, sube hasta la entrada del edificio principal de la sede. Sostenida de uno de los monumentales pilares blancos, la imagino con un pañuelo rojo. La multitud se calla cuando ella levanta su bufanda como una bandera y la ondea sobre el mar de trabajadores vestidos de ultramar. Ella llama a la nacionalización total : “porque igual salario por igual trabajo solo es posible a través de la nacionalización de la industria petrolera”.

La oficial colonial británica que documentó este momento reflexiona sobre ello con horror, no solo por la amenaza decolonial que representan las huelgas de los trabajadores petroleros, sino por el hecho de que ella era una mujer que abogaba por las luchas de la clase trabajadora.. Sin embargo, a pesar del miedo que infundió en los corazones de los que estaban en el poder, está ausente en gran medida de las narrativas de izquierda sobre la lucha de los trabajadores petroleros contra las diversas formas de opresión colonial y estatal posterior. No tiene nombre en los relatos coloniales; ella está relegada a un segundo plano incluso en la ficción al óleo que surgió de la región (un género literario también conocido como la Escuela de Ficción del Sur, que abarca varias novelas y cuentos ambientados en el sur de Irán, con narrativas moldeadas por las características específicas del sur y la presencia de la industria petrolera).

Su destino es bastante típico del activismo político y social de las mujeres en el Irán contemporáneo. Este activismo ha sido completamente ignorado o historizado estrictamente en términos de mujeres de clase alta que luchan en el dominio imaginario y aislado de los derechos de las mujeres, enmarcado como completamente separado de las luchas de la clase trabajadora. En cambio, el activismo laboral está predominantemente representado por la singular figura masculina del trabajador petrolero.

De hecho, las huelgas de los trabajadores petroleros que comenzaron en 1946 dieron como resultado la nacionalización de la industria petrolera iraní y la eventual salida de todas las fuerzas coloniales en 1951. Las huelgas de los trabajadores petroleros también contribuyeron en gran medida al éxito de otros puntos de inflexión históricos, como el de 1979. revolución, lo que explica la sobrerrepresentación de la figura del trabajador petrolero.

A través de su presencia en las huelgas del Primero de Mayo de 1946, la figura de la anónimo “mujer oradora” provoca la sobrerrepresentación del trabajador petrolero masculino y expone cómo la división entre el activismo político de mujeres y trabajadores ha sido desafiada en el terreno desde el mismo nacimiento de la política laboral contemporánea en Irán. Sin embargo, la división entre lo que se enmarca como “derechos de las mujeres” versus “derechos de los trabajadores” se puede ver, hasta cierto punto, en el activismo de los diferentes movimientos que han constituido la izquierda iraní desde la revolución de 1979.

Movimientos de la izquierda iraní

Tras la creación de la República Islámica en 1979, las facciones islamistas que se apropiaron de la revolución arrestaron, ejecutaron y prohibieron trabajar y estudiar a cientos de activistas políticos de izquierda que habían participado en la revolución contra la monarquía Pahlavi. Posteriormente, la República Islámica prohibió la creación y participación política de cualquier organización o partido que se identificara explícitamente como “izquierdista”.

Sin embargo, la criminalización de tales activistas no comenzó con la creación de la República Islámica. La prohibición de los partidos políticos de izquierda se remonta a 1931, durante el reinado de la primera monarquía Pahlavi. A lo largo del reinado de Pahlavi, el activismo de izquierda fluctuó entre estados formalmente legales e ilegales. Pero el vilipendio de los grupos de izquierda y las organizaciones de trabajadores que luchan por los derechos políticos de la clase trabajadora ha sido continuo desde el período inicial de la primera monarquía Pahlavi, hasta el presente.

A principios del siglo XX, los activistas de izquierda se caracterizaban por ser defensores del imperialismo ruso y la expansión comunista. En la actual revolución de Jina, esta demonización continúa mientras las facciones monárquicas, derechistas y liberales de la oposición descartan el activismo de los trabajadores y otras comunidades, llamándolos “separatistas” y “comunistas”. Estos activistas incluso han sido etiquetados como “seguidores de Lenin”, incluso cuando las ideologías comunistas y marxista-leninistas están lejos de las realidades de los movimientos de izquierda que han surgido sobre el terreno desde 1979.

A través de la ola de ejecuciones de presos políticos durante la década de 1980 y el final de la Guerra Irán-Irak, los movimientos de izquierda retrocedieron. No fue hasta la década de 1990, cuando las facciones moderadas y luego reformistas de la República Islámica tomaron el poder, que la esfera política se abrió ligeramente, lo que llevó a un resurgimiento de la izquierda iraní local.

Desde entonces, la izquierda ha sostenido sus actividades a través de diferentes “movimientos” ( jonbesh en farsi), aunque estos también tienen orígenes que se remontan a la era Pahlavi, antes de la revolución de 1979. Abarcan una variedad de organizaciones independientes de estudiantes, jubilados, mujeres o trabajadores; es posible que no se identifiquen explícitamente como izquierdistas o socialistas, pero pongan en primer plano causas convencionalmente izquierdistas, como el derecho a salarios justos, vivienda gratuita, educación y atención médica.

A pesar de que estos movimientos ponen en primer plano las luchas conectadas, la solidaridad entre ellos hasta ahora no había salido a la superficie. Sin embargo, la revolución de Jina tampoco surgió de la noche a la mañana; más bien, fue precedido por eventos como el Levantamiento de Deymah de 2017 y Bloody Aban (2019-2020). Estos también surgieron de la clase trabajadora, señalando ejemplos anteriores de solidaridad entre diferentes movimientos de la izquierda más amplia.

Chicas de la calle Enghelab

En 2017, comenzaron protestas masivas de la clase trabajadora en Mashhad, en el noreste de Irán, y pronto se extendieron por todo el país. Los manifestantes corearon consignas como “reformistas e intransigentes, ¡su tiempo se acabó!”. Al denunciar las dos principales alas políticas de la superestructura política de la República Islámica, las masas que protestaban demostraron que no se abstendrían de pedir su derrocamiento. Los manifestantes mostraron su comprensión colectiva de que solo se pueden garantizar mejores condiciones laborales y de vida a través de la participación política directa, que solo es posible demoliendo toda la República Islámica.

Un día antes del comienzo de este llamado Levantamiento de Deymah, una mujer llamada Vida Movahed se subió a una caja de servicios públicos en una calle concurrida en el centro de Teherán llamada Enghelab, que en farsi significa revolución . Protestando contra las leyes discriminatorias que permiten y justifican la violencia contra las mujeres, Vida se quitó el pañuelo blanco y lo agitó sobre el mar de multitudes que pasaban. Fue arrestada poco después. Pero siguiendo sus pasos, desde diciembre de 2017 hasta marzo de 2019, mujeres de todo Irán tomaron el espacio público altamente vigilado, quitándose y agitando sus pañuelos en la cabeza como signos silenciosos de protesta contra el gobierno. Las chicas llevaron el enghelab a todos los rincones del país y pronto se las conoció como las Enghelab Street Girls .

Pronto cambiaron sus bufandas blancas por unas rojas, levantando banderas rojas para mostrar su conexión con los trabajadores que habían salido a las calles durante el Levantamiento de Deymah. Mostrando que sus luchas están interconectadas, las Enghelab Street Girls entendieron que ni los derechos de los trabajadores ni la liberación de las mujeres y las personas LGBTQ pueden realizarse bajo el gobierno actual. Mientras que muchas partes de las clases altas permanecieron en silencio sobre las brutalidades del gobierno, contentas con la reforma en lugar del cambio de régimen, las bufandas rojas de las Enghelab Street Girls simbolizaron que no se conformarán con nada menos que la revolución.

La revolución Jina

Las bufandas rojas de las niñas de la calle Enghelab significan la solidaridad del movimiento de mujeres con el movimiento de trabajadores. A menudo vemos esta unión, pero desde el comienzo de la revolución Mujeres, Vida, Libertad, las expresiones de solidaridad entre diferentes movimientos alcanzaron nuevas alturas. Los colectivos de trabajadores, como el Consejo para Organizar Huelgas de Trabajadores del Petróleo de Contacto y el Sindicato de Trabajadores de la Fábrica de Azúcar de Haft Tappeh, se apresuraron a mostrar su solidaridad con las mujeres que protestaban en las calles. Estos sindicatos también organizaron huelgas no solo en solidaridad con los compañeros de trabajo que habían tomado medidas en otras industrias y sectores, sino también en apoyo de las protestas en las calles, protestas que comenzaron en la ciudad natal de Jina, Saqqez, Kurdistán.

Los signos de solidaridad entre las diferentes comunidades que participan en la revolución de Jina han tomado muchas formas: manifestantes de habla farsi cantando en kurdo, manifestantes en Zahedan expresando su solidaridad con sus hermanos kurdos y referencias explícitas de los trabajadores a la violencia de género del estado. A través de tales signos de solidaridad, estas comunidades y diferentes movimientos se comunican entre sí, creando una red revolucionaria en constante evolución que se desvía de las conceptualizaciones masculinas y centradas en el petróleo del activismo.

Seguramente hay razones para la sobrerrepresentación de los trabajadores petroleros como la única parte políticamente impactante de la clase trabajadora. Se puede explicar a través de ejemplos históricos de sus huelgas alimentando o generando cambios a escala nacional. Sin embargo, el clima económico y político en el que los trabajadores petroleros adquirieron su estatus como representantes de la clase trabajadora en general difiere mucho del contexto actual.

De hecho, aunque la economía de Irán todavía depende en gran medida del petróleo, esto no es eterno ni inmutable. Más bien, la redistribución de la fuerza laboral, la neoliberalización más amplia de la economía iraní desde la década de 1990 y las sanciones extranjeras han resultado en la diversificación de la economía nacional. Esto ha significado un alejamiento de la economía rentista basada en el petróleo asociada con los últimos años del reinado del sha, y hacia nuevas formas de renta .

La República Islámica se ha apropiado de esta división neoliberal del trabajo para ejercer más poder sobre la clase trabajadora. En la industria petrolera, por ejemplo, a los trabajadores permanentes se les otorga el estatus de empleados ( karmand en farsi) de la compañía petrolera nacional , lo que significa que para ser contratados deben pasar por un proceso de selección que determina si sus creencias se alinean con las del gobierno. O no. Esto también significa que una vez que los trabajadores individuales son empleados, quedan excluidos de la legislación laboral y no tienen derecho a sindicalizarse oa la huelga.

Aquí, los trabajadores permanentes no solo se ven privados de sus derechos políticos, sino que están separados de otras partes de la fuerza laboral, a saber, los trabajadores subcontratados y la fuerza laboral de reserva. En este sentido, el uso por parte de la República Islámica de la división del trabajo típica de la economía global capitalista neoliberalizada, y la estratificación de la fuerza laboral para aumentar la vigilancia, ha cambiado las formas de activismo laboral. El sabotaje directo de la infraestructura petrolera central, que históricamente ha traído grandes cambios políticos, ya no es posible de manera similar. En cambio, el activismo actual surge de múltiples epicentros de una fuerza laboral fragmentada y una economía diversificada. Puede verse como una red revolucionaria, más que como una figura única que sabotea la producción de energía.

Demandas y Oposición

En la carta conjunta de demandas básicas, los autores reconocen que la “protesta transgresora” que se convirtió en la revolución de Jina “emergió del tejido de [anteriores] amplios y progresistas movimientos”, refiriéndose a la reciente pero rica historia de activismo de los trabajadores. ‘, el movimiento de mujeres, etc. Ellos escriben,

Hoy, la bandera de protesta contra la injusticia estructural la llevan mujeres, estudiantes de universidades, escuelas primarias y secundarias, docentes, trabajadores, buscadores de justicia, artistas, personas LGBTQ+, escritores y la comunidad más amplia de pueblos oprimidos en Irán. Esta bandera se está izando desde varios rincones del país, desde Kurdistán hasta Sistán y Baluchistán, y ha obtenido un apoyo internacional sin precedentes. Es una protesta contra la misoginia y la discriminación por motivos de género, la inestabilidad económica, la esclavitud moderna de la mano de obra, la pobreza, la angustia, la violencia de clase y la opresión nacionalista, centralista y religiosa. Es una revolución contra cualquier forma de tiranía, sea bajo el pretexto de la religión o no; cualquier forma de tiranía que se nos haya impuesto a nosotros, la mayoría del pueblo de Irán.

Dejando al descubierto los enredos de la inestabilidad económica, las luchas feministas y la opresión política del gobierno, esta carta conjunta expresa un deseo colectivo de remodelar la política desde abajo. Su objetivo de formular demandas revolucionarias de base también va en contra del enfoque de la “Coalición de oposición iraní”. También creado a la luz de la revolución de Jina, este último está formado por figuras de élite iraníes estadounidenses y europeas que afirman representar a sus compatriotas en el escenario internacional. No incluye ninguna representación de izquierda, que consiste en su totalidad en miembros que tienen agendas liberales y de derecha o aquellos que se identifican como “apolíticos”.

Antes de la creación de la carta conjunta de demandas, las comunidades de trabajadores, las comunidades kurdas y baluchis y las activistas feministas radicadas en Irán ya habían publicado una serie de declaraciones declarando que la Coalición de Oposición Iraní y las figuras que pertenecen a ella no las representan. . Una pancarta sostenida por los manifestantes en Zahedan (donde vive la mayor parte de la comunidad baluch) dice: “Reza Pahlavi no es nuestro representante. Tenemos nuestros propios partidos políticos. Entiende eso.”

Reza Pahlavi, hijo del último sha de Irán (cuyo gobierno fue derrocado en 1979), es uno de los miembros de la Coalición de Oposición Iraní que se ha declarado representante del pueblo iraní. Otros miembros de esta coalición incluyen a Masih Alinejad, una feminista liberal que está asociada con múltiples políticos de derecha en Europa; Nazanin Boniadi, actriz británico-iraní; y Hamed Esmaeilion, un dentista con sede en Canadá cuyas políticas no siempre son claras, pero en su mayoría pueden definirse como liberales.

La coalición emitió su primer mensaje conjunto el 1 de enero de 2023, que fue recibido con críticas por parte de los iraníes dentro del país, así como en la diáspora. En el momento de su creación, la coalición no incluía representantes de ninguna comunidad étnica minoritaria en Irán. Todos los representantes son étnicamente Fars y de las clases altas. Los miembros de la coalición, así como los medios de comunicación, como Iran International y Manoto, afiliados a figuras y gobiernos conservadores y de derecha, insisten en destacar a este grupo de celebridades como elúnicos representantes de un solo pueblo iraní. Las críticas al carácter elitista de los miembros de la coalición, su falta de compromiso con el activismo laboral y LGBTQ, y su enfoque en el cabildeo con las potencias occidentales se ven agravadas por la realidad de que ninguna de estas figuras tiene su sede en Irán y, por lo tanto, no pueden estar familiarizadas con las luchas sobre el terreno.

Sin embargo, esta coalición sigue estando sobrerrepresentada como la supuesta voz de los iraníes que se oponen al gobierno. La razón de ello radica en la falta de comprensión por parte de Occidente de la compleja composición de la oposición, y el continuo borrado de las voces de izquierda por parte de los medios de comunicación iraníes de la diáspora, así como por parte de la propia República Islámica.

En contraste con este cuerpo de élite ineficaz, la carta de demandas conjunta del 14 de febrero consta de doce principios, que van desde la prohibición de dictar o ejecutar sentencias de muerte hasta “la prohibición de ejercer el control patriarcal”. También se incluyen demandas de seguridad para los trabajadores y de infraestructura que permita a las comunidades minoritarias, como los pueblos árabe, kurdo, baluch y lur, practicar sus idiomas y culturas, los cuales fueron aplastados sangrientamente por la República Islámica y por los monárquicos nacionalistas en nombre de “centralización”.

Sin embargo, si bien la carta menciona los derechos de las lenguas minoritarias y se refiere explícitamente a Kurdistán y Baluchistán, dos regiones en la primera línea de la revolución de Jina, es notable que no aparezca ninguna representación kurda, baluch, árabe, azerí o de cualquier otra minoría étnica. entre los veinte sindicatos y organizaciones independientes que emitieron la carta conjunta.

A pesar de este límite, y del hecho de que las demandas aún necesitan una mayor concreción, esta carta sigue siendo un manifiesto sin precedentes para una política popular que surge de los diferentes rincones de Irán.

Estas demandas son principios básicos a partir de los cuales puede crecer la red revolucionaria, la red que une todos los pañuelos rojos y banderas en poder de una variedad de personas a lo largo de los últimos siglos. Esta fue la misma unidad que surgió cuando la madre de Jina cantó “Jin, Jiyan, Azadi, [mujer, vida, libertad]” en el funeral de su hija en Saqqez, pero que había estado hirviendo a fuego lento mucho antes.

La revolución de Jina no es feminista solo porque fue iniciada por mujeres que denunciaban la violencia de género del gobierno, sino también porque se aleja del tipo de activismo político que depende del liderazgo de una figura masculina singular, ya sea el trabajador petrolero o el hombre. en poder. Es una revolución feminista contra los sistemas políticos patriarcales supeditados a la voluntad de figuras singulares. Reúne a múltiples comunidades y movimientos en una red que encarna la diversidad de la clase trabajadora actual y sus demandas.