Una vida de lucha por la tierra y la comunidad en Guatemala

Por Dawn Marie Paley

Isabel Solís lleva décadas participando en las luchas por la libertad y en defensa de la vida y la tierra comunal en Guatemala.

Mujer maya sakapultek y k’iche’, nació a principios de la década de 1970, poco más de una década después de los 36 años de conflicto armado interno de Guatemala. La guerra en Guatemala incluyó la masacre y desaparición de miembros de movimientos guerrilleros y de izquierda organizada y llevó a la comisión de genocidio contra los pueblos mayas por parte del ejército.

Es en este contexto que Solís recuerda el activismo político de su padre como parte de su infancia en un pueblo rural. Su activismo se centró en parte en la búsqueda y liberación de jóvenes que habían sido secuestrados por el Ejército de Guatemala. “Recuerdo cuando mi padre llegaba a casa y decía: ‘No nos van a devolver a los niños, ofrecí mi vida por la de ellos, y aun así, no los dejarán ir’”, dijo. durante una entrevista en junio.

Uno de los hechos que marcó su infancia fue la masacre de más de 15 adolescentes, entre ellos su prima de 13 años.

Ella recuerda cómo los soldados habían enviado un mensaje diciéndoles a todas las familias que se reunieran en la Iglesia Católica y dejaran abiertas las puertas de sus casas. Su padre y sus hermanos fueron a la reunión en la iglesia. Isabel se quedó en casa, junto con su madre, su tía (la madre del niño de 13 años, que previamente había sido secuestrado por el ejército) y sus hermanos menores. Comenzaron a escuchar disparos. Fue entonces cuando se produjo la masacre de los 15 jóvenes. Su primo era uno de los muertos.

“A partir de entonces no pararon los secuestros de mujeres, de hombres y sobre todo de jóvenes, y secuestraron a mi padre ya dos de mis hermanos”, recuerda. En ese entonces, para salir de su comunidad, los aldeanos tenían que pedir permiso al ejército. Su padre y uno de sus hermanos fueron secuestrados luego de iniciar los trámites para irse.

Después de que sus dos hermanos y su padre fueran desaparecidos por soldados y miembros de la Patrulla de Defensa Civil, Solís se convirtió en maestra. Empezó a tener más contacto con luchas sociales, organizaciones y movimientos populares, en parte por el rol de su madre en la búsqueda de sus hermanos y padre desaparecidos.

Solís comenzó a organizarse con el Comité de Unidad Campesina (CUC) a fines de la década de 1980, ayudando a construir la organización. Más tarde, ayudó a cofundar la Coordinadora Nacional Indígena y Campesina (CONIC), motivada por las luchas de otros jóvenes por recuperar su tierra. Colaboró ​​con CONIC hasta 2003.

Desde entonces ha trabajado en toda Guatemala brindando apoyo directo a activistas, en su mayoría mayas que han sido criminalizados o presos políticos.

Hablamos cuando regresábamos a la ciudad de Guatemala después de asistir a una audiencia en el juicio de Eduardo Bin, un hombre maya q’eqchi’ criminalizado por su trabajo de organización en el departamento de Izabal, en el oriente de Guatemala.

Nuestra conversación abarcó desde el momento político actual en Guatemala hasta las dificultades para lograr la paz sin la devolución de las tierras a los pueblos indígenas, así como las dificultades asociadas y las posibles alternativas al actual sistema de gobierno.

Fue una entrevista larga, dolorosa y perspicaz, que ha sido traducida y editada para mayor claridad y extensión. DMP para Nuevas Políticas


Dawn Marie Paley: Para comenzar, quisiera preguntarle cómo podemos comenzar a comprender el impacto que tuvo el conflicto interno en Guatemala en la vida comunitaria.

Isabel Solís: Tuvo un gran impacto. Recuerdo que antes había comunidad; había mucha actividad colectiva, por ejemplo, cuando era tiempo de siembra, todo era colectivo, familias enteras, o ramas de familias, se unían para hacer todo, incluso construir casas.

Todo eso fue destruido. Ahora hay menos trabajo colectivo, ahora se hace por salario. La práctica de la ayuda mutua cambió. Ahora hay menos familias que practican la ayuda mutua, lo que significa que yo iré a trabajar para ti y luego tú trabajarás para mí. Eso se destruyó y empezó a haber muchas divisiones entre ramas de una misma familia. Esas divisiones impactaron en los lazos familiares más íntimos. Eso ha continuado hasta el día de hoy, la confianza está rota, en comparación con lo que era antes de la guerra.

DMP: ¿Me podrías hablar sobre el proceso a través del cual comenzaste a involucrarte en organizaciones sociales?

IS: Bueno, creo que seguí un poco los pasos de mi madre, porque desde que secuestraron a mis hermanos y a mi padre, mi madre comenzó a luchar. Ella dijo: “Tengo que encontrarlos, tengo que encontrarlos y continuaré hasta encontrarlos”.

Inicialmente se hizo parte del Grupo de Apoyo Mutuo (GAM) y me llevaba a sus manifestaciones. Aprendí de ellas, de las campesinas que ocuparon el capitolio y que ocuparon el congreso, en medio del conflicto armado.

Posteriormente también apoyé las actividades de la Coordinadora Nacional de Viudas Guatemaltecas (CONAVIGUA). Para entonces yo era maestra, entonces podía ayudar con la educación, y así fue como me involucré. Yo tenía 20 años.

DMP: En 1996 se firmaron los Acuerdos de Paz en Guatemala. ¿Cambió eso el contexto de lucha?

ES: Sí, lo hizo. Hubo un grupo que analizó los Acuerdos de Paz y todos sus términos. Uno de los temas que nos preocupaba era el tema de la tierra y los pueblos indígenas. La propuesta era usar el mercado para solucionarlo, del cual fuimos muy críticos.

Dijimos que los Acuerdos de Paz no abordaron nuestros problemas y que las protestas, que involucran luchas por la tierra y para recuperar la tierra, continuarían. No nos detuvimos. Recuerdo que uno de los casos clave entonces fue una comunidad que estaba recuperando [las tierras llamadas] Pampas del Horizonte, en el departamento de Quezaltenango. Ese fue el motor de la lucha por la tierra en ese momento.

Yo estaba en el Parque Central de la ciudad de Guatemala cuando se llevó a cabo el acto final de los Acuerdos de Paz. Yo viajaba desde mi comunidad, incluso traíamos tamales, y nos sentábamos a comer allí, y todos estaban muy esperanzados y felices. Pero no estábamos de acuerdo con la lógica con respecto al tema de la tierra, mientras que muchas organizaciones sí estaban de acuerdo con esa lógica. Y nos decían: “Están jodiendo los Acuerdos de Paz”. Prácticamente nos culparon por la falta de cumplimiento de los acuerdos.

Creo que eso quedó más claro cuando empezaron a aparecer proyectos extractivos en las zonas rurales, primero en el departamento de San Marcos y luego en otras regiones.

Las comunidades que fueron impactadas comenzaron a resistir los proyectos extractivos. Sin embargo, las organizaciones fueron convencidas por los Acuerdos de Paz, y comenzaron a administrar migajas [pequeños proyectos de desarrollo] a grupos tranquilos dentro de las comunidades, o simplemente hablaban y hablaban mientras crecía la resistencia en los territorios. La represión se llevó a cabo en los lugares donde hubo resistencia. Es similar a lo que está sucediendo ahora, pero no era tan visible entonces.

Para mí, los Acuerdos de Paz fueron una trampa, una forma de quitarnos el poder y calmar las cosas para que el capital pudiera invertirse en la extracción de recursos.

Quitan la tierra y aumenta la pobreza. Ese es el tema clave, y la propuesta de cómo tratar ese tema fue a través del mercado. ¿Por qué debería volver a comprar la tierra que me fue robada? Los Acuerdos de Paz debían responder al despojo histórico devolviendo tierras a las comunidades indígenas.

Hubo un tiempo en que se redujo el número de soldados, pero los soldados se convirtieron en policías y comenzaron a trabajar como guardias de seguridad en muchas propiedades privadas, especialmente en la región de Izabal. Menciono esa región porque es donde estuve más activo en ese período.

Los Acuerdos de Paz mencionan a las comunidades indígenas de manera muy superficial. Mencionan el reconocimiento del idioma, el reconocimiento de nuestra vestimenta tradicional, que es interesante y todo, pero yo no puedo vivir del aire, hablando mi idioma, o usando mi ropa tradicional. Las comunidades deben ser respetadas en su totalidad.

DMP: ¿Cuántos años duró esa sensación de hablar al vacío con respecto a las organizaciones sociales?

IS: Yo creo que las organizaciones nacionales, y en especial las que estaban alineadas con los Acuerdos de Paz, las que creían en la paz, empezaron a participar en la resistencia a partir de alrededor del 2012.

Después del 2004, en toda la región de Verapaz y parte de Izabal, las comunidades iniciaron la lucha por la recuperación de sus tierras, y se fue gestando un movimiento muy importante de comunidades en contra de la minería.

En 2005, estaba trabajando nuevamente como investigador. Yo era parte de un grupo de investigadores y miramos las reocupaciones de tierras y nos dimos cuenta de que cuando las comunidades eran desalojadas de sus tierras ancestrales no había cobertura de noticias. Nadie habló de eso.

Pero los desalojos eran algo que se sabía en la región, y las comunidades comenzaron a organizarse contra los desalojos violentos. Las organizaciones campesinas seguían sin responder, de hecho ignoraban la resistencia. Algunos de ellos sí intervinieron e impulsaron soluciones de mercado, mientras que las comunidades exigieron la devolución de tierras que les habían sido arrebatadas o amenazadas de robo.

DMP: Estuviste involucrado en CUC y CONIC, que son organizaciones muy importantes. Decidiste dejar los dos. Quería preguntarte cómo percibes el poder que tuvieron estas organizaciones en un momento dado, y cómo son hoy.

IS: Creo que ha habido diferentes momentos. Incluso ha habido diferentes organizaciones, y cada una tuvo su momento de importancia. A mi manera de ver, incluso me atrevería a decir que cuando las organizaciones se vuelven realmente grandes e importantes, pueden mantenerse en el tiempo, pero se debilitan cuando dejan de lado sus principios y exigencias iniciales y pasan a participar en la política partidaria. Ahí es cuando comienzan a perder su poder, y algunos incluso desaparecen.

Por ejemplo, había una organización llamada CERJ [Consejo de Identidades Étnicas Runujel Junam] que era muy interesante, pero después de que su líder se convirtió en candidato de un partido, con el tiempo la organización se fue apagando.

Eso también pasó con otras organizaciones campesinas y de mujeres: tenían una trayectoria importante e interesante y luego se metieron en un partido y se fueron diluyendo y desapareciendo o quedaron como un grupo de personas manteniendo el nombre de la organización o realizando proyectos. . Es decir, se convierten en ONG.

Tengo dos lecturas de eso. Una es que podría ser que para la mayoría de los miembros de la organización, los problemas con los que están lidiando no puedan resolverse participando en el estado. Podría tener razón en eso, o no, tendríamos que investigar más a fondo. El otro se trata de la concentración del liderazgo, dejando que una sola persona tome las decisiones. Cuando ese líder se va a otro espacio, todo se debilita.

En cuanto a la participación política a través de los partidos, después de los Acuerdos de Paz, hubo una experiencia interesante entre las organizaciones con New Nation Alliance [ANN], que fue interesante por un tiempo, como por cuatro años. Había un número significativo de congresistas de izquierda. Pero no podría decirles lo que hicieron para beneficiar a las comunidades.

Durante ese período hubo muchas personas y comunidades que buscaban aumentar su poder, y hubo movimientos regionales que inspiraron a otras regiones a crear organizaciones mejores y más grandes. Uno de ellos fue el Consejo de los Pueblos de Occidente [CPO], que fue inspirador, pero también se debilitó cuando se unió a un partido.

Hay otro ejemplo que vale la pena considerar, que es el movimiento que se construyó en torno a las consultas comunitarias. Hubo más de 60 consultas comunitarias, y en todas ellas la mayoría de la gente votó “no”, es decir, no a la minería. Ese fue un movimiento interesante.

Hubo organizaciones que pensaron que el proceso se traduciría automáticamente en un grupo de votantes, por lo que muchos de los líderes buscaron convertirse en candidatos. Y no funcionó.

Eso es interesante porque significa que la gente está diciendo: “Sí, vamos a defender nuestro territorio. Sí, aquí estamos. Sí, vamos a decir no a los proyectos extractivos. Sí, vamos a resistir. Sí, daremos la vida si es necesario [o renunciaremos a nuestra libertad] porque podríamos terminar en la cárcel”. Una entrega total al territorio, a la defensa de la vida.

Pero cuando la conversación empezó a girar hacia la participación política a través de los partidos, y el objetivo pasó a ser parte del Estado, el movimiento y su articulación se achicaron.

Para mí, la idea de sostener a mi propio opresor no tiene sentido. El Estado es un instrumento de opresión. Cuando los españoles llegaron e invadieron, saquearon el país y luego construyeron el estado. El estado fue construido para administrar el robo. Para mí, el Estado no es poder. Su poder se basó en el robo, y mantienen su riqueza en base a lo que robaron y continúan robándonos.

La gente de izquierda piensa que el estado mismo es poder. Pero hemos visto que no lo es. Si miramos la experiencia de Bolivia, vemos que las comunidades siguen siendo despojadas y saqueadas. Pero si estar en el Estado es lo mismo que tener el poder, en Bolivia no habría despojo, no habría desalojos, no habría represión.

Mis pensamientos sobre esto provienen de lo que he aprendido al trabajar con la gente y ser parte de las luchas comunitarias. Por ejemplo, en mi comunidad, muchas personas no están interesadas en las elecciones, empezando por mi madre. Ella dice: “No voy a perder el tiempo. Me voy a trabajar. El estado no me da un centavo para comer; Yo soy el que tiene que darle al estado”.

Lo que digo es, ¿cómo podemos seguir sosteniendo una estructura que hemos caracterizado como opresiva, represiva y basada en el robo? Y la gente de las organizaciones, o la gente que dice ser de izquierda, es tan contradictoria, porque dice: “Bueno, tenemos que aprender cómo se maneja el Estado”.

Por el amor de Dios!!!! ¿Cómo voy a aprender de algo que no funciona? Como voy a aprender del estado si lo unico que ha hecho es robar, reprimir y explotar??? He aprendido más de las comunidades y de mi gente.

DMP: Esto no me sorprende. Estamos educados para creer que el estado siempre ha existido, que siempre existirá y que el cambio solo puede provenir del estado. ¿Qué otras formas de organización existen actualmente en Guatemala?

IS: No existe una forma general de organización [comunal o indígena] a nivel nacional, porque el país está estructurado según los intereses del capital [no según las prácticas indígenas]. Las otras formas de organización que existen son las de las comunidades Q’eqchi, Quiche, Kakchiquel, Mam, Q’anjob’al y otras.

Estas otras formas de organización no se basan en la represión; más bien, se trata de administrar la vida comunitaria. Gladys Tzul explica estas formas en su libro.* Y yo me pregunto: ¿Por qué no usamos estas formas a nivel nacional?

Un día le propuse precisamente eso, a un grupo de mujeres, cuando todo el mundo hablaba de corrupción, diciendo que con [el expresidente] Jimmy [Morales] no funcionó, que cuando sacaron del poder al expresidente Otto Pérez Molina, la El movimiento social fue interesante, pero no duró. Y el actual presidente es el mismo.

Así que dije, ¿por qué no pensamos en otra forma? Por qué no vamos hacia un modelo comunitario, replicando a nivel nacional una serie de consejos de mujeres y comunidades, y hasta podríamos reducir el número de cargos electos.

Si tuviéramos que replicar el sistema comunitario, significaría que nadie cobraría, todo sería pro bono, lo que también significaría que no habría peleas dentro y entre las partes. ¡¡¿Por qué dije eso?!! Me dijeron que estaba asumiendo que la vida de las personas ya estaba resuelta, que tal cosa sería imposible. Algunos decían que era imposible hacer ese trabajo ad honorem.

Ahí me di cuenta que algunos aspiran a un cargo porque quieren un salario y por eso hay corrupción. Se ha convertido en un círculo vicioso. Los mismos discursos, y promesas de soluciones, cada cuatro años. Esa es una narrativa que esconde la verdad o esconde la incapacidad de pensar y hacer las cosas de otra manera.

DMP: ¿Pero tal vez en un espacio diferente, como una asamblea comunitaria, su propuesta sería recibida de otra manera?

IS: Oh, sí, absolutamente. Mi esperanza es que el abstencionismo siga aumentando, eso me da esperanza. Es una señal de que la sociedad está despertando. Cuanta más gente vota, más dormida está la sociedad y más lejana es la esperanza. Hasta la fecha no se le da ningún valor al abstencionismo, y nadie quiere considerarlo. En cambio, está mal visto.

Tomado de internationalviewpoint.org

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