Para luchar contra el legado violento de Colón, debemos emprender acciones climáticas radicales y rechazar las tecnologías de lavado verde.
El 28 de septiembre de 2023, poco más de una semana antes del Día de los Pueblos Indígenas, un activista climático Akimel O’odham y Hopi, Jacob Johns, recibió un disparo de un partidario de Trump en una vigilia en el norte de Nuevo México confrontando el apoyo político para traer de regreso monumentos de los colonizadores que habían sido eliminados durante el movimiento masivo de 2020 contra la violencia racial. La manifestación comunitaria expresaba descontento con un monumento a Juan de Oñate y Salazar, un gobernador español del siglo XVII del territorio de Nuevo México responsable de una masacre de los pueblos pueblo (no Cristóbal Colón), pero la batalla por los monumentos a Oñate refleja la cuestión de El Día de la Raza y la cuestión de cómo abordar los monumentos al genocidio y la esclavitud que hoy simbolizan las inversiones en la supremacía blanca.
No es sorprendente que esta pregunta todavía se responda con violencia y con intentos de asesinato de pueblos indígenas. Tampoco sorprende que la víctima indígena de la violencia racial provocada por el debate sobre el monumento sea también un activista climático y protector ambiental. Pero las respuestas insípidas y simbólicas de quienes afirman ser solidarios con los pueblos indígenas, en particular aquellos en el activismo ambiental y climático, a las cuestiones más profundas que plantea el movimiento para abolir los monumentos al colonialismo son increíblemente decepcionantes, aunque, una vez más, tal vez no sorprendan.
En 2017, colaboré en una revista de Indigenous Action Media, Desarraigando el colonialismo: las limitaciones del Día de los Pueblos Indígenas , pensando críticamente en la demanda del Día de los Pueblos Indígenas como una alternativa al Día de la Raza. El zine detalla la historia de este movimiento, desde el movimiento Red Power de la década de 1960 hasta la adopción generalizada del Día de los Pueblos Indígenas a nivel local en la última década, y pregunta cómo podemos ir más allá de lo simbólico para desmantelar los legados materiales del colonialismo. , esclavitud y genocidio del que fueron directamente responsables tanto Colón como Oñate.
En el fanzine, Andrew Pedro criticó las celebraciones de inclusión cultural de los nativos americanos que tuvieron lugar en Phoenix, Arizona, el Día de los Pueblos Indígenas, mientras que al mismo tiempo los ambientalistas y aquellos que celebraban la cultura nativa estuvieron en gran medida ausentes de la lucha para proteger Moahdak Doag (South Mountain ), un sitio sagrado de inmensa importancia para el pueblo Akimel O’odham, debido a la profanación por el proyecto de la autopista 202 Loop.
Desde que publicó la revista, Indigenous Action Media ha realizado algunos podcasts sobre el mismo tema, porque sigue siendo un problema. Sí, derribar los monumentos y las festividades que celebran el genocidio y la esclavitud. Pero hagamos más que simplemente consumir la cultura indígena como una forma exótica de entretenimiento o celebración de la inclusión multicultural a través del Día de los Pueblos Indígenas. Los ambientalistas y los activistas climáticos especialmente, debido a que gran parte de su activismo promueve la inclusión simbólica de los pueblos indígenas y sus luchas por la defensa de la tierra y el agua, necesitan desarraigar el colonialismo de su propio movimiento, y hay varias formas tangibles de hacerlo.
___________________________________________________________________________________________
El colonialismo es una estructura, no un acontecimiento . Desmantelar esa estructura y crear relaciones diferentes entre sí requiere acciones materiales porque la abolición y la descolonización no son metáforas.. Cuando decimos que debemos poner fin a lo que representa Colón, lo decimos en serio. Pero existe una profunda resistencia en los círculos de activistas ambientales y climáticos a adoptar incluso la acción más básica que desmantelaría la lógica de Colón, que es apoyar el rechazo indígena a la extracción y profanación de lugares, aguas y tierras sagrados. En cambio, hay llamados a la “consulta” sin derecho a rechazar e impedir proyectos de desarrollo. Los activistas medioambientales proclaman “dejar los combustibles fósiles en la tierra” y al mismo tiempo promueven falsas tecnologías de lavado verde, como los vehículos eléctricos, que exigen destruir lugares sagrados con minería contaminante, apoyando una nueva fiebre del oro con las mismas estructuras de genocidio .
Water Justice and Technology , un proyecto colaborativo multidisciplinario que se lanza hoy, profundiza en las formas en que las demandas de las políticas climáticas y de alivio del agua promovidas por los ambientalistas tradicionales han sido diseñadas a través de estructuras coloniales y racistas, confiando en la infraestructura de Jim Crow y utilizando la inteligencia artificial para continuar robando a los pueblos indígenas. recursos a través de la computación de los colonos , para ilustrar las consecuencias materiales del ambientalismo colonial. Desafiamos directamente a los activistas del Green New Deal a considerar las formas en que su plataforma actual daña a las comunidades indígenas, negras, del Sur Global y marginadas de primera línea y los invitamos a imaginar mundos diferentes y otras posibles relaciones con el medio ambiente y entre sí.
Así como la sustitución de un día festivo por otro es insuficiente para abordar la necesidad de justicia para el colonialismo y la esclavitud, las demandas propuestas actualmente para abordar la crisis climática son insuficientes.para abordar un problema causado esencialmente por la extracción colonial y el desarrollo imperialista. En nuestra introducción al sitio web Water Justice and Technology, Theodora Dryer y yo señalamos que “dado que la violencia de las políticas de ayuda puede residir en falsas promesas, futuros artificiales y esperas perpetuas, existen alternativas a regalar nuestro tiempo y poder”. Analizamos la ayuda mutua relacionada con la crisis, donde actualmente residen algunos ejemplos de prácticas materiales de abolición y desvinculación de la extracción. Pero sabemos que no es suficiente. Es necesario desmantelar, evitar y retirar las infraestructuras que provocaron el cambio climático y el racismo ambiental.
Debemos recordar que estos símbolos y días festivos representan diferentes lados de las luchas de vida o muerte en curso. Los gestos simbólicos de inclusión fracasan. El lavado verde de las mismas viejas estructuras de extracción también fracasará. En lugar de ello, debemos preguntarnos: ¿cómo es hoy el barco de Colón y cómo podríamos hundirlo?
______________________________________________________________________________________________
Fuente: VERDAD- Truthout
Visitas: 9
