Pueblo yanomami: “El bosque no es una colección de árboles, sino un universo de pueblos vivos”- Entrevista especial con Bruce Albert

Tal vez por mi edad y mi tiempo en la playa, es decir, llevo 50 años trabajando con los yanomami, vi varias cosas que me impiden hacerme ilusiones”, dice la antropóloga francesa.

Arte de Marcelo Zanotti (IHU) basado en imágenes de arte Yanomami y videos de Agência Brasil

Por: Patricia Fachín*

05 junio 2023

” Yãnomamè = (1) hombre, persona, pueblo. (2) Yanomami hablando idioma yãnomamè . (3) Idioma yãnomamè .” La definición de  yanomami , según el Dicionário Yãnomamè-Português (1987), de Loretta Emiri , escritora, poeta y fotógrafa italiana que vivió y convivió con el pueblo yanomami , define también la experiencia del antropólogo Bruce Albert , otro extranjero que, en el encuentro con lo diferente, estableció un pacto etnográfico de confianza con el chamán Davi Kopenawa Yanomami. Y su familia. “Aprendí todo de ellos, aprendí a crecer como persona. Fue el primer lugar donde vi morir a la gente, asistí a funerales, ayudé en el parto, es decir, aprendí los fundamentos de la humanidad a una edad muy temprana. ( …) Para mí, todo esto tuvo una importancia personal muy grande. Aprendí lo que es fundamental en la vida: la vida, la muerte, el peligro, el coraje, la lealtad, el humor”, relata en la siguiente entrevista concedida vía Teams al Instituto Humanitas Unisinos – UHI .

Cuatro meses después, el país siguió en las noticias y en internet la situación de los yanomamis que viven en zonas invadidas por la minería ilegal y, más recientemente, vio el devenir de la jornada en el Congreso y seguirá viendo su continuidad en el Supremo. Corte Sección Federal – STF este miércoles, 06-07-2023, Bruce Albert analiza y comenta la situación de los Yanomami en Brasil , explicando las razones de la tragedia que afecta a los pueblos indígenas , pero también destacando su riqueza cultural. “Este proyecto de plazos es una monstruosidad legal, política y ética, es algo increíble”, dice.

Bruce Albert también aborda el tema de los dos libros publicados con Davi Kopenawa , The Fall of the Sky(Companhia das Letras, 2015) y The Spirit of the Forest(Companhia das Letras, 2023). El pacto que permitió estas producciones, explica, “se construyó sobre una relación de confianza en la medida en que yo aprendía cosas de ellos y podía traducir información para su beneficio. Siempre entendí que ese era el pacto que nos conectaba desde el comienzo, el comienzo, no se trataba de tomar sus conocimientos, hacer una tesis y nunca volver a aparecer allí, a mí me parecía que ese no era el trato, siempre fui muy sensible a eso y decidí seguir con ellos. , para escribir sobre los Yanomami. Los libros son parte de este movimiento”.

A continuación, el antropólogo narra su propia versión de los últimos 50 años en contacto con los yanomami , desde que llegó a tierras indígenas en la década de 1970, con la Misión Catrimâni , hasta las transformaciones políticas y culturales que se dieron en el país. “La lucha yanomami tiene un poco de ese ADN desde el principio: la dimensión política y solidaria de la Iglesia , la antropología y el mundo del arte , que siempre ha sido importante en estas luchas. Nuestra alianza con los yanomami tiene estos ingredientes que vienen del encuentro entre los tres enamorados de los yanomami en la década de 1970. Claudia  tiene 91 años, Carlo No debería estar muy lejos de eso y ya tengo 70 años”.

Bruce Albert  (Foto: Reproducción)

Bruce Albert nació en Marruecos, en 1952. Tiene un doctorado en Antropología de la Université Paris X Nanterre y es investigador senior en el Institut de Recherche pour le Développement. Comenzó a trabajar con los Yanomami en 1975. Participó en la fundación de la ONG Comissão Pró-Yanomami , en 1978, y participó durante décadas en la movilización por la ratificación de la Tierra Indígena Yanomami .

Mira la entrevista.

IHU – En la noche del martes 30/05/2023, la Cámara de Diputados aprobó el fondo del Proyecto de Ley (PL) 490/2007 por 283 votos contra 155 y una abstención. ¿Es esto un indicio de que el Congreso quiere avanzar en la agenda contraria a la agenda socioambiental lo antes posible?

Bruce Albert – Este proyecto de marco de tiempo es una monstruosidad legal, política y ética; es algo increíble. Como escribí , es una terrible ironía de la historia que al inicio del gobierno de Lula 3 , con todas sus promesas de resaltar la agenda socioambiental, esto esté sucediendo. Todos recuerdan la participación de Raoni [Metuktire] en la toma de posesión presidencial y, cinco meses después, nos enfrentamos a esta atrocidad que es el mayor retroceso en materia de derechos indígenas desde la dictadura. Es increíble que esto pueda pasar en este gobierno. Es un escándalo.

Emocionado, Lula sube la rampa del Planalto de la mano de representantes de las minorías:

De hecho, esta es una de varias medidas que apuntan en la dirección en que el Congreso retrógrado está tratando de llevar a cabo una especie de juicio político a la agenda socioambiental del gobierno de Lula 3 . Eso está muy claro en el aluvión de medidas en relación a los ministerios de Marina y Sonia Guajajara , con la ley de la Mata Atlántica , el tema petrolero . La última semana de mayo representa un retroceso brutal y todo esto es muy peligroso porque podría paralizar completamente al país. Quiero decir, Lula obtuvo mucho apoyo internacional porque todos los tradicionales aliados occidentales de Brasil tienen grandes esperanzas en materia socioambiental con este gobierno y, de repente, todos se dan cuenta de que Lula ha vendido mucho más de lo que puede entregar con este Congreso . Parte de la bancada del PT , como en Mato Grosso , es simpatizante de los derechos indígenas . Con complicidad u omisión, todas estas medidas fueron aprobadas de manera tranquila.

Es una regresión increíble y repito: esto le costará muy caro al país porque los aliados tradicionales de Brasil ya se dieron cuenta de que las promesas de Lula eran, aparentemente, un juego de utilería porque él no puede cumplirlas. No es su coqueteo con China , con [ Nicolás ] Maduro , con los rusos , lo que va a mejorar la imagen del gobierno. En términos puramente económicos, los datos indican que las exportaciones de Brasil son más importantes, pero los fondos de inversión directa [ambiental] no provienen ni mucho menos de los aliados [de los BRIC ] . Entonces no es coquetear con China.y otros países Brics que compensarán la enorme pérdida de apoyo de los aliados tradicionales de Brasil.

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La agenda socioambiental fue pieza central de este gobierno, a diferencia de 2008, cuando la Marina fue destituida a favor de la agenda de desarrollo nacional . Pero ya no estamos en 2008. Hoy, la agenda socioambiental es central en todo el planeta, geopolíticamente central para el apoyo que Brasil puede dar al mundo, pero la situación no se resolverá entregando los puntos al centro y deshacerse de la Marina y de Sonia Guajajara o vaciar los ministerios. El gobierno se ha dado cuenta de la situación y está tratando de hacer algo, pero el movimiento es muy débil. Hay un silencio ensordecedor de Lulade ayer a hoy [martes 25-05-2023 a miércoles 26-05-2023], en la reunión que sostuvo con los jefes de Estado latinoamericanos. Está completamente acorralado por el Congreso . La prensa internacional comienza a publicar noticias sobre este retroceso y hasta el momento ninguna palabra del gobierno. Van a intentar alternativas legales, en el Supremo Tribunal Federal – STF , pero me parece que sería necesaria una acción más enérgica para detener este desastre.

IHU – Usted tiene una postura más dura y contundente de crítica al gobierno de Lula, en comparación con otras posiciones que tratan de minimizar la situación o resaltar que la agenda del marco temporal es una agenda del Congreso y no del presidente, o esas posiciones que apelen a la resolución del asunto del STF. ¿Por qué ha estado enfatizando y abordando una crítica específica al gobierno y al presidente? ¿La agenda socioambiental no es una prioridad de gobierno?

Bruce Albert – Porque ya tuvimos un ejemplo de eso y estamos en el gobierno de Lula 3 . Realmente sabemos que Lula tiene un enfoque muy nacional-desarrollista . Hizo ministra y presidenta a Dilma porque ella era radical en esa agenda. El Programa de Aceleración del Crecimiento – PAC y toda la agenda de desarrollo generó Belo Monte y no nos hemos olvidado de Belo Monte . Nosotros, que trabajamos con los yanomamis , no hemos olvidado la contrarreforma sanitaria del PT . En 2004 había un sistema de salud indígena que funcionaba relativamente bien. Una ONG de salud yanomamitrabajó en las comunidades y logró erradicar la malaria y brindar muy buena asistencia médica a los yanomami durante cuatro años y, de pronto, para satisfacer a los aliados locales, quien era el infame Romero Jucá , el PT detonó esta reforma sanitaria y realizó una contra- reforma que permitió, una vez más, que el dinero público destinado a la salud indígena transite en las instituciones locales. Ese fue un primer caso, en 2004, cuando la salud yanomami fue trastornada para beneficiar la alianza con elementos del Centrão . Entonces la corrupción comenzó de nuevo.atroz: en 2004 tenía unos 8 millones de reales para atender a la mayor parte del territorio yanomami y en años anteriores el recurso rondaba los 80 millones. Después de 20 años, el sistema de salud estaba quebrado, faltaban medicamentos, faltaba personal y cada vez había más problemas de corrupción, costos astronómicos. Entonces, ya hemos visto esa película.

Tal vez, por mi edad y mi tiempo en la playa, es decir, llevo 50 años trabajando con los yanomamis, he visto varias cosas que me impiden hacerme ilusiones. Es fantástico que Lula haya sido elegido y removido a ese demente y nazi Bolsonaro [de la presidencia]. No tengo ninguna duda al respecto, pero precisamente porque la esperanza es tan alta, la presión puede ser demasiado alta. Solo castigamos bien a las personas que amamos, como dice el dicho popular.

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Desconfianza

Esa desconfianza, para mí, viene de lejos, viene del primer término, donde el mecanismo de favorecer la alianza con el Centrão , bajo el pretexto de la gobernabilidad , siempre tiene el objetivo de anteponer la agenda de desarrollo a la agenda socioambiental. En 2004 se rifó salud Yanomami , en 2008 se rifó Marina , luego vino Belo Monte y luego Temerterminó siendo vicepresidente y vimos las consecuencias. La connivencia y el intento de negociar lo innegociable con los trogloditas de Centrão siempre termina mal. Un dicho que se dice en tierras francesas es que cuando se quiere cenar con el diablo hay que tener una cuchara con el mango muy largo. Es esto. No empiezas a negociar con estas personas esperando que hagan algo. La secuencia terminó con la destitución de Dilma . Entonces, sospecho.

Sé que Lula , personalmente, probablemente esté dispuesto a impulsar esta agenda, pero tiene un lado de artista negociador que a veces lo lleva demasiado lejos, a un precio muy alto. Vimos que no había mucho compromiso de la bancada [en relación a la agenda de la franja horaria ]. Ella fue liberada para votar y la desmembración de los ministerios fue negociada por [ Alexandre ] Padilha y compañía, sintiendo que habían hecho un excelente acuerdo. Entonces hay una connivencia por parte del PT , por lo menos, que no está muy interesado en esto de los indígenas y el medio ambiente. Están ahí para aplicar el viejo modelo de Lula I y II, de crecimiento, desarrollo y redistribución y el resto se va por el desagüe. Lula entró en su tercer mandato sin haber revisado este modelo. No hay nada muy nuevo en el gobierno. Están tratando de aplicar las viejas recetas, pero el mundo ha cambiado bastante y ya se ve la discrepancia en relación a este tema del auto popular [medidas anunciadas por el gobierno para estimular las ventas], que ha recibido críticas de todos lados porque es un modelo obsoleto. Mi dureza proviene de esa experiencia.

IHU – En El espíritu del bosque, su último libro publicado junto a Davi Kopenawa , dice una frase muy ilustrativa: “Es posible que hayas oído hablar de nosotros. Sin embargo, no saben quiénes somos realmente”. En las últimas décadas los pueblos indígenas han ganado visibilidad en el país y diferentes colectivos los apoyan, incluso en el ámbito universitario, pero tiene razón Kopenawa cuando dice que en realidad no los conocemos. Con base en su experiencia trabajando en Brasil como antropólogo, ¿cómo interpreta su declaración a la luz de la sociedad, la política brasileña y la investigación realizada sobre los pueblos indígenas? ¿Todavía no sabemos quiénes son? ¿Hay falta de conocimiento entre nosotros que vivimos en el mismo país?

Bruce Albert – Tiene toda la razón y tú también, diciendo que nosotros tampoco los conocemos a pesar de los estudios de expertos porque los expertos hablan por expertos, en gran medida. Entonces, los indígenas son conocidos en un círculo muy restringido y, fuera de eso, son conocidos como víctimas de todos los excesos, despojos, maltratos, es decir, fundamentalmente como víctimas. Pero no son eso. Son una civilización y una cultura de extrema riqueza intelectual y estética poco conocidas. De hecho, como antropólogo, soy muy consciente de esto, de esta contradicción entre el hecho de que conocemos una cierta cantidad de la sociedad indígena, habiendo convivido con ella durante algún tiempo, y el hecho de que hablamos con un medio de personas especializadas.

Davi fue quien me confrontó con esta contradicción , cuando comenzamos a hablar sobre el proyecto del libro A Queda do Céu (Companhia das Letras, 2015). Yo, por un lado, era un antropólogo que escribía textos académicos sobre los yanomami y, por otro lado, había estado viviendo con ellos durante muchos años, involucrado en sus luchas, pero había una especie de esquizofrenia, una disociación en el sentido de que se trataba de dos líneas estancas de pensamiento y que son realmente el origen del desconocimiento de los pueblos indígenas . Davidme enfrentó a esta contradicción, diciendo que era muy bueno para mí hacer preguntas a los ancianos, escribir sobre este conocimiento, pero eso no iba más allá de mí y de las personas que conocía. Entonces me hizo una propuesta diferente, la de contarme todo lo que sabía sobre el chamanismo de los yanomami y yo le ayudaría a escribir el libro para que juntos divulgáramos a gran escala lo que somos los yanomami. Es decir, hacer del libro, como él dice, una flecha para tocar el corazón de los blancos; mostrar lo que son. No son pobres que se mueren de hambre, que son víctimas de los buscadores de oro, sino que muestran su historia, lo que son.

La caída del cielo. Palabras de un Chamán Yanomami:

https://youtu.be/a595bNStdmU

Mi conciencia tuvo este origen y resultó en el trabajo que hemos hecho juntos desde entonces, precisamente para salir de esa lógica de hablarle a un público muy restringido y ya convencido o simplemente apoyar a los indígenas como eternas víctimas, como si pudieran ser reducidos. A esto. Tratamos de resolver esta contradicción de esta manera, trabajando juntos. El libro está ayudando a Davi a difundir el pensamiento yanomami y la gente empieza a conocer mejor qué es una sociedad indígena, sus luchas, a partir de la palabra de un yanomami.También hice este trabajo con artistas visuales Yanomami, como Joseca [Yanomami] , a quien conozco desde niña. Es un artista que empieza a ganar notoriedad y hace arte que muestra la herencia intelectual de los Yanomami . Su padre era un chamán muy famoso e inventó una forma plástica de representar la visión del chamán tal como son evocadas en los cantos chamánicos, que describen viajes con los espíritus y encuentros con diferentes espíritus, obra del chamán.en curas, en control ecológico y climático en el mundo. Intenta hacer una transcripción visual de esto, combinando el compromiso político con los derechos de los yanomami a través del conocimiento transmitido a una audiencia más amplia. Se trata de tocar el corazón, la mente y la sensibilidad de los blancos para que comprendan que no son pobres que serán barridos del planeta. Son parte de las formas de inventar la humanidad. La diversidad, las diversas formas en que las personas inventan diferentes formas de ser humanos e inventan una sociedad humana en el mundo, es de enorme valor.

Joseca Yanomami: nuestra tierra-bosque | 29.7 a 29.10 | grabación de video:

IHU – ¿Cuáles son los temas que se exploran en la plástica y cómo contribuye a despertar la sensibilidad para comprender el modo de vida y el pensamiento de los pueblos indígenas?

Bruce Albert – A través de la plástica transmiten lo que para mí es una idea absolutamente fundamental para que entendamos que la representación del mundo y el pensamiento del mundo y de la sociedad yanomami se hace fuera de nuestra jerarquización de seres vivos. El chamanismo , la mitología yanomami , es exactamente lo contrario de nuestro antropomorfismo . Desde la antigüedad griega hemos clasificado a los seres vivos, como las plantas y los árboles, abajo, los animales, en el medio, y los seres humanos, arriba, y obviamente los seres humanos blancos, los hombres, etc. Esta jerarquización se transmitió en una clasificación de pueblos: los salvajes que habitaban los bosques, los bárbaros y los humanos civilizados. Estas son la cima de las dos pirámides de los seres. Esta es nuestra concepción del mundo.

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La concepción de un pueblo como los Yanomami es la opuesta: todos los seres son considerados como pueblo, con la misma intencionalidad, conciencia y subjetividad. Son todos pueblos de seres vivos, ya sean árboles, animales o humanos, que viven en un universo que llaman tierra-bosque. Este universo es como un multiverso de pueblos y seres vivos que cohabitan por igual en esta tierra-bosque-planeta. Es una idea que no hay jerarquía entre los seres vivos. Esta es la raíz de este sistema.

Desde nuestra jerarquía de seres vivos y pueblos, devastamos el planeta ya todos los seres vivos y colonizamos a todos los demás pueblos. Estas dos jerarquías son la raíz de la destrucción insana que, comenzando en Europa , se extendió por todo el mundo. Hoy, cuando llegamos a esta crisis ecológica absolutamente crítica , parece que ya es hora de que consideremos con más atención y seriedad el pensamiento de un pueblo como los Yanomami y otros pueblos indígenas, porque esta filosofía desjerarquizada de los seres vivos y de los pueblos es algo que realmente nos puede dar una lección fundamental si queremos construir un futuro más o menos sostenible a partir de la situación en la que nos encontramos ahora.

Tierra-bosque-planeta

Esta visión se transmite tanto en obras plásticas como en libros. La idea central es mostrar que la tierra-bosque-planeta, habitada por todos los seres, debe sustentarse en un modelo de convivencia igualitario y mantener relaciones que pueden ser conflictivas o de alianzas, pero con una convivencia que necesita buscar un camino plano y ordenado. orden no jerárquico para no llegar a un punto de destrucción. Hay casi nueve millones de especies vivas conocidas en el planeta. Somos uno de ellos, y tenemos la intención de gobernar, someter y destruir a todos los demás. La biomasa de los humanos en la tierra es del 0,01%, menos que la de los hongos. Es absolutamente demente cómo la filosofía occidental, desde los griegos, ha construido un antropocentrismo tan radical y destructivo .

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El mensaje que transmiten estos pueblos es este: además de no ser víctimas y culturas vivas, tienen diversidad y una gran riqueza para la humanidad. Son también portadores de un mensaje que me parece fundamental, hoy, para el futuro de la humanidad. En términos prácticos, el 80% de la biodiversidad son bosques que son territorios de pueblos indígenas a nivel mundial. Estos son los últimos reductos de la biodiversidad. Cualquier mapa del Amazonas ve las islas del bosque. El mensaje es una prueba práctica de su filosofía y la nuestra. El efecto comparativo no es muy alentador para el nuestro.

Exposición “Les Vivants” | Bruce Alberto:

IHU – ¿Puede explicar en qué consiste la comunicación chamánica con las imágenes y los sonidos del bosque y cómo contribuye a una nueva comprensión de los bosques en el contexto de un nuevo régimen climático?

Bruce Albert – Estas personas han vivido en medio del bosque durante miles de años y han desarrollado un conocimiento empírico y filosófico extremadamente refinado al respecto. Cuando un Yanomami se adentra en el bosque, inmediatamente está observando, con pasión y atención, todo, las imágenes, lo que pasaba en el territorio, y atento al oído porque la vegetación es muy compleja y la diversidad vegetal es enorme. Buscan rastros de animales, cazadores o viajeros que hayan pasado por la zona. Están muy atentos a los detalles de la fauna, la flora y las huellas en el suelo y, al mismo tiempo, escuchan la rica biofonía del bosque.: conocen todos los cantos de los pájaros, los ruidos de los animales y, de inmediato, tienen una hipersensibilidad visual y auditiva para moverse en el bosque. Esto es consecuencia del hecho de que, para ellos, el bosque no es una colección de árboles, sino un universo de pueblos vivos. Todos los animales y árboles son respetados y escuchados como pueblos, personas, grupos de seres, que están formados por personas humanas y no humanas, según su visión.

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Lenguaje del bosque

Para ellos, el lenguaje del bosque es un lenguaje permanente con el que tienen que lidiar para vivir y ocupar su espacio. Es fundamental tener esta percepción tan aguda de las señales del bosque.

La obra de Sheroanawe [ Hakihiiwe ], artista plástica venezolana que tendrá una exposición en el Museo de Arte de São Paulo – Masp a finales de junio, tiene una obra que parece un poco abstracta, geométrica, pero, en realidad, hay varios motivos que anota en un cuaderno cuando sale de cacería. Escribe las formas que ve en el bosque: la cola de un animal, la pata de una rana, una hoja, y su trabajo se elabora a partir de estos. Es una especie de escenografía de los detalles del bosque. Es decir, la observación visual y auditiva que es habitual entre los cazadores, la utiliza para hacer una taquigrafía del bosque, inspirándose en la pintura corporal de los yanomamis ., que era una abstracción de los rasgos de identidad de los ancestros animales. Reproduce el mismo proceso de estilización y detalle de animales o plantas para producir arte contemporáneo e incluso se presentó en la Bienal de Venecia; Es un gran éxito basado en una observación detallada y precisa.

Exposición “Les Vivants” | Sheroanawe Hakihiiwe:

Conocimiento chamánico

El conocimiento chamánico es la raíz de este conocimiento igualitario entre los seres vivos; proviene de la mitología indígena: el primer período se caracteriza por una humanidad inseparablemente humana, animal, vegetal. Todo era una humanidad, con los nombres de animales y plantas, y luego se hizo la diferenciación. el chamanismoes descargar las imágenes de estos seres primordiales. En otras palabras, descargar imágenes de seres cuando eran indistinguibles humanos, animales y vegetales es retroceder a la época en que no se diferenciaban humanos, vegetales y animales. Esta es la fuente filosófica de que consideren que en el bosque existe un multiverso de personas humanas y no humanas, donde cada uno constituye su sociedad y convive. Este modelo viene de esa raíz mitológica de la primera humanidad en la que las personas tenían nombres de plantas que se convertirían en el futuro, de animales que se convertirían en el futuro, luego de un proceso de diferenciación.

El chamanismo permite este viaje en el tiempo es una dimensión paralela a la dimensión de los orígenes. Él no es un pasado; es una dimensión paralela del mundo actual en la que el chamán puede transitar permanentemente. Esta dimensión siempre está presente, y tomando un alucinógeno psicotrópico del polvo yãkoanaes posible retroceder en el tiempo y descargar las imágenes de estos seres primordiales antes de la diferenciación. Esta es la imagen de este conocimiento y de esta filosofía de la que tenemos mucho que aprender para renovar un poco el pensamiento ecológico. Por ejemplo, hablamos de naturaleza, pero hablar de naturaleza no es una solución; es parte del problema. Es precisamente por la jerarquización de los seres vivos que nos situamos por encima, en lo más alto [en relación con los demás seres], y poco a poco, a lo largo del desarrollo de la civilización occidental, estamos solos en lo alto y empujamos a todos los demás. en este grupo llamado naturaleza. . La naturaleza son todos los demás seres vivos que jerarquizamos debajo de nosotros y empujamos a este lejano escenario de seres que podemos manipular y destruir a nuestro antojo. La naturaleza es un concepto que está obsoleto como concepto, pero también como realidad porque destruimos casi todo. Como diceDavi , la naturaleza y el medio ambiente es lo que hemos destruido hasta ahora.

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IHU – ¿Hay algo espiritual detrás de esta cosmovisión mitológica, una apertura a la trascendencia, por ejemplo, cuando los chamanes evocan espíritus del bosque, cantan para curar enfermedades? ¿Tienen una apertura a la alteridad diferente a la que a veces parece diluirse en la cultura occidental?

Bruce Albert – Hablas de espiritualidad y todo lo que describí es una espiritualidad, pero nosotros tenemos una concepción de la trascendencia que siempre implica una referencia a algo fuera del sistema, trascendiéndolo. Su espiritualidad no es trascendente; es inmanente, es una espiritualidad dentro del propio sistema y no invoca un poder o algo que esté fuera de su mundo. La esencia espiritual de su sistema es precisamente pensar en el mundo de los orígenes, donde los seres eran una unidad y luego se separaron, pero la memoria de esa unidad original debe ser preservada. Su espiritualidad es considerar que todos los seres vivos tienen el mismo origen y tienen que tener una relación de respeto al mismo nivel.

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Espiritualidad inmanente

En su concepción, lo que llamamos naturaleza, no existe; lo que existe es esta tierra-bosque como un multiverso de personas humanas y no humanas. Esta es su noción de espiritualidad: que todos los seres que están cohabitando en este multiverso tienen igual dignidad, hablan y se comunican, y tienen que ser respetados. Tiene una enorme apertura a la alteridad porque las personas y los seres vivos pueden incluirse en este multiverso y establecer alianzas y convivencia. La espiritualidad no es trascendente y no apela a Dios. Es una espiritualidad inmanente que conecta a todos los seres vivos y pueblos. Es una espiritualidad de cultivar la multiplicidad y la diversidad. Esta es la espiritualidad de los pueblos indígenas: respetar y favorecer la diversidad y reconocer la diversidad y la convivencia de lo múltiple.

Este es su trasfondo espiritual y filosófico, que no debemos confundir con el nuestro, que tiene siempre una dimensión algo teológica, que incluye la oración y la apelación a un poder externo. En su caso, no hay oración en absoluto; es una experiencia intelectual, estética, que es el chamanismo, es decir, el retorno a las raíces del sistema filosófico de la época de la primera humanidad, con todas las cualidades del pueblo originario. Quedaban las cualidades propias de todos los seres vivos que, de este núcleo de ancestros, eran humanos en sus cualidades y propiedades, pero que tenían diferentes nombres de especies animales o vegetales. En esta jerarquía entre animales, plantas y humanos, había una unidad entre estas tres dimensiones. La diversificación se produjo más tarde, pero siempre con una identidad de origen, y la memoria de ésta se mantiene viva a través del chamanismo, que muchas veces nos permite volver a esta dimensión paralela del mundo de los orígenes. Es un viaje, una dimensión actual, pero también una dimensión temporal, metafísica y temporal de aquel primer tiempo.

Diálogos: Davi Kopenawa en UnB:

IHU – ¿Cómo ocurre la transmisión del chamanismo entre las generaciones más jóvenes? ¿Cómo se ha hecho esto entre los yanomami? ¿Hay una preocupación por transmitir esta comprensión del mundo? ¿Cómo reciben los jóvenes esta tradición considerando su contacto con otras culturas?

Bruce Albert – Es preocupación de Davi transmitir estos conocimientos, por lo que se esforzó en poner en valor el chamanismo y evitar que los más jóvenes empiecen a pensar que todo esto es cosa de mayores y algo que no interesa. Los yanomami fueron contactados recientemente, a partir de la década de 1970, en un momento en que ya había aliados dispuestos a trabajar con ellos. Entonces, no fueron masacrados, rebajados y devaluados con tanta intensidad como muchos pueblos al final de la historia de la colonización de Brasil . Siempre han estado orgullosos de su cultura e identidad y trabajamos mucho con ellos en escuelas bilingües y nos dimos cuenta de que el idioma yanomamiPodía traducir cualquier concepto que viniera de fuera. Conservaron esa dignidad y orgullo en su propio pensamiento. Esto es notable entre ellos y facilitó la apreciación continua del pensamiento chamánico.

Hoy todos usan shorts, se tiñen el cabello del color de los pelos de los futbolistas, usan celular, como en todas partes, pero aún existe un gran respeto por el chamanismo y muchos jóvenes ingresan a esta carrera y continúan. En el pueblo de Davi hay unos 17 chamanes porque él hizo mucha publicidad y esfuerzo para que esto se trasmitiera. En todas las regiones yanomamis sigue vigente el chamanismo porque esto es algo que consideran una diferencia valiosa precisamente porque se basa en el conocimiento especial del bosque, en comparación con los blancos, que son ciegos, sordos y la única reacción que tienen ante el bosque es ver una colección de árboles enredados y querer destruirlo todo.

Esto es visible en los anuncios de bienes raíces de Roraima . Cada vez que se quiere vender una casa, el argumento o anuncio es: “todo en cerámica”. Significa que no tienes una hierba o verdura sobreviviente en tu patio trasero. Es eso. Nuestra visión es esta: todo en cerámica, todo en soja. Pero hoy hay mucho aprecio por el pensamiento indígena, el pensamiento ecológico, que nos ayuda a pensar diferente. Han logrado un espacio político desde la década de 1970 y también un espacio cultural.

IHU – ¿Puede darnos una visión general de la diversidad cultural en relación con el idioma yanomami? En las tierras indígenas de Amazonas y Roraima se hablan diferentes idiomas: ninam, sanumá, yanonami y yanomam, de la familia lingüística yanomami. ¿Cómo se entienden y cómo son las investigaciones en el campo de la lingüística sobre estas lenguas?

Bruce Albert – Las últimas investigaciones lingüísticas han distinguido seis idiomas diferentes , llamados así por dialectos regionales porque la tierra yanomami tiene el tamaño de un país europeo como Portugal o Hungría . Luego hay variaciones como en las lenguas romances como el francés o el portugués. Es decir, tiene el equivalente a la diversidad y se entiende, independientemente de las distancias entre regiones y lenguas, a veces con más o menos dificultad, pero son lenguas de una misma familia que tienen un terreno común. Hay una gran diversidad y variedad porque eran un pueblo relativamente pequeño en Sierra Parima y luego crecieron y aprovecharon las circunstancias históricas.

Todos los pueblos que estaban alrededor tuvieron que soportar el choque de la colonización portuguesa y muchos grupos desaparecieron, pero los yanomami pudieron crecer y disponer de un territorio más grande, vaciado por grupos que vivían allí antes y fueron diezmados por la colonización portuguesa en el siglo XIX. , cuando los Yanomami se estaban expandiendo. Ocuparon este extenso territorio a fines de siglo, diversificados en lenguas, en saberes botánicos. Es notable que toda la mitología de los Yanomami habla de árboles y plantas que son de las tierras altas de la Serra Parima., que no existen en las tierras bajas. Es una mitología que hace referencia a especies de plantas que no son cotidianas; son especies de cuando los antiguos yanomami vivían solos en las montañas. Entonces tuvieron que adaptarse a nuevos ambientes, a nuevos biomas, la lengua se diversificó y se expandieron en territorio.

Las cabeceras de los ríos Orinoco , Branco y Negro están en la Serra Parima , y ​​es aquí donde surge el mito del origen de los ríos, en el que el demiurgo Yanomami Omama [creador de la selva para los Yanomami]atravesó la tierra y brotó todas las aguas y todos los ríos, a un lado y al otro de la Serra Parima. Es una visión geográfica totalmente correcta porque las cabeceras de los ríos están en esta región que, por cierto, está en peligro por la minería, actividad que está envenenando con mercurio a todos los grandes ríos. A menudo tengo la impresión de que lo que nuestra sociedad está haciendo con los yanomami es un modelo reducido de lo que nos estamos haciendo a nivel planetario, con la destrucción de la biodiversidad. Lanzamos una guerra bacteriológica y ecológica entre los yanomami , destruyendo sus medios de vida, infectándolos con enfermedades que desconocían. Lanzamos una guerra ambiental, bacteriológica y epidemiológica a gran escala contra nosotros mismos.

IHU – Como antropóloga, pero, sobre todo, como ser humano, ¿cómo fue vivir la experiencia de conocer culturas tan diferentes? ¿Qué transformaciones se han producido entre vosotros a lo largo de estos 50 años, desde aquel encuentro con el otro? ¿Que ha cambiado?

Bruce Albert – Llegué a los Yanomami muy joven, a los 22 años, más o menos, en la década de 1970, un poco enojado, viniendo de Europa , después de mayo de 1968. Fui a los Yanomami porque mi profesor de antropología tenía contacto con amigos. en la academia brasileña, en la Universidad de Brasilia – UnB , que estaba iniciando un proyecto social y antropológico en la Fundación Nacional de los Pueblos Indígenas – Funai para trabajar en la región Perimetral Norte[Amazonas, Pará, Amapá y Roraima] y tratar de contener algunos de los daños viales en la región. Este profesor sabía que yo tenía una sensibilidad política, con gusto por la acción, pero también un interés intelectual, y me dijo que tenía una actividad perfecta para mí en Brasil, después de terminar mi maestría, donde podría hacer investigación de campo en un lugar donde había una situación política complicada, con un pueblo recién contactado. Fui a llamar a la puerta de la embajada de Brasil en París, porque no tenía un centavo para financiar esta investigación y en ese momento tampoco había mucho financiamiento para estos estudios en Francia. La embajada fue amable y me dio una beca, aunque solo hablo tres o cuatro palabras de portugués. Entonces me fue posible llegar a la UnB e ir a los Yanomami .

Nací en  Marruecos , y durante mi infancia mis padres trabajaron en varios países, por lo que ya era un inadaptado; No soy un verdadero francés. Soy un francés mestizo, con una cultura intelectual lingüística francesa, pero en realidad nunca viví mucho en Francia cuando era niño. Siendo un inadaptado, me resultó súper interesante tener estos contactos de la alteridad más radical posible. Me sentía más a gusto con los yanomami que en mi región, porque los últimos años del bachillerato los cursé en Versalles , que era fundamentalista, católico de derecha, con una mentalidad pésima. Escapar, para mí, fue una bendición.

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Los fundamentos de la humanidad.

Llegué con la disposición de querer una aventura intelectual y de vida precisamente con una apertura a la alteridad más radical posible. Estaba satisfecho porque 50 años después sigo en contacto constante con los yanomami , tengo amigos desde hace décadas y conozco a la nueva generación desde que eran pequeños y mantengo esta cercanía con ellos. Obviamente, hoy ya no me paso los días en el monte, como cuando era joven, pero aprendí todo de ellos, aprendí a crecer como persona. Fue el primer lugar donde vi morir a la gente, asistí a funerales, ayudé a dar a luz, es decir, aprendí los fundamentos de la humanidad a una edad muy temprana. Yo no dedicaba mi tiempo a salir, no había videojuegos en ese momento, o sea, esa etapa de juventud la pasé ahí, aprendiendo a hacer otras cosas, o sea, las bases de la humanidad.

Para mí, todo esto fue de gran importancia personal. Aprendí lo que es fundamental en la vida: la vida, la muerte, el peligro, el coraje, la lealtad, el humor. Los Yanomami  tienen un sentido del humor absolutamente fantástico que se resiste a todo. Para ellos quejarse de algo es casi imposible. Nunca se quejan de nada. Recientemente viajé con Davi a los EE. UU .y observó como siempre nos estamos quejando: si hace mucho calor, se quejan, si hace mucho frío, se quejan, lo que comen, se quejan y se quejan todo el tiempo. Esto es inimaginable entre ellos y es despreciable que los yanomamis se quejen de todo, que se quejen. Si están realmente enojados, pelearán con alguien con un garrote y un arco y una flecha, pero no ladrarán como un perro, como dicen.

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Pacto etnográfico

Aprendí muchas cosas así, solo siendo un ser humano, además de toda la riqueza cultural y su idioma, que sigo estudiando y descubriendo cosas nuevas. Es un proceso interminable para mí, que me ha acompañado toda la vida. Me dieron una formación humana y una formación intelectual. Cuando un antropólogo va allí, no se preocupa demasiado, pensando que los indígenas lo adoptarán porque es bueno y le darán el conocimiento para hacer su tesis. Desde el punto de vista de los Yanomami, nadie sabía y le importaba mucho lo que podía ser una tesis o algo así, y me aceptaron porque me quedé ahí, insistiendo. Me hicieron todo tipo de pruebas, a modo de broma para disuadirme de quedarme. Pero como me quedé allí y quería aprender y yo era un hombre blanco diferente al que habían conocido, que no quería llevar mujeres ni ponerlas a trabajar ni quitarles la piaçava, es decir, yo estaba allí para aprender el idioma. – fue algo sin precedentes, especialmente desde que vine de Francia. Yo nunca había visto una hamaca en mi vida y eso, para ellos, era el colmo de la comedia porque codiciaban mucho las hamacas regionales, que eran hamacas de algodón brasileño, y yo ni siquiera había dormido en una hamaca. No solo era un hombre blanco totalmente inadaptado en el bosque, sino que no sabía nada de las personas blancas a las que admiraban. Yo era un perfecto extraño para ellos y finalmente decidieron enseñarme sus conocimientos.

Estoy trabajando ahora mismo en una colección de mitos que me contó un señor en los años 70, cuando decidió educarme a través de los mitos. Como vio que yo quería saber sobre el tema, me enseñó el mito del origen de los blancos para darme una idea de dónde estaba yo en este mundo. Después me contó los otros mitos y yo los transcribí y aprendí el idioma poco a poco. Me consideraban un hombre blanco familiarizado con sus cosas, comprensivo con su mundo, y pensaron que podría ser útil como mensajero en el extranjero, tanto para recibir noticias del amenazante mundo blanco como para difundir su pensamiento. Yo era alguien que podía ayudarlos a saber lo que estaba pasando afuera y transmitir su palabra al exterior, es decir, hacer el papel de intermediario e intérprete. Eso fue lo más interesante para ellos. El resto, si hice o no la tesis y qué era la antropología, nadie sabía qué era ni le interesaba. Entonces, El pacto etnográfico se construyó sobre esta relación de confianza ya que aprendería cosas de ellos y podría traducir información para su beneficio. Siempre entendí que ese era el pacto que nos unía desde el principio; no se trataba de tomar sus conocimientos, hacer una tesis y nunca volver a aparecer allí. A mí me parecía que ese no era el trato. Siempre fui muy sensible a esto y decidí seguir con ellos, para escribir sobre los Yanomami . Los libros son parte de este movimiento.

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IHU – El Papa Francisco ha hablado mucho sobre la cultura del encuentro entre los pueblos como una dimensión importante para sanar las heridas del mundo y encontrar juntos soluciones a los problemas de la humanidad. ¿Cómo podría ser beneficiosa en Brasil esta cultura del encuentro, basada en el encuentro entre indígenas y no indígenas, para superar esta idea de que somos unos y otros, ellos y nosotros, para propiciar un encuentro entre diferentes culturas que viven en el mismo pais? ¿Cómo piensa usted sobre este tema a la luz de los numerosos problemas socioambientales que existen en Brasil y cómo este encuentro favorecería la construcción de alternativas conjuntas que sean beneficiosas para todos?

Bruce Albert – La filosofía de pueblos como los Yanomami se basa en la apertura hacia los demás y, cada vez que hay algo nuevo, tratan de entender y establecer una relación de alianza. Todo esto se basa en la cultura que describí antes de la no jerarquización entre humanos y no humanos. Nuestro mundo fue creado en base a esta jerarquía de seres vivos y pueblos , y estos son las raíces de la destrucción. El pueblo yanomami trabaja al revés, a partir de la apertura al otro.

El encuentro con el otro significa abrirse, comprenderlo y situarlo como una de las piezas de ese multiverso con el que se establece una relación de convivencia y convivencia. Esa fue su preocupación cuando llegaron los primeros blancos: primero trataron de identificar de qué se trataba, si eran fantasmas que regresaban a la tierra, si eran seres malignos, y tuvieron una especie de discusión teológica para identificar qué tipo de seres estos nuevos seres eran. Tenían dos tesis contrapuestas: una afirmaba que estos seres se quitaban la piel cuando se quitaban la ropa, y también observaron las huellas en el piso y vieron que no había huellas de dedos en las huellas de los pies debido a las plantas de los pies. los zapatos que usaban los hombres, entonces, se imaginaban que eran seres maléficos, desconocidos. Discutieron estos temas y luego trataron de encontrar y descifrar qué tipo de otro era, estableciendo relaciones de intercambio de alimentos y objetos. Este fue el proceso: frente al otro, investigar qué tipo de otro era y luego establecer relaciones para darle un lugar a ese otro en este universo múltiple de personas y seres en el mundo.

 

Tienen esta cultura muy profunda del encuentro. Tienen una palabra llamada  remimuu , que significa ponerse en contacto con personas desconocidas o antiguos enemigos. Remimuu  es todo un proceso de hacer un intercambio y articular una nueva comunidad, este nuevo ser, dentro del multiverso. La cultura de su encuentro se basa en esta idea no jerárquica de los pueblos y los seres. Esta es la condición si queremos avanzar hacia el encuentro: deconstruir la jerarquía de los seres y los pueblos para inventar nuevas formas de convivencia en el planeta. Esta me parece que es su lección. Soy un buen ejemplo de eso en el sentido de cómo lograron integrar a una persona que vino de Francia a su universo .

Me estudiaron mucho. Decimos que los antropólogos estudian a los pueblos indígenas; diablos, vives solo en una comunidad con 50, 60 personas, día y noche. Imagínate bien a quién se observa; es el antropólogo. Me observaron, me pusieron a prueba y luego decidieron darme una educación para que pudiera transmitir las reglas del juego. No hicieron lo que solemos hacer: juzgar al otro como extranjero, despreciarlo o excluirlo. No, ellos hicieron esto: me identificaron, me probaron, para saber dónde ubicarme, y luego me dieron un lugar en su tablero. Lo hacen para todo, incluso para adquirir nuevos conocimientos. Siempre están buscando alianzas con otras formas de ser, con otros pueblos, y tienen una gran apertura hacia los demás. No existe tal cosa como la exclusión jerárquica sistemática. Tenemos mucho que aprender.

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Misión católica

Sobre la Iglesia , tengo una nota al pie: me presentaron a los yanomami a través de una misión católica, la Misión Catrimâni , con misioneros de las Misiones Consolata en Turín . Carlo Zacquini , un hermano de esa misión, es una persona fantástica y todavía somos amigos hoy; Es un gran defensor histórico de los Yanomami . Llegó allí en 1968, en una misión que estaba más interesada en conocer a los yanomamis, vivir con ellos, ofrecer asistencia. Aprendí mucho de Carlo y de esta misión, que fue ejemplar, y siempre ha estado, en todas las luchas, del lado de los yanomamis, con una enorme apertura, con el encuentro y la comprensión del otro, justo al frente de la todo esto. Con Carlo y Claudia Andujar , fotógrafo, fundamos, en 1978, la ONG Comissão Pró-Yanomami , que desarrolló todas las luchas por la tierra, programas de salud, etc., hasta 2004, cuando terminamos la asociación para pasar el testigo a una asociación yanomami. Desde el principio decidimos que ese era el objetivo: entramos en esto con la idea de que la ONG era transitoria para que los yanomami tomaran el control, como fue el caso. Éramos tres monstruos muy diferentes: Carlo, que venía de la Iglesia, yo, de la antropología, y Claudia , que venía del arte. La lucha yanomami tiene un poco de ese ADN desde el principio: la dimensión política y solidaria de la Iglesia , la antropología y el mundo del arte , que siempre ha sido importante en estas luchas. Nuestra alianza con los Yanomami tiene estos ingredientes que surgen del encuentro entre los tres apasionados de los Yanomami en la década de 1070. Claudia ahora tiene 91 años, Carlo no debe quedarse atrás y yo ya tengo 70.

 

Hermano Carlo Zacquini:

Claudia Andujar, de 90 años: Una vida con los yanomami

IHU – Los Yanomami fueron uno de los primeros pueblos en tener sus tierras demarcadas y, recientemente, el país ha visto la situación en la que se encuentran, entre otras razones, por el avance de la minería ilegal en sus tierras . ¿Qué significa esta situación? ¿Qué hay que hacer además de demarcar la tierra? ¿Cómo analizas esta realidad a la luz de los últimos 50 años, cuando tuviste tu primer contacto con ellos?

Bruce Albert – Iniciamos una campaña a favor de los yanomami en 1978 y 14 años después logramos demarcar las tierras con un decreto presidencial de [ Fernando ] Collor , en el período de Rio-92 . Para hacer gala de que esta conferencia era en Río de Janeiro , Collor decidió realizar un operativo para sacar a los mineros y demarcar tierras yanomami , a pesar del enfado del diputado Bolsonaro , a quien ya conocíamos en ese momento. Estuvo todo el tiempo pisándonos los talones con proyectos en la Cámara de Diputados para derrocar a los yanomamis .

Después de que se demarcaron las tierras, nos dimos cuenta de que se necesitaban otras cosas, como cuidar la salud de la gente. Implementamos proyectos de salud hasta que fueron incorporados por la Fundación Nacional de Salud – Funasa , y lo mismo hicimos con las escuelas bilingües, para que pudieran escribir en yanomami . Creamos las primeras escuelas bilingües e inventamos los manuales escolares Yanomami, los sistemas de señas, la alfabetización y los materiales técnicos, hasta que las escuelas Yanomami fueron entregadas al departamento de educación local.

Defensa del territorio

Defender un territorio no es sólo delimitar un territorio . Esta es una condición absolutamente necesaria que da base para la lucha y la reivindicación, pero no es suficiente porque tiene que formar generaciones de jóvenes yanomami y otros grupos. Las escuelas se basaron en una especie de antropología inversa: hicimos una etnografía del mundo blanco, para los yanomami, traducimos la lengua blanca, explicamos cómo funciona el sistema político blanco, las ciudades, la administración. Hicimos esto durante años en las escuelas para preparar a la generación yanomami. Darío hijo de David, que es un liderazgo emergente entre los yanomami, proviene de estas escuelas y de esta generación. Era fundamental prepararlos para continuar esta lucha por la defensa del territorio y la defensa de la salud, en primer lugar porque, aunque haya terreno por delimitar, si no queda nadie vivo, no servirá de mucho.

Se necesitaba un conjunto de acciones, homologación de tierras, educación y salud, para sustentar la continuidad de la demarcación y los derechos territoriales. Esa era la idea.

El cine de los últimos 50 años, en cierto modo, no es muy alentador porque la situación es casi peor que al principio. Después de la construcción de Perimetral Norte , hubo un período de calma. Luego se reanudó la primera ola de minería, que fue un desastre total. Luego, la situación volvió a calmarse y, a partir de 2015, se reanudó la minería y, a partir de 2018, llegó el apocalipsis de Bolsonaro . Fueron tres momentos totalmente dramáticos y uno peor que el otro.

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Historia de los Yanomami

Tendemos a reducir la historia de otras personas a la duración de nuestra propia existencia en la tierra, pero después de un tiempo te das cuenta y empiezas a calmarte. Es mucha pretensión y arrogancia pensar que durante nuestra vida, por mucho que hagamos, vamos a solucionar el problema de los yanomamis . La historia de los Yanomami pertenece a los Yanomami. Lo que hicimos durante este proceso fue poner una espina en el costado de los que querían borrar a esta gente de la faz de la tierra , durante la dictadura , en los años 80 con la minería , luego en el gobierno de Bolsonaro. A pesar de que la situación es trágica, es una tragedia publicitada en todo el mundo, en todos los periódicos del planeta, y el gobierno tenía que hacer algo, enviar ayuda humanitaria y sacar a los mineros. Nuestra acción nunca es en vano, aunque no siempre es ideal. No hemos logrado el paraíso en la tierra para los Yanomami, pero sería una estúpida arrogancia querer eso. Sin embargo, jugamos un papel y contribuimos en la medida de lo posible a capacitar a los jóvenes yanomamis para que saquen adelante su historia con un poco más de armas metafóricas, para lidiar con la historia que siempre será difícil porque en medio de la tierra hay oro y seguirán esta lucha por mucho tiempo. Mezclado en esta lucha negativa, por otro lado, hay una enorme satisfacción al sentir la combatividad y competencia de todos los jóvenes yanomami que son líderes políticos, agentes de salud, maestros, escritores, artistas. Efectivamente, surgió un grupo poderoso, lleno de energía, que da mucha satisfacción y optimismo para el futuro, a pesar de los desastres.

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Geopolítica militar

Los desastres están estrechamente ligados a la geopolítica militar en Brasil . Si miramos bien, estos tres momentos críticos en la situación de los yanomamis se deben justamente a esto: la dictadura , los proyectos del General [ Emílio Garrastazu ] Médici para el desarrollo de la Amazonía, como caminos y colonización en los años 1973 a 1976. .un horror en la zona yanomami. Luego, se calmó, vino la redemocratización , los militares negociaron un proceso de redemocratización para mantener un patio trasero en la Amazonía como su terreno de juego exclusivo, que es el Proyecto Calha Norte , de 1985. Luego vino la mineríaque los militares apoyaron indirectamente a toda velocidad y luego vino el gobierno de Bolsonaro , con el apoyo de los militares y la voluntad de acabar con la tierra de los yanomami. En estos 50 años se mantiene el mismo modelo geopolítico de los militares, que piensan que la Amazonía es vulnerable, que puede ser ocupada por potencias extranjeras y, por tanto, que no se puede tolerar a poblaciones como los indígenas, que no hablan portugués. , no son verdaderos brasileños. . Este fardo arqueológico arrastra a los militares hasta nuestros días. No han renovado su pensamiento geopolítico desde la década de 1960. Todos los ataques contra los yanomami provienen de este modelo geopolítico de frontera norte militar en la Amazonía.

 

Bolsonaro , en la década de 1990, dijo que era un escándalo crear la tierra yanomami y trató de frenarlo. La minería aurífera empezó a despegar antes que Bolsonaro , en 2015, pero cuando asumió, favoreció la minería. Mantuvo todo en la peor situación posible para eliminar a los yanomami y optó por vaciar la tierra. De hecho, fue una política genocida, dejando a los yanomamis en una situación tal que solo podían desaparecer de forma natural. Esa era su ideología.

Estos tres momentos históricos tienen la firma de los militares. Lo vemos hasta ahora en las operaciones del gobierno de Lula 3 , incluso con muchas medidas positivas del Ibama , la Policía Federal , la ayuda humanitaria y la salud: pero ¿cuál es el resultado después de cuatro meses? Es que buena parte de los garimpeiros siguen ahí , conectados con facciones criminales , súper armados. Ahí hay una guerrilla. Dicen que se ha ido el 80% de los buscadores, pero queda un contingente de  buscadores radicalizados , asociados al crimen organizado que impide el ingreso de equipos de salud, ayuda humanitaria en buena parte de las tierras yanomami todavía. ¿Y quién puede hacer algo al respecto, a este nivel de violencia, con guerrillas instaladas en zonas fronterizas que los militares tanto quieren y valoran? ¿Por qué no hay una intervención del Ministerio de Defensa para que se cumpla la promesa de Lula de remoción total de las áreas Yanomami? Porque a los militares no les gusta eso y esa medida va en contra de su proyecto de los últimos 50 años. No están en contra de los mineros. Entonces, no intervienen en el retiro de intrusos y realizan espectáculos como tirar latas de sardinas al monte, cargar canastas de alimentos básicos, realizar retiros humanitarios acrobáticos para ser publicados en la prensa. Todo esto es un pretexto que oculta el hecho central de que no están participando en la lucha contra la guerrilla narcominera que existe en medio de la tierra Yanomami . Es una situación incomprensible.

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IHU – Hablando de la Amazonía como un territorio en disputa, Davi Kopenawa dijo que “ los blancos están destruyendo la Amazonía porque no saben cómo soñar ”. El Papa Francisco utiliza la misma imagen: soñar juntos si queremos construir un futuro diferente . Unos defienden la tecnología y el conocimiento técnico-científico como forma de solucionar los problemas de la región, otros sostienen que mantener la selva en pie y preservar a los pueblos es fundamental. A la luz del pronunciamiento de Davi y de las disputas en la región, ¿cómo se viene pensando el desarrollo y la preservación socioambiental de la Amazonía desde el diálogo entre el mundo científico y los saberes tradicionales de los pueblos, en un contexto de una nueva régimen climático? ¿Es necesaria esta integración?

Bruce Albert – Lo primero es dejar que los pueblos indígenas vivan en sus territorios como mejor les parezca. La Amazonía indígena debe ser preservada para que los pueblos indígenas sigan preservando su forma de vida como mejor les parezca. Esto es un preliminar a todo. El desarrollo es parte de este modelo de destrucción total; esta iniciativa de buscar petróleo en la desembocadura del Amazonas es absurda. Sabemos que los llamados proyectos de desarrollo son el modelo único de la dictadura, que sigue vigente, con grandes proyectos, represas, petróleo, agroindustria. ¿En qué ha resultado esto hasta la fecha? Es desastroso desde un punto de vista social, local. Belo Monte es un ejemplo: multiplicó la pobreza, los problemas sociales de todo tipo y tamaño; en términos ecológicos, es completamente suicida. Si esto continúa, la Amazonía entrará en un proceso de sabanización y esto tendrá consecuencias en todas partes. Toda la investigación sobre ríos voladores muestra que el Amazonas regula el clima y las precipitaciones en todo el continente.

Estoy viviendo en Uruguay y aquí no tenemos agua potable. No llueve y estamos bebiendo agua salada del  Río de la Plata , que se está mezclando con el sistema de abastecimiento de agua. Parece que estamos bebiendo agua de mar a causa de una sequía terrible y sin precedentes. Esto proviene de perturbaciones ambientales y, en gran medida, de las que ocurren en la Amazonía . Este modelo de desarrollo ha demostrado, innumerables veces, que es localmente desastroso, ecológicamente suicida y solo beneficia a una minoría de personas en el país. Esto no es desarrollo; es una farsa siniestra. No tienes que inventar una nueva forma de usar los recursos en el Amazonas .

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El conocimiento de los pueblos indígenas es importante porque son personas que han vivido en este medio durante miles de años y tienen una ciencia de observar los fenómenos de la flora, la fauna, el clima, que realmente es algo que tenemos que tomar en cuenta porque somos ciegos. y sordo y comenzó a destruir el medio ambiente sin saber las consecuencias. Lo ignoramos. Además de respetar sus territorios, un diálogo basado en sus saberes, para cualquier tipo de intervención en la Amazonía , es fundamental porque estamos en una situación sumamente crítica, con sequías, inundaciones. La Amazonía está en una situación cada vez peor, y los pueblos indígenas encuentran inquietantes las mutaciones en la Amazonía.

Vivir en el Amazonas

En mi opinión, muchas experiencias locales tienen un impacto social importante. Existen proyectos alternativos que permiten a la población mantener un buen nivel de vida en el lugar donde se encuentran. De lo contrario, la tendencia es que todos huyan a la ciudad y la Amazonía se vacíe. No existe un modelo de desarrollo local en la Amazonía. Está cada vez más urbanizado y vacío. Algunas ONG trataron de hacer proyectos locales para tratar de arreglar la población dentro de la Amazonía. Pero el desarrollo, para muchos, es ir a la ciudad, comprar un auto, atiborrarse de artilugios. Eso es lo que llamamos desarrollo. Un modelo interesante es permitir que los habitantes de la Amazonía continúen viviendo en la Amazonía en lugar de acumularse en unas pocas ciudades, totalmente dependientes deenergía fósil , consumismo , provocando que dos tercios acaben en los barrios marginales , en condiciones dramáticas.

La única forma de evitar la urbanización excesiva , el éxodo rural hacia la ciudad, es crear un modelo de desarrollo a pequeña escala , que fije a las comunidades en sus lugares, que les permita vivir en sus lugares de origen. De lo contrario, pasará lo que pasó en Europa : todo el mundo se irá a la ciudad y el campo se convertirá en regiones agroindustriales, llenas de sustancias tóxicas. Este desarrollo ya sabemos lo que es. Siguiendo este curso, la Amazonía se convertirá en un campo de ganado y de soja.
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Nuestro sistema es un tren loco. Es difícil pensar en alternativas porque la máquina se lanza a tal velocidad que si detienes todo, crea una catástrofe peor que cualquier otra cosa. Si continúa, también. Para mí, la única solución son las comunidades asistidas a pequeña escala para mantener una forma de vida satisfactoria en la región de origen.

IHU – Entre los problemas que persisten en Brasil, se destacan el hambre, la pobreza y las desigualdades. Recientemente, la Fundación Oswaldo Cruz (Fiocruz) dio a conocer un estudio que indica que más del 60% de los niños indígenas se encuentran por debajo de la línea de pobreza en el país . ¿Cuál es su diagnóstico de la situación? ¿Cómo enfrentar estos problemas, considerando que muchos indígenas también viven en las periferias urbanas?

Bruce Albert – Lo que veo es que tenemos la impresión de que la desnutrición se debe a la disfuncionalidad de la sociedad indígena . Ahí empieza el primer prejuicio: la gente pobre que no puede alimentar a sus hijos. No logramos entender una cosa simple, y es que toda esta desnutrición indígena proviene de que destruimos su sistema tradicional de subsistencia, ocupamos sus territorios. La consecuencia es una sociedad cuya economía de subsistencia se estructura, se destruyen las tierras y, obviamente, cuando salen de sus regiones viven en condiciones pésimas. Este es el resultado del desarrollo. Como dijo [Claude] Lévi-Strauss por cierto, en el tercer mundo es nuestra basura tirada sobre la faz del universo. Quiero decir, ¿por qué la gente se muere de hambre aquí y en África ? Antes de la colonización europea existían sistemas tradicionales, reinos, sociedades perfectamente organizadas que no padecían hambre. Nuestra destrucción colonial de los medios de reproducción de estos pueblos es lo que produce su supuesta miseria y desnutrición. Entonces es nuestra responsabilidad.

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Cuando conocí a los yanomamis , completamente aislados, había una enorme abundancia: fiesta tras fiesta. Había tantos plátanos, caza todo el tiempo, mucha comida. Nunca comí tan bien como con los yanomami. Cosecharon 300 tipos diferentes de frutas, 32 tipos de miel, animales de caza de todo tipo y tamaño cuya calidad de carne varía según las estaciones. Es decir, hay un refinamiento en su comida; una degustación, riqueza nutricional y una enorme abundancia.

Ahora viven en una situación de desnutrición y el gobierno tiene que enviar una canasta básica porque los mineros destruyeron el bosque . El ruido de las máquinas ahuyenta la caza, los ríos se han convertido en un mar de lodo y ya no es posible pescar. Todos están enfermos y ya no plantan cultivos. O sea, hubo un quiebre total en la forma tradicional de subsistencia y entonces se dice que la gente pobre está desnutrida, los salvajes no trabajan y hay que mandar latas de sardinas. Mi primera reacción ante la desnutrición de los pueblos indígenas es decir que no existe en el origen; se produce por la destrucción que imponemos sobre sus territorios y formas de vida.

La solución es permitirles vivir como mejor les parezca en los territorios necesarios para cultivar su sustento. Esa es la clave de todo. Rellenarlos con sardinas, pollo y una canasta básica crea adicción. Obviamente en una situación de emergencia no tienes nada más que hacer. Pero David está muy poseído por esto y por una buena razón. Si quieren ayudar, en lugar de enviar canastas básicas, tienen que dejar la tierra en paz ; envía hachas para que puedan sembrar en los campos y vivir normalmente. Así se soluciona el problema de la desnutrición entre los pueblos indígenas.

Por supuesto, hay una parte de los indígenas que están urbanizados y viven con diferentes problemas, aunque yo he visto, en Rondônia , gente que estaba urbanizada y luchaba por tener una tierra indígena y, cuando podía, también vivían en la tierra porque una parte de su subsistencia provenía del campo y vendían los productos en las ciudades. Estas son personas que viven en pueblos y ciudades. El nuevo espacio de los pueblos indígenas no es solo el pueblo, sino entre la ciudad y el pueblo, con intercambios, transacciones, comercio. Gran parte de la solución para los pueblos indígenas que viven en las ciudades es tener demarcadas sus tierras de origen y permitirles tener esa crianza de subsistencia. ¿Cómo queremos resolver el problema de las personas a las que les quitamos la tierra? Imagínate que te roban el apartamento, te tiran a la calle y luego deciden que tienes problemas de desnutrición y que necesitas inventar un programa social para apoyarte. Pero todo empezó porque le quitaron el apartamento. Si tienes tu apartamento, tu trabajo y tu vida organizados, no estarás desnutrido ni en la calle. Es absurdo que destruyeron la base económica y territorial de los indígenas y ahora quieren encontrar formas de resolver este problema social. Solucionaremos el problema no produciéndolo. Esta es la mejor solución para resolver.

 

*PatriciaFachin: Autora en IHU Online – Instituto Humanitas Unisino. Detalles. Location: Brasil. BR. Comparta esta página.

 

Fuente: Instituto Humanitas Unisino IHU 

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