Dipankar Bhattacharya*- 22 de enero versus 26 de enero: la batalla por el futuro de la república de la India

5 enero, 2024

Publicado por primera vez en Liberación .

Los gobiernos del BJP en toda la India y los medios de comunicación dominantes, especialmente los periódicos y canales de televisión hindi, han desatado una auténtica guerra relámpago publicitaria antes de la inauguración o consagración del Ram Mandir en Ayodhya el 22 de enero. La brigada Sangh también ha anunciado un importante programa de divulgación masiva para generar un frenesí en todo el país. Pocas veces en un país no teocrático el mundo ha sido testigo de una utilización política tan calculada y orquestada de los sentimientos religiosos de la comunidad mayoritaria, incluso justo antes de una elección general. Hace treinta y un años, la brigada Sangh había desafiado al Estado para demoler la Babri Masjid a plena luz del día, hoy está utilizando el mismo Estado hasta el extremo para inaugurar el templo de Ram.

Vista en el contexto inmediato, la toma de posesión de Ram Mandir será, por supuesto, el principal tema de conversación para la brigada Sangh en las próximas elecciones del Lok Sabha. Pero el simbolismo del Ram Mandir va mucho más allá del establishment del Sangh-BJP. Para ellos, este es el mayor emblema del Hindu Rashtra y de la “identidad hindú” de la India. Los ideólogos Sangh lo han estado describiendo como un momento de mayor importancia que el logro de la independencia. Para ellos, 1947 sólo significó independencia política, mientras que el Ram Mandir de Ayodhya personifica la “libertad cultural”. De ahí el llamado a encender cinco lámparas para simbolizar la espera de quinientos años y el tema de la campaña ‘Sab ke Ram’ o ‘el Ram de todos’.

Evidentemente, esta narrativa se está construyendo para servir a la ideología hindutva y no tiene raíces en la historia. Por supuesto, el Ramayana ha sido la epopeya más popular de la India durante siglos, pero tiene diversas interpretaciones en diversas culturas y regiones. La cuestión de un Ram Mandir en Ayodhya nunca surgió realmente durante la agitación social y política anticolonial de la India: la historia prolongada, multidimensional y de múltiples capas de la búsqueda de la India moderna, comúnmente conocida como el movimiento de libertad de la India. De hecho, Ayodhya fue uno de los epicentros del levantamiento de 1857, marcado por las más altas expresiones de unidad y armonía hindú-musulmana. Fue sólo gracias a la instalación subrepticia de un ídolo Ram en la Babri Masjid, facilitada por la complicidad de sectores del Estado, que la disputa se fabricó y sostuvo tras la independencia. La afirmación de que Babri Masjid se construyó mediante la demolición de un templo tampoco ha sido fundamentada por ninguna excavación e investigación arqueológica.

La construcción del templo en Ayodhya obtiene ahora su “legitimidad” de la sentencia del Tribunal Supremo de 2019. El tribunal supremo había considerado el acto de demolición como una violación atroz de la Constitución de la India y, sin embargo, otorgó el título de propiedad de la tierra al fideicomiso del templo con la esperanza de poner fin a todas las disputas sobre los lugares de culto para siempre. Este “excepcionalismo” también había informado la Ley de 1991 que garantizaba la estabilidad de todos los lugares de culto desde el 15 de agosto de 1947, excepto Babri Masjid, que fue tratada como una estructura legalmente disputada. Pero esta exención excepcional sólo ha envalentonado a la brigada Sangh a considerar la posibilidad de derogar la Ley de 1991 para reclamar todos los sitios que considera sagrados.

La brigada Sangh siempre ha sido alérgica a la palabra secular. Dado que la inserción explícita de la palabra en el Preámbulo de la Constitución se produjo mediante una enmienda durante la Emergencia, la brigada Sangh cree que puede legítimamente acabar con el carácter secular de la política india y de la Constitución. El secularismo en el sentido de separación de religión y política y de impedir que el poder estatal intervenga en asuntos religiosos y que las autoridades religiosas interfieran en los asuntos estatales es central para la idea misma de una república moderna. Es aún más fundamental para la democracia en un país multirreligioso y culturalmente diverso como la India. El gobierno de Modi está utilizando el Ram Mandir para socavar el carácter secular de la política de la India en todas las formas posibles; contrariamente a la separación entre religión y política, ahora estamos siendo testigos de una verdadera amalgama de religión y política.

Esta fusión no está llevando a la India hacia el querido ‘Ramrajya’ de Ayodhya, donde Ram era conocido por sus estándares de compromiso con la verdad y el pueblo, sino que está empujando a la India hacia el modo de gobierno Manusmriti, donde los ciudadanos con derechos son reducidos a sujetos sin poder y todos La crueldad y la injusticia perpetradas por el Estado y la sociedad están justificadas por la religión. Cuando un primer ministro electo, responsable ante el Parlamento y el pueblo, es presentado como un sumo sacerdote que consagra un templo de Ram, en realidad se anima al pueblo a aceptar todo como divinamente ordenado y a someterse al antiguo orden brahmánico de intolerancia e injusticia. Esto es antitético no sólo al secularismo sino a la idea misma de una república moderna que deriva su poder del pueblo.

Si bien el régimen ahora busca imponerse al pueblo como una bendición divina, ante el mundo exterior afirma haber llevado a la India a la “cúspide del despegue”, como dijo recientemente Modi al Financial Times después de las recientes victorias electorales del BJP en la Asamblea. en Madhya Pradesh, Chhattisgarh y Rajasthan. En la misma entrevista, Modi descarta cualquier preocupación sobre el estado de la democracia de la India como un insulto a la inteligencia del pueblo indio; utiliza a los parsis, la comunidad del grupo Tata, como publicidad para las minorías de la India; y muestra a los directores ejecutivos de origen indio de gigantes mundiales del software como Google y Microsoft cuando se les pregunta sobre la continua “fuga de cerebros” de la India. Y la cuestión del creciente ataque a las libertades civiles en la India es respondida con una larga y burlona risa y descartada como “acusaciones” lanzadas contra el régimen por opositores “utilizando la libertad disponible en la India”.

En el documental de la BBC ‘India: The Modi Question’, se escucha a Modi como CM de Gujarat decir que lo único que lamenta respecto a la matanza de Gujarat de 2002 es que no pudo manejar bien a los medios. Si en 2002 hubiera tenido el tipo de control mediático que tiene ahora su régimen, gran parte de la verdad sobre Gujarat nunca habría visto la luz del día. Del mismo modo, hay claramente un sentimiento de arrepentimiento en su respuesta a sus críticos y oponentes sobre “la libertad disponible hoy en la India”. La nueva arquitectura legal desatada en diciembre de 2023, completa con un código penal desi, una ley de pruebas y nuevas regulaciones de medios que se extienden a sitios web y plataformas digitales, deja muy claro que los días de esa libertad residual están bastante contados. En nombre de acabar con la ley de sedición de la época colonial, que el gobierno de Modi invocó indiscriminadamente hasta 2022 antes de que la Corte Suprema paralizara su uso, el gobierno ha ampliado la definición de terrorismo para incriminar toda forma o expresión potencial de disidencia.

Para la brigada Sangh, el 22 de enero marcará un verdadero día de la nueva república, cuando el estado celebrará la descarada violación de los valores y objetivos consagrados en la Constitución de la India que entró en vigor el 26 de enero de 1950. El Día de la República ha Durante mucho tiempo se ha reducido a una celebración del poderío militar de la India y no a la resistencia de los fundamentos constitucionales de la democracia parlamentaria de la India. Pero el desafío de recuperar los fundamentos constitucionales de la India moderna no podría ser más difícil que en el próximo Día de la República de 2024. La India republicana solo puede sobrevivir como una democracia secular, y nosotros, el pueblo de la India, cuyos predecesores anunciaron el nacimiento de nuestra república libre. El 26 de enero de 1950 tendremos que reunir todas nuestras fuerzas, coraje y determinación para alimentar ese sueño.

 

 

*Dipankar Bhattacharya (nacido en diciembre de 1960): es un político indio y secretario general nacional del Partido Comunista de Liberación de la India (marxista-leninista) . Obtuvo el primer puesto en el examen de la junta de secundaria superior de 1979 y tiene una maestría en estadística. Licenciatura del Instituto de Estadística de la India .  Bhattacharya sucedió a Vinod Mishra como secretario general nacional del partido en 1998. Anteriormente fue secretario del Frente Popular Indio y del Consejo Central de Sindicatos de toda la India.

 

 

Tomado de: LINKS-  Hogar

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