Descubriendo un Marx verde: El ‘Marx en el Antropoceno’ de Kohei Saito

Sin embargo, los años que siguieron, desde 1868 hasta la muerte de Marx en 1883, se consideran su período menos productivo y, en consecuencia, menos estudiado, aunque todavía estaba luchando con cuestiones teóricas urgentes. Durante este tiempo, Marx se centró en cuestiones sobre posibles vías hacia el comunismo, particularmente después de 1871, cuando la Comuna de París floreció brevemente, solo para ser brutalmente reprimida. Unos años más tarde, Marx escribió una crítica del programa presentado en Gotha por el Partido Socialdemócrata de los Trabajadores de Alemania, en la que invocó el perdurable lema socialista: “De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades. ”

En sus últimos años, Marx buscó evidencia antropológica de las relaciones sociales colectivas en las sociedades precapitalistas. Leyó mucho sobre pueblos indígenas y no occidentales de todo el mundo; las anotaciones de estos textos serían posteriormente compiladas por el antropólogo Lawrence Krader en Los cuadernos etnológicos de Karl Marx . Su último desafío intelectual provino de los revolucionarios rusos que querían saber si pensaba que las comunas rurales del período zarista podían proporcionar una base para el socialismo, permitiendo a Rusia eludir por completo el capitalismo. Marx respondería: pensaba que esto era realmente posible.

En Marx in the Anthropocene (Cambridge University Press, 2023), Kohei Saito atribuye un marco teórico más nuevo a este Marx tardío: el del comunismo de decrecimiento. Saito compara el pensamiento de Marx de ese período con el actual movimiento de decrecimiento , que visualiza una economía poscapitalista que puede ofrecer un estándar reconcebido de bienestar social mientras permanece dentro de los límites naturales de la biosfera. Ya se han escrito varios libros sobre la conciencia ecológica de Marx y su crítica de la “brecha metabólica” entre naturaleza y sociedad bajo el capitalismo. Sin embargo, el trabajo de Saito, tanto en Marx y el Antropoceno como en su libro anterior Karl Marx’s Ecosocialism(Monthly Review Press, 2017)—se destaca por el uso de una copiosa colección de notas que Marx tomó después de 1868 de sus lecturas sobre biología, botánica, química, geología, mineralogía y otros campos de las ciencias naturales. Estos cuadernos sólo estuvieron disponibles durante la última década como parte del segundo Marx-Engels-Gesamtausgabe ( MEGA² ). Basándose en estas obras tardías recién descubiertas, Saito ilumina una dimensión antes invisible del pensamiento de Marx, y no demasiado pronto cuando nuestro mundo comienza a arder.

El más controvertido de los argumentos de Saito (al menos entre algunos marxistas ) es su afirmación de que después de 1868, Marx abandonó su concepción inicial del materialismo histórico. Saito sostiene que los escritos tardíos de Marx revelan una ruptura decisiva con cualquier tipo de metanarrativa lineal y evolutiva en la que la historia avanza en etapas determinadas por el desarrollo de las fuerzas productivas. Esta tesis frecuentemente citada, resumida sucintamente por Marx en su prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política., postula que una contradicción entre las relaciones sociales de producción y los avances en las fuerzas productivas convierte a las primeras en “grilletes” y, por lo tanto, “comienza una nueva era de revolución social”. Este énfasis en la productividad como motor del cambio ha sido llamado “prometeico” por su espíritu de dominación sobre la naturaleza; ciertamente, también es eurocéntrico en su concepción de lo que constituye el desarrollo socioeconómico. En ese momento, Marx replicó supuestos generalizados y en gran medida incuestionables: que el progreso era el resultado de la innovación tecnológica y que Europa occidental era el modelo de crecimiento en todo el mundo.

Saito sostiene que en los escritos posteriores a 1868 es evidente un cambio dramático: “Finalmente, descartando tanto el etnocentrismo como el productivismo, Marx abandonó su esquema anterior de materialismo histórico”. Saito describe esta transformación del pensamiento del último Marx como una especie de ruptura epistémica, invocando el mismo término que Louis Althusser utilizó para describir el salto original de Marx en 1845 de la filosofía al materialismo histórico. El alejamiento de Marx de las nociones etnocéntricas de desarrollo social ya era evidente en sus estudios de sociedades no occidentales, particularmente en los Cuadernos Etnológicos.y sus cartas sobre las comunas rusas. Saito revela además cómo, al mismo tiempo, Marx estaba intensificando su estudio de las ciencias naturales para profundizar su crítica de la ruptura metabólica del capitalismo con el planeta. Las formas precapitalistas de lo que Marx llamó “comunismo indígena” estaban cobrando importancia como modelos a pequeña escala de relaciones sociales igualitarias basadas en conexiones sostenibles con la naturaleza. Habiendo superado el etnocentrismo y el productivismo, sostiene Saito, Marx murió habiendo alcanzado una posición congruente con la de los comunistas modernos del decrecimiento.

Incluso los ecosocialistas que utilizaron los conceptos de Marx para defender alternativas al capitalismo todavía se mostraban reacios a verlo como un teórico ambientalmente consciente cuyas ideas podrían informar su movimiento. Se aceptó en gran medida que Marx y el marxismo necesitaban una perspectiva ecológica incorporada a la crítica de la economía política: ser “verdes”. Una objeción constante fue que Marx no reconoció los límites naturales del crecimiento económico y no tuvo en cuenta cómo el agotamiento de los recursos y la devastación ecológica pueden poner en peligro la acumulación de capital. La revista ecosocialista Capitalism Nature Socialism , iniciada en 1988 en la Universidad de California, Santa Cruz, jugaría un papel importante en esta ecologización de Marx y el marxismo. El editor fundador de la revista, James O’Connor, propuso que un “La segunda contradicción del capitalismo surge cuando se tienen en cuenta los crecientes costos derivados de la explotación de las condiciones naturales y sociales de producción. La suposición predominante era que las ideas de Marx por sí solas eran una base insuficiente para el ecosocialismo: necesitaban ser enmendadas con fuentes adicionales de contradicción e infundidas con una perspectiva verde.

El consenso sobre la falta de conciencia ecológica de Marx se rompería con dos importantes obras académicas publicadas a principios de siglo. Marx’s Ecology (2000), de John Bellamy Foster, revisó su giro filosófico hacia el materialismo en relación con la naturaleza y la ciencia, una trayectoria intelectual que Foster remontó a la disertación del joven Marx sobre Epicuro. Mientras tanto, Marx y la naturaleza de Paul Burkett(1999) reconstruyeron la dimensión ecológica del análisis de valores de Marx, enfatizando la contribución de la naturaleza a la producción y el potencial de crisis derivadas de las “externalidades” del capitalismo. Al resaltar los elementos de la ecología en la filosofía y la economía de Marx, Foster y Burkett lanzaron desafíos complementarios a sus contemporáneos ecosocialistas. En lugar de añadir un punto de vista ecológico al pensamiento de Marx, Foster y Burkett insistieron en que había estado ahí desde el principio.

Siguiendo el ejemplo de Foster y Burkett, los estudiosos del siglo XXI han utilizado fructíferamente la noción de metabolismo de Marx ( Stoffwechsel ) para describir la interacción de la naturaleza y la sociedad, junto con la brecha abierta por el robo de la tierra y del trabajo por parte del capitalismo. Desde entonces, la crítica de Marx a esta brecha metabólica ha sido invocada en numerosos estudios sobre cuestiones ambientales urgentes. La investigación de Saito utilizando los cuadernos posteriores a 1868 en el MEGA² ha proporcionado material adicional que puede ofrecer una comprensión más profunda del pensamiento ecológico de Marx. La cuarta sección del MEGA²—aún por completar—recoge las anotaciones, extractos y comentarios de los cuadernos personales de Marx. Saito estima que un tercio de estos cuadernos fueron escritos en los últimos 15 años de la vida de Marx; entre ellos, más de la mitad examinan materias de ciencias naturales.

Los hallazgos de Saito a partir de estos manuscritos se presentaron en la segunda mitad de Ecosocialismo de Karl Marx , que fue honrado en 2018 con un prestigioso premio a la erudición marxista, el Deutscher Memorial Prize. Marx en el Antropoceno también se basa en los últimos cuadernos del MEGA² , pero aborda un amplio espectro de cuestiones relacionadas con un subcampo de la literatura en rápido crecimiento sobre el marxismo y la ecología. Inicialmente, Saito desarrolló algunas de estas ideas mientras escribía un libro anterior publicado en Japón, Hitoshinsei no Shihonron ( La capital en el Antropoceno ), un sorprendente éxito comercial que ha vendido medio millón de copias . Marx en el Antropocenose involucra aún más con las formas actuales de pensamiento ecológico radical, mientras Saito construye un caso a favor del comunismo de decrecimiento.

Saito comienza rastreando la supresión y el redescubrimiento de la teoría metabólica de Marx. De su lectura de El Capital extrae nuevos conceptos de la brecha metabólica, otorgándole tres dimensiones junto con tres métodos correspondientes para cambiar (pero nunca resolver) las crisis creadas por estas fisuras. Saito explica que la crítica ecológica de Marx fue desconocida durante tanto tiempo en parte porque David Riazanov, el editor ruso del primer MEGA , se había negado a publicar los últimos cuadernos, descartando sus anotaciones como “pedantría imperdonable”. Atribuye el resurgimiento de la teoría del metabolismo de Marx al filósofo político húngaro István Mészáros, inicialmente en su Conferencia en memoria del Premio Deutscher de 1971, y más sistemáticamente en su gigantesco tour de force Más allá del capital .(1995). Saito también sostiene que Rosa Luxemburgo utilizó correctamente la noción de metabolismo al teorizar la relación de explotación entre los centros capitalistas y las periferias precapitalistas en todo el mundo, aunque originalmente presentó esto como una crítica al Capital de Marx .

La cuestión de si Marx y Engels diferían entre sí en su pensamiento sobre la naturaleza y la ciencia es una fuente de división entre los marxistas. La ortodoxia que comenzó a solidificarse a finales del siglo XIX las consideraba indistintamente y trataba a Engels como un intérprete infalible de las ideas de Marx. Sin embargo, los disidentes marxistas occidentales insistieron en que había diferencias cruciales. Mientras que Engels aplicó la dialéctica a la comprensión de la naturaleza en su conjunto (un enfoque posteriormente codificado en una ideología estalinista oficial de materialismo dialéctico), Marx empleó la dialéctica únicamente para analizar los asuntos humanos: cuestiones de sociedad y cambio histórico.

Los ecomarxistas de hoy suelen encontrar más confluencia que conflicto entre Marx y Engels. Por ejemplo, Burkett afirma que “no pudo encontrar una sola diferencia significativa en las respectivas discusiones materialistas y relacionales de clases de Marx y Engels sobre las condiciones naturales”. Foster trata igualmente el análisis dialéctico de la naturaleza de Engels como si fuera una extensión perfectamente consistente del pensamiento de Marx. Pero Saito, por otro lado, sostiene que surgen algunas diferencias significativas al revisar El Capital a la luz de los cuadernos posteriores a 1868 en el MEGA² . Lo más importante es que Saito muestra cómo Engels editó un pasaje clave en El Capital, Volumen III., en el que Marx originalmente distinguió entre metabolismo social y natural dentro de la agricultura. Engels omitió las palabras “metabolismo natural” y cambió la referencia de “suelo” a “vida”. Saito sostiene que esta intervención editorial es indicativa de sus diferentes puntos de vista sobre el concepto de metabolismo, que Marx se había apropiado de los estudios de Justus von Liebig sobre el agotamiento del suelo en la agricultura capitalista. Concluye que Engels no logró apreciar plenamente el giro intelectual en torno al concepto de metabolismo que caracterizó el pensamiento de Marx en sus últimos estudios de las ciencias naturales.

Saito, sin embargo, desafía la interpretación predominante de Lukács como un pensador cuya absoluta separación entre sociedad y naturaleza lo atrapó en una especie de dualismo metodológico y ontológico. Sostiene que Lukács utilizó efectivamente el concepto de metabolismo de maneras que eran consistentes con Marx y podrían desarrollarse aún más como base para la ecología marxista. Como evidencia textual, Saito señala la defensa que hace Lukács de la Historia y la Conciencia de Clase en un manuscrito que no fue descubierto y publicado hasta 1996, Tailism and the Dialectic.. Insiste en que el enfoque de Lukács sobre la relación naturaleza-sociedad era dialéctico más que dualista (en hegelés, las condiciones naturales y sociales coevolucionan como “unidad-en-separación” o la “identidad de identidad y no identidad”). Habiendo exhumado una teoría metabólica del tailismo y la dialéctica , Saito sostiene que Lukács presenta una alternativa crítica tanto al dualismo cartesiano clásico como al monismo naturaleza-sociedad que ha surgido más recientemente en conexión con el movimiento verde.

La segunda parte de Marx en el Antropoceno aborda una serie de ideas que han surgido para abordar nuestra era de crisis ecológica global. La teoría del metabolismo y la no identidad de la naturaleza proporcionan la base para la crítica de Saito a este espectro de pensadores contemporáneos. Un blanco conocido es Jason W. Moore, quien ha criticado el concepto de ruptura metabólica como una especie de dualismo cartesiano que replica esquemáticamente la separación de la naturaleza de la sociedad. Saito también apunta a los defensores de la “producción de la naturaleza”, es decir, aquellos que enfatizan la construcción social de nuestras percepciones de las fuerzas naturales mientras descartan o minimizan los límites ambientales al desarrollo socioeconómico.

Esta perspectiva se originó entre algunos marxistas que sospechaban que el ambientalismo había sido infectado por el neomalthusianismo; hoy en día, lo defienden autoproclamados ecomodernistas, como aquellos asociados con el Breakthrough Institute. Aunque este capítulo examina una colección dispar de pensamiento ecológico, Saito los aborda como formas de “monismo” porque todos ellos teóricamente disuelven el binario naturaleza-sociedad desde una dirección u otra. Presenta la teoría del metabolismo como un método dialéctico superior para concebir esta conexión entre naturaleza y sociedad: inseparable pero irreductible, coevolucionando en una relación plagada de conflictos y contradicciones.

El próximo capítulo de Saito aborda la visión actual de la sociedad poscapitalista que ha sido denominada “comunismo de lujo totalmente automatizado”. Los marxistas con esta perspectiva imaginan un mundo futuro de abundancia y cosas gratis, que podrá minimizar el trabajo humano como resultado de los avances en la automatización, las tecnologías digitales, el intercambio de información y la inteligencia artificial. Saito objeta que esto equivale a una nueva clase de socialismo utópico, influenciado por un resurgimiento del pensamiento prometeico entre algunos de los marxistas actuales.

Su visión de una sociedad totalmente automatizada que ha disminuido en gran medida la necesidad de mano de obra se inspira teóricamente en una sección de los Grundrisse de Marx conocida como el “Fragmento sobre las máquinas”. En él, Marx sugiere que con la creciente automatización de la producción bajo el capitalismo, la riqueza material de la sociedad se desliga del valor creado por el trabajo; en sus palabras, “la creación de riqueza real pasa a depender menos del tiempo de trabajo y de la cantidad de trabajo”. de mano de obra empleada”. Esta contradicción contiene las semillas de una crisis que podría conducir al colapso del capitalismo. La automatización y la inversión en capital fijo abren involuntariamente nuevas posibilidades para las sociedades poscapitalistas, en las que las personas podrían disfrutar de más tiempo libre mientras el conocimiento colectivo se acumula en lo que Marx llamó el “intelecto general”.

Saito se opone a este imaginario poscapitalista de automatización y abundancia. Marx, explica, abandonó rápidamente la línea de pensamiento que se encuentra en el “Fragmento sobre las máquinas”. A partir de sus manuscritos económicos de principios de la década de 1860, Marx introdujo una distinción crucial entre subsunción “formal” y “real”. Mientras que la subsunción formal implica que el capital aproveche prácticas laborales preexistentes, la subsunción real es una transformación más integral de las fuerzas productivas y las relaciones sociales que constituyen el modo de producción. En estas condiciones de subsunción real del trabajo bajo el capital, el crecimiento de las fuerzas productivas es un medio para descalificar a la fuerza laboral, sometiéndola a vigilancia y disciplina temporal mientras se coloca el control del proceso laboral en manos de la gerencia.

En resumen, la subsunción real del trabajo bajo el capital hace cada vez más difícil separar las relaciones y fuerzas de producción como lo hizo Marx a finales de la década de 1850; en cambio, las relaciones sociales de dominación están integradas en la “innovación” tecnológica y organizacional. Saito sostiene que Marx había comenzado a alejarse de su concepción materialista de la historia, que sugería que las fuerzas productivas podían simplemente ser expropiadas y convertidas en instrumentos de emancipación. Por el contrario, una revolución contra el capital requeriría una demolición y reconstrucción profunda de los fundamentos técnicos y organizativos de la sociedad.

Saito despliega su visión completa del comunismo decrecimiento en la tercera y última parte de Marx en el Antropoceno . Aquí, se basa en la cuarta sección del MEGA² : los cuadernos de notas de Marx posteriores a 1868 sobre las ciencias naturales, que se publicaron recientemente y siguen sin traducirse. Saito afirma que este período representa una “gran transformación” en el pensamiento del Marx tardío que se aparta de su perspectiva anterior sobre el materialismo histórico. Situa estos cuadernos en el contexto de la investigación del último Marx sobre sociedades colectivas no occidentales (los Cuadernos Etnológicos) y su correspondencia con Vera Zasulich sobre las comunas rurales de Rusia. Saito concluye que el ideal de sociedad poscapitalista de Marx cambió durante estos años, a medida que trascendió las trampas del eurocentrismo y el productivismo prometeico en el camino hacia algo análogo al comunismo de decrecimiento.

El capítulo final presenta el comunismo de decrecimiento como un posible futuro de abundancia compartida, en el que la medida de la riqueza se distinguirá claramente de la forma de valor del capitalismo. El punto de partida es la noción de acumulación primitiva de Marx: el cercamiento de los bienes comunes representa la negación original de la interacción metabólica entre la naturaleza y la humanidad. Una revolución anticapitalista lograría la negación de esta negación, restaurando nuestra unidad original con la naturaleza en un nivel superior y a mayor escala. La riqueza se redefiniría como los valores de uso proporcionados por la naturaleza y la sociedad, en lugar de una “inmensa colección de mercancías”, como escribió Marx en la famosa primera línea de El capital .. Mientras que la privatización y la mercantilización crean la escasez artificial endémica del capitalismo, el comunismo de decrecimiento implicaría una abundancia de esta riqueza social y natural compartida en común.

Desde esta perspectiva, Saito reconsidera algunos de los pasajes más conocidos de Marx sobre el comunismo. Estas declaraciones han sido ampliamente entendidas como evidencia de la fe prometeica de Marx en el crecimiento de las fuerzas productivas. En particular, su Crítica del Programa de Gotha , con su famoso llamado a satisfacer “cada uno según sus necesidades”, puede interpretarse como una demanda de abundancia material ilimitada para ser consumida por todos, independientemente de su capacidad natural. Y, sin embargo, alternativamente, Saito sostiene que esta afirmación también puede leerse desde una perspectiva no productivista, reconcibiendo la medida de abundancia como lo que Marx llamó riqueza común o cooperativa ( genossenschaftlicher Reichtum ).

De manera similar, Saito reevalúa la discusión frecuentemente citada de Marx sobre la libertad y la necesidad en El Capital, Volumen III.capítulo sobre “La fórmula de la Trinidad”. Una vez más, este pasaje se entiende a menudo como un llamado a ampliar el ámbito de la libertad a través de la automatización y el dominio de la naturaleza, lo que podría acortar la jornada laboral y así minimizar el ámbito de la necesidad. Pero Saito insiste en que es posible maximizar la libertad y el tiempo libre sin aumentar concomitantemente las fuerzas productivas, especialmente cuando comprendemos que superar la necesidad no es sólo una cuestión de límites naturales, sino también de la austeridad y la escasez impuestas artificialmente por el capitalismo. En resumen, se pueden obtener lecturas novedosas de estos pasajes de Marx cuando las categorías de abundancia, escasez, libertad y necesidad se entienden en términos de relaciones sociales y nuestra interacción metabólica con la naturaleza, en lugar de limitar la interpretación a cuestiones técnicas y estrechas de capacidad productiva.

En 1907, Otto Bauer anunció el 40.º aniversario de El capital, volumen I , reflexionando sobre cómo él y sus contemporáneos, a diferencia de sus predecesores, se habían beneficiado del acceso a los volúmenes segundo y tercero publicados póstumamente. Lo que estaba en juego era el crecimiento canceroso del capitalismo hasta convertirse en una etapa de monopolio imperialista dominada por las finanzas internacionales y las sociedades anónimas. Mientras que revisionistas como Eduard Bernstein insistieron en que estos acontecimientos habían dejado obsoleto el análisis de Marx, Bauer respondió que, por el contrario, se había hecho posible una comprensión más rica del método dialéctico de Marx al rastrear la interdependencia recíproca y la creciente complejidad de sus categorías a medida que evolucionaban a lo largo de los tres años. volúmenes de capital. Bauer insistió en que esta reconstrucción del método de Marx en relación con la dialéctica de Hegel era la clave para mantener El Capital relevante para una nueva era.

Décadas más tarde, el descubrimiento y la difusión de los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 proporcionaron el sustento intelectual al marxismo occidental y más tarde darían forma a la recepción de las ideas de Marx entre la generación de la Nueva Izquierda. La edición completa de estos cuadernos, escrita en París cuando Marx tenía 26 años, se publicó por primera vez en alemán en 1932. Tal como fueron leídos y asimilados por eruditos como Herbert Marcuse, los Manuscritosno sólo proporcionó el eslabón perdido entre Marx y Hegel sino que también ofreció una alternativa humanista al marxismo soviético. No es casualidad que los académicos de la Comintern las ignoraran o las menospreciaran como obras inmaduras, y más tarde fueran omitidas en las ediciones alemana y rusa de las obras completas de Marx y Engels. David Riazanov, el fundador del Instituto Marx-Engels que descubrió por primera vez los Manuscritos de 1844, fue arrestado por la policía secreta de Stalin, acusado de ayudar a una contrarrevolución menchevique, deportado a un campo de trabajos forzados y ejecutado en 1938.

La primera traducción al inglés de los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 se publicó en 1959, justo a tiempo para influir en una generación de intelectuales de la Nueva Izquierda en Gran Bretaña y Estados Unidos. Las reflexiones filosóficas del joven Marx en París presentaban una visión más humanista del comunismo, pero También sentó las bases para una crítica integral de la alienación en la vida cotidiana bajo el capitalismo.

Para una generación que buscaba un cambio social radical pero estaba desilusionada con el comunismo, los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 fueron una revelación. Criados en medio de una riqueza sin precedentes, este grupo descubriría que el concepto de alienación era aplicable no sólo al extrañamiento laboral que experimentaban en el trabajo sino también a la creciente mercantilización de su consumo, ocio, espacio público y tiempo. Estas revelaciones exigían nada menos que una revolución de la vida cotidiana.

Marshall Berman, el intelectual marxista mejor conocido por su disección de la modernidad y el modernismo en Todo lo sólido se funde en el aire, recordó una anécdota entrañable: cuando era adolescente, en 1959, compró 20 copias de los Manuscritos y las distribuyó como regalo para Hannukah. Berman contó el día que entró en una librería cerca de Union Square en la ciudad de Nueva York y las encontró a un precio de 50 centavos cada una:

“…Durante los siguientes días caminé con una pila de libros, emocionada de regalárselos a todas las personas en mi vida… ‘¡Toma esto!’ Dije, empujando el libro en sus caras. Te dejará inconsciente. Es de Karl Marx, pero antes de que se convirtiera en Karl Marx. Te mostrará cómo nuestra vida está mal, pero también te hará feliz. Si no lo entiendes, llámame en cualquier momento y te lo explicaré todo. Pronto todo el mundo hablará de ello y usted será el primero en saberlo’”.

En nuestra época, podríamos decir que Saito forma parte de una cohorte de intelectuales que buscan otro tipo de Karl Marx, uno posterior a 1868. Si, para Berman, los Manuscritos fueron escritos por Marx antes de convertirse en “Marx”, entonces tal vez Se puede decir que Saito está buscando un Marx del tiempo posterior.

La publicación de los últimos cuadernos de Marx en MEGA² ha sido una bendición para la erudición del siglo XXI. Una lista de textos clave sobre el tema incluiría Marx on the Margins (Universidad de Chicago, 2010), de Kevin Anderson, que reconstruyó las perspectivas de Marx sobre el colonialismo, la etnicidad y el nacionalismo examinando los manuscritos posteriores y sus trabajos periodísticos menos conocidos sobre temas no relacionados con el tema. Sociedades occidentales. Asimismo, Marx on Gender and the Family (Brill, 2012) de Heather A. Brown hizo una contribución basándose en los Cuadernos etnológicos de Marx.sobre sociedades precapitalistas para iluminar sus puntos de vista sobre el patriarcado y la opresión de las mujeres. Al igual que en materia de ecología, estas cuestiones de colonialismo, racismo, género y patriarcado son evidentemente cruciales para los movimientos sociales de nuestro tiempo y, sin embargo, durante mucho tiempo se dio por sentado que Marx no tenía nada significativo que decir al respecto. Una vez más, los marxistas estamos resucitando al Marx que necesitamos para las luchas de nuestro momento histórico.

La visión del decrecimiento central de Marx en el Antropoceno se está convirtiendo rápidamente en un punto central de discordia en la izquierda. En su número especial de verano de 2023, Monthly Review —la venerable revista socialista actualmente editada por John Bellamy Foster— respaldó un programa ecosocialista de decrecimiento planificado y desarrollo humano sostenible. Sin embargo, el decrecimiento también ha encontrado oponentes vociferantes que, en nombre del socialismo, continúan enfatizando el desarrollo de las fuerzas productivas y denunciando el ambientalismo como una forma de austeridad y fatalismo.. Lo que es diferente hoy es que Marx se ha convertido en un personaje indispensable en la conversación; lejos de quedar relegado a la obsolescencia, ha regresado como una figura venerada, en cuyo trabajo los interlocutores de los lados del debate sobre el decrecimiento han buscado sanción intelectual. La intervención de Saito es profundamente convincente y resultará fundamental para alinear el análisis marxista con la comprensión actual del decrecimiento. Afortunadamente, han quedado atrás los días en que se suponía que las ideas de Marx eran incompatibles con el ambientalismo y necesitaban ser verdes, gracias en gran parte a las contribuciones de Saito. Pero, por supuesto, el debate sobre el decrecimiento está lejos de estar resuelto, y la lucha por recuperar una lectura de Marx que pueda iluminar de manera más integral las crisis de nuestro tiempo continuará.

*Ryan Moore: enseña Sociología y es autor de Sells like Teen Spirit: Music, Youth Culture, and Social Crisis (NYU Press).