Aunque las sociedades capitalistas están plagadas de un bienestar mental deficiente, la enfermedad mental sigue siendo un concepto muy controvertido y se ha ganado un estatus ambiguo. Que la mala salud mental existe como algo real no está en discusión aquí, sin embargo, existe poco consenso sobre su causa, con perspectivas contrapuestas compitiendo por el dominio. Esta precaria comprensión de las enfermedades mentales tiene graves consecuencias para los diagnósticos precisos. La falta de conceptualizaciones claramente definidas sobre los problemas de salud mental a menudo actúa como una barrera importante para desarrollar una comprensión precisa de la prevalencia de las enfermedades mentales. La ambigüedad se ve influenciada además por el hecho de que quienes los padecen no informan sobre muchos problemas de salud mental, ya que no los consideran tan graves como los problemas de salud física. Además, Persiste el miedo al estigma y la discriminación si se admite que se siente mal mentalmente. Como tal, sigue siendo difícil lograr una comprensión detallada de la omnipresencia de las enfermedades mentales bajo el capitalismo, y los datos reflejan diferentes conceptualizaciones, interpretaciones profesionales y la voluntad de los individuos de informar problemas de salud mental.
La Organización Mundial de la Salud estima que en 2021, a nivel mundial, 1 de cada 8 personas sufrió un problema de salud mental, y 301 millones y 280 millones experimentaron trastornos de ansiedad y depresión, respectivamente. 1Las enfermedades mentales constituyen una causa importante de la carga global de morbilidad, y se estima que la depresión es la segunda causa principal de discapacidad a nivel mundial. Dentro de las naciones capitalistas avanzadas, la naturaleza omnipresente de las enfermedades mentales es clara. En Inglaterra, en 2021, se estima que 1 de cada 6 adultos experimentaba un trastorno de salud mental común, como depresión, ansiedad, fobias, trastornos de pánico y trastorno obsesivo-compulsivo en una semana determinada. Esto representó un aumento del 20 por ciento desde 1993. De todos los llamados trastornos de salud mental comunes, el trastorno de ansiedad generalizada y la depresión fueron los dos más comunes. 2 Además, la prevalencia de pensamientos suicidas y autolesiones ha aumentado: el 5,4 por ciento de las personas tiene pensamientos suicidas y el 6,4 por ciento se ha autolesionado en algún momento de sus vidas. Se trata de un aumento respecto del 3,8 por ciento y el 2,4 por ciento, respectivamente, desde principios de siglo.
En Estados Unidos, en 2022, poco menos del 20 por ciento de la población padecía una enfermedad mental, con tasas que oscilaban entre el 16,3 por ciento en Nueva Jersey y el 26,8 por ciento en Utah. 3Desde 2015, ha habido un aumento de casi el 2 por ciento en los problemas de salud mental reportados en los Estados Unidos, un aumento de 42 a 50 millones de personas. Una estimación indica que Estados Unidos tiene el mayor número de personas diagnosticadas con problemas de salud mental en comparación con otras naciones ricas similares. 4 Aunque los datos sobre salud mental tienen muchos problemas, la evidencia disponible indica que las enfermedades mentales deben considerarse un problema de salud importante. Además, es muy razonable suponer que la tasa real de enfermedades mentales en esos países es mayor de lo que sugieren los datos, dado que muchas de ellas no se diagnostican ni se informan.
Aunque cualquier persona en la sociedad puede desarrollar una enfermedad mental, no todos tienen las mismas posibilidades de hacerlo. Los patrones de enfermedad mental basados en la clase social, el género, la raza, el origen étnico y la edad, entre otros factores, ilustran que el bienestar mental deficiente no se distribuye equitativamente. Entre todos esos determinantes, la clase social y su intersección con formas de opresión y discriminación (como el racismo, el sexismo, la homofobia y el ablismo, que dan forma a nuestras experiencias específicas de nuestra propia posición de clase y exacerban la experiencia única de un individuo sobre su propia salud mental) es posiblemente el más importante. Aceptar la relación entre clase social y salud física es un lugar común. Pocos se opondrían a la idea general de que, en promedio, la salud de los individuos empeora progresivamente cuanto más abajo se encuentran en la escala de ingresos.5
Dentro de esta comprensión de la clase como un determinante significativo de la enfermedad mental, el propósito de este ensayo es presentar una ilustración esquemática de una comprensión marxista básica de la enfermedad mental. El capitalismo en todas sus facetas es el mayor determinante del bienestar mental. La enfermedad mental surge de un proceso dialéctico: es un fenómeno verdaderamente materialista, que evoluciona a partir de la interacción entre la materialidad del cuerpo humano, sus necesidades y deseos inherentes y la materialidad de la sociedad capitalista.
Explicaciones biológicas de las enfermedades mentales
Bajo el capitalismo, prevalecen las explicaciones biológicas de las enfermedades mentales, que impregnan la comprensión profesional. La aceptación de que las enfermedades mentales se originan en una disfunción biológica del cuerpo se remonta a siglos atrás. Sin embargo, el modelo biomédico que domina en su forma actual se originó en gran medida en la década de 1970, apoyando el crecimiento de la psiquiatría biológica que desde entonces ha llegado a tener una autoridad hegemónica. En la era inmediata de la posguerra, se hizo cada vez más evidente para quienes estaban dentro y fuera de la psiquiatría que los métodos de diagnóstico de enfermedades mentales carecían de confiabilidad y validez. 6Las crecientes críticas durante las décadas de 1960 y 1970 provinieron del movimiento antipsiquiátrico, bajo cuya amplia etiqueta Erving Goffman, RD Laing, David Rosenhan, Thomas Szas, Thomas Scheff y David Cooper, entre otros, fueron muy críticos con el trato que la sociedad daba a los individuos. con problemas de salud mental y cómo se entendía la enfermedad mental. Sus afirmaciones desafiaron seriamente la legitimidad de la psiquiatría. Para muchos críticos, la psiquiatría era poco más que un agente de control social, como lo ejemplifica el contenido y el uso del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM).
Publicado por primera vez en 1952, el DSM rápidamente llegó a dominar la profesión, monopolizando cómo se entendían las enfermedades mentales y actuando como fuente de referencia para que los psiquiatras dieran sentido y etiquetaran sus observaciones. A pesar de su popularidad profesional, nunca le han faltado críticas. Durante gran parte de su historia, las páginas del DSM han estado impregnadas de una agenda moral e ideológica sutil, y en ocasiones menos que sutil. Es tristemente célebre que la homosexualidad fuera identificada como un trastorno sociópata en su primera publicación, que fue eliminada en 1974. Además, en 1980, con la publicación del DSM III, las incertidumbres percibidas sobre la propia identidad de género se incluyeron como un trastorno. Además, El DSM ha sido una fuente vital utilizada para justificar la sobrerrepresentación y el diagnóstico históricos de individuos de orígenes étnicos y raciales minoritarios. La reprobable historia de los esfuerzos del DSM por codificar en “ciencia” una base de conocimiento que directa e indirectamente ha tenido como consecuencia controlar las acciones de ciertos grupos sociales ha llevado a individuos, como Bonnie Burstow, a identificar el DSM como promotor de un conocimiento. base que se corresponda con los principios eugenésicos.7
En respuesta a un ataque sostenido a la profesión en las décadas inmediatas de la posguerra, la década de 1970 fue testigo de cómo la psiquiatría se reafirmó y adoptó un paradigma abiertamente biológico. Como sostiene Anne Harrington, a finales de la década los esfuerzos por revisar los fundamentos básicos sobre los que se construyó la psiquiatría incluían afirmaciones de que la profesión era una rama de la medicina que debería utilizar conocimientos y métodos científicos para identificar las causas biológicas y químicas de las enfermedades mentales. 8Se hizo hincapié en el diagnóstico de enfermedades mentales basándose en síntomas observables, entendiendo que los síntomas tenían una base biológica incluso si la causa biológica no podía observarse o identificarse. Este cambio de paradigma se codificó con la publicación en 1980 del DSM III, que Edward Shorter describió como “un evento de capital importancia”, ya que constituía una “reorientación… hacia un rumbo científico”. 9
Una concepción biológica de la enfermedad mental afirma que tiene sus raíces en la genética y la bioquímica de los individuos y, por lo tanto, que importantes problemas de salud mental como la depresión, la ansiedad y la esquizofrenia surgen de ciertas composiciones orgánicas del cuerpo. Como reflejo de los valores biomédicos, las intervenciones influyentes se han basado en principios médicos y, por tanto, los fármacos se han considerado el único método para rectificar estas causas etiológicas. La personificación de esto es la teoría del desequilibrio químico del cerebro, una idea que ha ganado una amplia aceptación entre los profesionales durante más de tres décadas. Se dice que los niveles variables de neurotransmisores en el cerebro, como la dopamina, la serotonina y la noradrenalina, influyen en el desarrollo de problemas de salud mental, que incluyen, entre otros, depresión, ansiedad y esquizofrenia. Al defender el modelo de enfermedad mental, los profesionales de la salud mental han estado a la vanguardia de este marco. Los profesionales, que se dice que están respaldados por el conocimiento científico, han adoptado una agenda biomédica para afirmar su estatus profesional.10
El modelo patológico de la enfermedad mental ha dominado la comprensión psiquiátrica a finales del siglo XX y principios del XXI. Sin embargo, a pesar de su prominencia, existe poca evidencia que respalde la premisa de que la biología es la causa principal del desarrollo de enfermedades mentales. Ningún descubrimiento científico durante la década de 1970 justificó este cambio de paradigma inicial y la evidencia de ello sigue siendo escasa. 11 “Se ha demostrado de manera convincente que ninguna de las situaciones que llamamos trastornos mentales”, afirma Joanne Moncrieff, “surge de una enfermedad biológica”. 12 La investigación del genoma no ha logrado proporcionar evidencia concluyente de ningún fundamento genético de las enfermedades mentales, y muy poca investigación sustancial respalda las afirmaciones bioquímicas de que los neurotransmisores son influyentes. Además, es fácil cuestionar la eficacia de los fármacos psiquiátricos. La historia reciente de la investigación médica y psiquiátrica sobre la eficacia de los medicamentos está plagada de ejemplos de presentación y publicación selectiva de resultados positivos y de denodados esfuerzos por ocultar datos negativos. 13 A pesar de las afirmaciones de los profesionales, la base biológica de las enfermedades mentales debe considerarse, en el mejor de los casos, especulativa y, en el peor, profundamente dañina para las personas y la sociedad. 14
La enfermedad mental es un fenómeno profundamente materialista, en gran medida determinado por la interacción entre las condiciones materiales de la sociedad y la correspondiente organización económica, y la posición de un individuo dentro de la sociedad.
Como marxistas, nuestra comprensión de la enfermedad mental debe oponerse al modelo de enfermedad mental ( sin rechazar la posibilidad de causas biológicas en casos individuales específicos ) y, en cambio, centrarse en contextualizar el desarrollo del bienestar mental deficiente dentro de la sociedad.La enfermedad mental es un fenómeno profundamente materialista, en gran medida determinado por la interacción entre las condiciones materiales de la sociedad y la correspondiente organización económica, y la posición de un individuo dentro de la sociedad. Se requiere una comprensión social de la salud mental, como la del modelo social de discapacidad. Durante la década de 1970, los activistas británicos de la discapacidad de inspiración socialista y marxista, como la Unión de Discapacitados Físicos Contra la Segregación, rechazaron las interpretaciones biológicas de la discapacidad y defendieron enérgicamente la comprensión de la discapacidad como una identidad social conferida a los individuos, que refleja su opresión y explotación. Si bien se podía experimentar un deterioro físico o cognitivo, esto no era lo mismo que una discapacidad como categoría social, lo que reflejaba su estatus social de explotación y opresión como consecuencia de que la sociedad capitalista estaba organizada y operaba de manera que excluía a las personas con ciertas discapacidades. El capitalismo asícreó discapacidad, especialmente al excluir de la fuerza laboral a personas con discapacidades. 15
Enfermedad mental y crecimiento económico
La prevalencia de la explicación de la enfermedad mental como un fenómeno biológico también refleja los valores neoliberales, particularmente el del individualismo y el dominio del yo. No sólo eso, sino que la aceptación de la biología como la causa fundamental de las enfermedades mentales ofreció una base muy lucrativa para la expansión de las empresas médicas y farmacológicas comerciales.
El capitalismo, afirmó Karl Marx, podría definirse por su necesidad inherente de expansión económica. “¡Acumula, acumula! Esos son Moisés y los profetas”, proclamó. Para seguir siendo competitivamente viables, todas las empresas capitalistas deben expandirse continuamente, aumentando sus rendimientos financieros después de la inversión. Sin embargo, desde el declive del auge de posguerra, el capitalismo avanzado se ha caracterizado por el estancamiento, como lo reflejan las economías de América del Norte, Europa Occidental, Australia, Nueva Zelanda y Japón. Las oportunidades de inversión son menores que la cantidad de capital de inversión disponible. Posteriormente, la inversión disminuye y la producción existente, producida en rondas anteriores de inversión, se subutiliza, lo que da como resultado el crecimiento del excedente de capital, bienes y capacidad productiva, incluida la mano de obra. La existencia de excedente limita el incentivo para nuevas inversiones, ya que el potencial para identificar la demanda de producción futura se considera restringido si lo que ya se ha producido no ha sido absorbido por el mercado. En este contexto, la historia reciente del capitalismo avanzado ha sido de estancamiento gradual, con empresas capitalistas comprometidas en una búsqueda urgente de nuevas salidas para la inversión. En este contexto, las operaciones médicas comerciales han trabajado durante las últimas cuatro décadas para identificar un nuevo medio clave de acumulación. con empresas capitalistas comprometidas en una búsqueda urgente de nuevas salidas para la inversión. En este contexto, las operaciones médicas comerciales han trabajado durante las últimas cuatro décadas para identificar un nuevo medio clave de acumulación. con empresas capitalistas comprometidas en una búsqueda urgente de nuevas salidas para la inversión. En este contexto, las operaciones médicas comerciales han trabajado durante las últimas cuatro décadas para identificar un nuevo medio clave de acumulación.dieciséis
Como método para estimular el crecimiento económico, el modelo de enfermedad mental ha resultado muy atractivo, dado su papel en la expansión del mercado farmacéutico desde la década de 1970. Como tal, la industria ha fomentado activamente su propio desarrollo y solidificación. Las últimas cuatro décadas han sido testigos de cómo la industria farmacéutica ha invertido en el desarrollo no sólo de nuevos productos sino, más importante aún, en una base de conocimientos que respalde el modelo de la enfermedad. Ha participado significativamente en la realización de investigaciones y financiación, gestión y análisis de ensayos de medicamentos, incluida la retención de resultados negativos, como parte de esfuerzos más amplios para crear datos favorables. Además, la industria ha influido en la forma en que se presentan sus productos, empleando a personas de la industria para que escriban críticas positivas y alentando a los académicos, a menudo utilizando incentivos financieros.17 En este sentido, la industria farmacéutica incluso ha apoyado la expansión de muchos departamentos académicos. En general, como proclama James Davies, en los últimos cuarenta años las corporaciones farmacéuticas han podido “crear literalmente una base de evidencia… para legitimar sus productos”.
Además de estos esfuerzos, la industria farmacéutica ha ampliado sus mercados ampliando la base médica sobre la cual se evalúan las enfermedades mentales. En coalición con la psiquiatría, la industria ha ocupado una posición poderosa al poder definir la “normalidad”, reduciendo exponencialmente lo que constituye “normal”. Durante los últimos cuarenta años, se han reconceptualizado cada vez más experiencias cognitivas y subjetivas como oportunidades para la intervención médica. A medida que prevalecía una definición cada vez más estrecha de “normal”, se recurría a las drogas para devolver a un individuo a un estado percibido de normalidad. En lugar de reflejar el crecimiento de problemas de salud mental objetivamente existentes, la medicalización refleja la manipulación del conocimiento con el propósito de lograr el crecimiento económico.
No toda investigación científica refleja las necesidades del capital, pero el capitalismo proporciona un marco dentro del cual se busca el conocimiento científico, lo que influye en la construcción del conocimiento científico. Como afirmó Stephen Jay Gould, existe la importante posibilidad, consciente o inconsciente, de que haya un sesgo de la clase dominante incorporado en las investigaciones científicas con fines de control social. El modelo de la enfermedad ejemplifica muchas de las formas en que el capitalismo infunde ciencia, utilizándola tanto para fines ideológicos como para la producción de mercancías. 18 Como ha argumentado Richard Lewontin, la ciencia está “dirigida por aquellas fuerzas del mundo que tienen control sobre el dinero… como consecuencia, las fuerzas sociales y económicas dominantes en la sociedad determinan en gran medida lo que hace la ciencia y cómo lo hace”. 19
Individualización de la enfermedad mental
Una consecuencia importante del marco de la ciencia médica para comprender la salud mental es la construcción de la enfermedad mental como una cuestión individual. El predominio de la biología refleja la preocupación del neoliberalismo por uno mismo, centrándose tanto en las causas como en las soluciones de las enfermedades mentales en torno al individuo. El aumento de la popularidad de la terapia cognitivo-conductual (cuyos principios son modificar la forma en que los individuos piensan sobre los problemas para cambiar su comportamiento) en este siglo puede verse como otro ejemplo de la individualización de las enfermedades mentales. La consecuencia ideológica, como sostiene Joanna Moncrieff, es que “localizar la fuente de los problemas en la biología individual (culpar al cerebro) impide la exploración de cuestiones sociales y políticas”. 20
Los diagnósticos y exploraciones de la causa de las enfermedades mentales bajo el capitalismo comienzan y terminan con el individuo que necesita corrección para integrarse a la sociedad. Se ve en términos médicos, con la causa ubicada en la composición biológica y química del individuo y, como tal, es algo sobre lo que los individuos y la sociedad en general tienen poco control. Esto oscurece la importancia de los factores sociales y económicos en la experiencia de la salud mental y la distribución de las enfermedades mentales. El modelo de enfermedad y el proceso de medicalización privatizan los problemas sociales cuando, de hecho, lo que se necesita para aliviar y prevenir la angustia son cambios sociales y económicos radicales. El capitalismo y sus valores deben entenderse como parte integral de la determinación del desarrollo y la naturaleza de la salud mental.
La miseria de la vida capitalista
En lugar de reducir la salud mental únicamente a la biología, se debe prestar atención a los determinantes sociales y económicos de las enfermedades mentales. El capitalismo y las condiciones de opresión y explotación inherentes a él son los mayores determinantes de las enfermedades mentales. A lo largo de las obras de Marx y Federico Engels se hace referencia esporádica a cuestiones comúnmente entendidas hoy como problemas de salud mental. Marx hizo una contribución vital con su concepto de alienación, pero fue Engels quien se centró en la relación entre la sociedad capitalista cotidiana y su impacto en el bienestar mental. Vivir en condiciones de severa explotación, opresión y pobreza, argumentó Engels, trae una miseria desesperada y generalizada a la vida de la clase trabajadora. Para grandes sectores de la fuerza laboral, la vida oscilaba dramáticamente entre el miedo y la esperanza,21
Para Engels, el desempleo y la miseria estaban siempre a un accidente o la muerte, mientras que los caprichos del laissez-faireEl sistema determinaba si un individuo podría cenar o ser abandonado a la precariedad del mercado, sin protección ni garantías. Las condiciones de aguda incertidumbre sobre la existencia tuvieron consecuencias dramáticas para el estado mental de muchas personas de la clase trabajadora. De hecho, el grado en que la impermanencia y la miseria de la vida arruinaban el bienestar mental era tal que Engels observó cómo el suicidio se había “puesto de moda entre los trabajadores ingleses, y muchos pobres se matan para evitar la miseria de la que no ven otra salida”. medios de escape.” También era común el abuso de alcohol, que hoy se considera un problema de salud mental. La embriaguez, como la llamaba Engels, siguió siendo una de las pocas fuentes de disfrute disponibles para la clase trabajadora, muchos de los cuales se permitían excesivamente oscurecer la miseria de la existencia. Ese comportamiento,22
En general, Engels presenta una imagen de una clase trabajadora plagada de desesperación, ansiedad y desesperanza. La incertidumbre de la vida económica, el no saber si tendrían un trabajo y durante cuánto tiempo o si podrían alimentarse a sí mismos y a su familia, supuso una grave tensión mental para muchos. En respuesta, muchas personas de clase trabajadora buscaron placeres sensoriales, ya que eran las pocas fuentes de placer disponibles para ellos. 23
Psicología marxista y salud mental
El análisis presentado por Engels proporciona una base esencial sobre la cual construir una comprensión marxista de la salud mental, situando el surgimiento del bienestar mental deficiente en el marco del capitalismo y las relaciones sociales de explotación y opresión. Aunque debemos rechazar el determinismo biológico, la biología influye en la salud mental. Pero la biología no opera aislada del contexto social. La salud mental bajo el capitalismo evoluciona a partir de una relación dialéctica entre, por un lado, las condiciones materiales del capitalismo y, por el otro, la naturaleza corpórea y, por tanto, material del individuo. La salud mental es el producto de la interacción continua entre la sociedad en general y los deseos, necesidades, instintos y deseos biológicos y psicológicos, que tienen una existencia corporal intrínseca.24 Marx era muy consciente de ciertos elementos innatos a la experiencia humana: impulsos y necesidades, como el hambre y el sexo, por un lado, y lo que Erich Fromm llamaba “pasiones”, por el otro, como la necesidad de un individuo de expresar creatividad y demostrar y experimentar la relación con los demás y la naturaleza. 25 Para Marx, la naturaleza humana tenía cualidades duales, unas que son definitivas y basadas en la existencia corporal de los individuos, y otras que son producto de la existencia social. Juntos, conforman una comprensión verdaderamente materialista de la salud mental.
Como escribió el psicoanalista marxista Otto Fenichel: “Una psicología materialista reconoce la existencia de lo psíquico como un reino particular de la naturaleza”. “Explica las formas especiales en las que aparece lo psíquico como derivadas de la realidad material en la que existe el portador de esta psique (su cuerpo así como el entorno concreto que lo afecta por sus estímulos)”. 26
El capitalismo y el carácter social
Psicoanalistas de inspiración marxista como Erich Fromm y Wilhelm Reich sostuvieron que los individuos se caracterizan por instintos e impulsos internos fisiológicos, y para Fromm en sus trabajos posteriores, psicológicos, intrínsecos a los humanos. Para Fromm, era indefendible suponer que “la constitución mental del hombre es una hoja de papel en blanco, en la que la sociedad y la cultura escriben su texto, y que no tiene ninguna cualidad intrínseca propia… El verdadero problema es inferir el núcleo común a toda la raza humana de las innumerables manifestaciones de la naturaleza humana”. Al principio de su carrera, Fromm reconoció la importancia de los instintos biológicos como el hambre, el sueño y los deseos sexuales que requerían satisfacción “enraizada en la química interna del cuerpo”. 27Aceptó la primacía de los instintos libidinales como un impulso biológico fundamental, pero sostuvo que, a medida que los humanos evolucionaron y sus necesidades biológicas pudieron satisfacerse más fácilmente, el proceso evolutivo desarrolló capacidades intelectuales y emocionales más complejas de los humanos. Como argumentó Fromm, los humanos “tienen sus propias necesidades básicas, que comparten con toda la raza humana; necesitan relacionarse con los demás; necesitan sentirse arraigados en un mundo que consideran suyo; necesitan trascender sus sentimientos para ser criatura ya sea creando o destruyendo; deben tener su propio sentido de identidad que les permita decir ‘yo’ y tener un marco de orientación que dé algún significado al mundo en el que viven ”. 28 Por lo tanto, muchos de los impulsos e instintos humanos más importantes van más allá de la biología. 29En una línea similar, Reich enfatizó enfáticamente la centralidad de la libido y los instintos sexuales como primordiales, incluso gobernando la naturaleza de todos los individuos. 30
Los sistemas sociales determinan en gran medida cómo se satisfacen las necesidades y los impulsos instintivos y la dirección en la que se canaliza la energía instintiva. Tanto Fromm como Reich postularon que los individuos deben adaptar sus necesidades e instintos a la sociedad, y que la mayoría de las necesidades tienen un grado de plasticidad que lo permite. Esto es lo que hace que los individuos sean capaces de existir bajo y dentro de diversas condiciones sociales, como lo ilustra la historia. Como subrayó Fromm, “si bien los impulsos instintivos se desarrollan sobre la base de instintos determinados biológicamente, su cantidad y contenido se ven muy afectados por la situación socioeconómica o la clase del individuo”. 31Y Reich argumentó que “las condiciones sociales primero deben haber incidido y cambiado las necesidades humanas antes de que estos impulsos y necesidades transformados pudieran comenzar a tener un efecto sobre los factores históricos”. 32 Herbert Marcuse también afirmó esto, escribiendo que “la realidad que da forma a los instintos, así como a sus necesidades y satisfacción, es un mundo sociohistórico”. 33
Una consecuencia de la adaptación instintiva al capitalismo es el surgimiento de lo que podemos llamar una estructura de carácter , ampliamente compartida por muchos individuos dentro de la sociedad. La estructura del carácter refleja las formas sociohistóricas en las que los instintos de la mayoría de las personas en la sociedad han sido moldeados, satisfechos y adaptados a las necesidades del capitalismo en el momento en que viven. Para Fromm, “toda sociedad tiene una estructura libidinal ”, resultado de “la influencia de las condiciones socioeconómicas en los impulsos humanos”. 34 Fromm, La crisis del psicoanálisis , 161.Más adelante en su vida, Fromm se refirió a esto como el carácter social : el “núcleo esencial… de la mayoría de los miembros de un grupo que se ha desarrollado como resultado de las experiencias básicas y el modo de vida común a ese grupo”. 35 El carácter social refleja las amplias similitudes entre los miembros de la sociedad, en términos de actitudes y comportamiento, es decir, “la suma total de rasgos de carácter que se encuentran en la mayoría de las personas en una cultura determinada”. 36
El propósito del carácter social es “ moldear y canalizar la energía humana dentro de una sociedad determinada con el fin de que esta sociedad siga funcionando”. “ Sin ignorar la multitud de características individuales únicas, muchas personas, argumentó Fromm, comparten una amplia gama de rasgos de comportamiento requeridos y alentados por el capitalismo para su preservación y reproducción. 37 De manera similar, Reich afirmó que “cada orden social crea aquellas formas de carácter que necesita para su preservación… la formación de una estructura psíquica que corresponde al orden social existente”. Para Reich, la estructura de carácter compartido reflejaba las relaciones sociales de producción, y los impulsos instintivos de la mayoría tenían que adaptarse al capitalismo. 38Reich, Análisis de personajes , xxii-xxiii
Para Marx, la naturaleza humana tenía cualidades duales, unas que son definitivas y basadas en la existencia corporal de los individuos, y otras que son producto de la existencia social. Juntos, conforman una comprensión verdaderamente materialista de la salud mental.
Aunque pusieron énfasis en diferentes aspectos de lo que percibían como parte integral de la naturaleza humana, ambos pensadores coincidieron en que la satisfacción de los instintos y necesidades de las personas es esencial para el desarrollo de una salud mental positiva. Como sostuvo Fromm a través de su concepto de humanismo normativo, “la salud mental se logra si el hombre se desarrolla hasta la plena madurez de acuerdo con las características y leyes de la naturaleza humana. La enfermedad mental consiste en el fracaso de tal desarrollo”. Para Reich, “la estasis de la libido… es, por supuesto, la fuente de energía específica de la neurosis”. Reich proclamó que la gratificación sexual significativa era esencial para aliviar y prevenir el bienestar mental deficiente. Aunque los instintos y las necesidades pueden modificarse, estas modificaciones tienen limitaciones. Además, aunque las necesidades pueden satisfacerse de diversas maneras, es el sistema capitalista el que dicta cómo y en qué medida. Como explicó Fromm, “si una de las necesidades básicas no se satisface, el resultado es la locura; si se satisface pero de manera insatisfactoria… la consecuencia es la neurosis”.39 Fromm, La sociedad sana , 14, 66; Reich, Análisis del carácter , 14-15.
Para Fromm, el carácter social que prevalece bajo el capitalismo es contrario al desarrollo de una salud mental óptima. De esta contradicción surgen el mal bienestar mental y las enfermedades mentales. Como tal, la degradación del bienestar mental se normaliza y se convierte, como argumentó Fromm, en un defecto socialmente modelado. 40
Trabajo y descontento
Como detalló Engels, uno de los mayores factores de la sociedad capitalista que contribuye a las enfermedades mentales y es fundamental para la miseria más amplia de muchos es el trabajo. Los bajos salarios, la pobreza y la precariedad del mercado laboral siguen teniendo consecuencias negativas para la salud mental. Como sostiene el epidemiólogo Michael Marmot, la inseguridad, como el empleo a corto plazo y el trabajo sin horarios fijos, puede tener consecuencias graves, incluidos “trastornos” de ansiedad. 41Para muchos, la salud mental se deteriora como consecuencia de que el trabajo deja de ser significativo; verse obligado a competir con otros, por ejemplo, por empleo y recursos; y utilizar a otros de manera instrumental para avanzar en sus propias carreras. El trabajo no satisface la necesidad de experimentar genuinamente la creatividad, desarrollar un sentido de identidad y establecer relaciones significativas, ya que muchas personas bajo el capitalismo sienten poca o ninguna conexión con su trabajo y no se reconocen en él.
Para Marx, como escribió en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , el trabajo debería permitir a los individuos expresarse libremente, tanto física como intelectualmente, como una expresión significativa de la creatividad interior. Sin embargo, bajo el capital, el trabajo es una experiencia alienante. Para la mayoría, es sólo un medio de supervivencia, que a menudo se considera una obligación monótona y agotadora. En lugar de dirigirse hacia esfuerzos creativos o comunitarios, las pasiones y energías de los trabajadores son consumidas por prácticas definidas como útiles sólo según los estándares del capitalismo.
La intensidad de la explotación es un determinante común de las enfermedades mentales. En Gran Bretaña, por ejemplo, en las últimas dos décadas se ha visto un aumento en las tasas registradas de estrés, ansiedad y depresión relacionadas con el trabajo, y las enfermedades mentales constituyen el 50 por ciento de todas las enfermedades relacionadas con el trabajo. Las causas comunes incluyeron plazos ajustados, demasiada responsabilidad y falta de apoyo. De manera similar, en Estados Unidos, el 71 por ciento de todos los empleados suelen sentirse estresados o tensos durante la jornada laboral. Las razones comunes incluyen salarios bajos, largas jornadas laborales y pocas oportunidades de avance profesional. 42 Asociación Estadounidense de Psicología, ” La fuerza laboral estadounidense enfrenta una presión agravante: resultados de la encuesta sobre trabajo y bienestar de 2021 de la APA “.
La clase trabajadora en muchas naciones capitalistas avanzadas está asolada por un intenso malestar mental, caracterizado por sentimientos regulares de insatisfacción y aburrimiento. En 2019, uno de cada tres trabajadores británicos estaba descontento en el trabajo y el 45 por ciento buscaba abandonar su lugar de trabajo actual. Entre quienes buscaban un nuevo empleo, la razón más citada fue disfrutar de su trabajo, seguida de un mejor salario y satisfacción laboral. En Estados Unidos prevalece una sensación similar de insatisfacción, y la evidencia sugiere que, en 2022, el 60 por ciento de los empleados estadounidenses se sentían emocionalmente desapegados de su trabajo y el 19 por ciento se sentía miserable a causa del trabajo. 43
Al no tener otra alternativa que trabajar para ganarse la vida, pero no poder realizar un trabajo significativo, el sentimiento de infelicidad de la clase trabajadora es tan frecuente que se ha convertido en una experiencia subjetiva colectiva. A excepción de los trastornos de salud mental diagnosticados, muchas formas de angustia mental que se desarrollan en respuesta al trabajo, como la insatisfacción, el aburrimiento y la infelicidad, se consideran normales. Como dijo Marcuse, “mientras trabajan, no satisfacen sus propias necesidades y facultades, sino que trabajan en alienación ”. El cuerpo y la mente se convierten así en fenómenos alienados e instrumentos de trabajo alienado, con poco o ningún control sobre el proceso de producción. 44
Consumismo
Para compensar los sentimientos de descontento que surgen del trabajo, el consumo se convierte en un método relativamente pasivo de búsqueda de significado. Muchos individuos se centran en el consumo para su realización personal, consumiendo bienes materiales menos por su valor de uso y más por su valor simbólico. La compra de un automóvil, una marca de ropa o equipo tecnológico, entre otros bienes, comúnmente gira en torno a lo que se supone que el producto debe comunicar sobre el consumidor. Los individuos invierten emocionalmente en los significados asociados con los bienes de consumo, con la esperanza de que cualquier cualidad intangible que se dice que poseen les sea conferida a través de la propiedad. Para el capitalismo, el consumismo constituye una fuente vital de crecimiento económico, absorbiendo excedentes y estimulando inversiones futuras. Sentimientos de insatisfacción con el trabajo, posteriormente, tienen ventajas económicas para el capitalismo e incluso se les anima a estimular el consumo, muchas veces generando una falsa necesidad y, por el contrario, descontento por no poseer un bien. Sin embargo, rara vez se logra realmente la satisfacción. Lo que se consume es una idea artificial más que un producto que da a nuestra existencia un verdadero significado o refleja una necesidad basada en necesidades inherentes.
Como medio para identificar una identidad genuina y una fuente para mejorar el sentido de autoestima y amor, el consumismo fracasa significativamente. Pero como paliativo contra los sentimientos de descontento y falta de significado, la inversión energética y emocional canalizada hacia el consumo (la anticipación de adquirirlo, comprarlo y su utilización inicial) ofrece suficiente para atenuar parte de la miseria, haciendo más tolerable la situación. experiencia continua de explotación y opresión. Como afirmó Fromm: “Para la mayoría… la cultura proporciona patrones que les permiten vivir con un defecto sin enfermarse “. 45
Al mismo tiempo, el consumismo puede exacerbar el deficiente bienestar mental. La priorización de valores materialistas a menudo entra en conflicto con las relaciones interpersonales. Los estudios muestran que aceptar metas materialistas puede ser una barrera para desarrollar relaciones significativas, exacerbando la soledad y la infelicidad en las relaciones románticas. 46 Tim Kasser, “Valores y metas materialistas”, Revisión anual de psicología (2016): 67, 489–514.Además, los países con mayores desigualdades de riqueza tienden a tener tasas más altas de problemas de salud mental. Es más probable que estos países enfaticen los valores consumistas, y grandes sectores de la población aceptan estas normas pero no pueden obtener las posesiones que tienen los ricos. 47 El resultado puede ser ira, frustración y ansiedad por el estatus, ya que se percibe que el éxito y el fracaso están determinados por la propiedad de los bienes de consumo.
En última instancia, al igual que el trabajo, el consumismo es una experiencia alienante. Las necesidades y deseos de los individuos que sustentan el consumo frecuentemente se fabrican como parte del proceso de producción para estimular la demanda. El esfuerzo de ventas aprovecha el desaliento y la fatiga mental de muchas personas de clase trabajadora, que están exhaustas y oprimidas, y ofrece una solución a través de afirmaciones de que los sentimientos de vacío, infelicidad y frustración pueden mitigarse mediante el consumo.
Alienación y cambio social
A pesar del aumento de los problemas de salud mental diagnosticados y de la existencia más amplia de una profunda sensación de malestar mental entre muchos, la alienación puede considerarse el problema de salud mental más común bajo el capitalismo. Para las personas a las que se les diagnostica una enfermedad mental, estos actúan como barreras claras para satisfacer sus necesidades y deseos. Lo mismo ocurre con muchas más personas que, aunque no han sido diagnosticadas con una enfermedad mental, experimentan estados regulares de insatisfacción e infelicidad. Vivimos en una sociedad que se opone al desarrollo, o al menos dificulta el desarrollo, de la creatividad genuina de la clase trabajadora, de sus conexiones significativas y amorosas con los demás y de un sentido de sí mismo y de identidad basado en la realización personal y colectiva. Esto provoca y normaliza el bienestar mental deficiente,
El propósito de los profesionales y servicios de salud mental bajo el capitalismo no es la atención, es restaurar a los individuos a una sensación de alienación manejable, mediante la cual las personas continúan teniendo la capacidad de funcionar como trabajadores y consumidores explotados, motivados por la competencia y el individualismo en las relaciones interpersonales. Por el contrario, Fromm afirmó que la salud mental positiva debe entenderse como la adaptación de la sociedad a las necesidades de los individuos, y no al revés. “Que un individuo esté sano”, sostuvo Fromm, “no es principalmente una cuestión individual, sino que depende de la estructura de… la sociedad”. 48
Por lo tanto, un mayor bienestar mental se basa en abolir la explotación del trabajo asalariado, empoderar a las personas con un control económico democrático y brindar oportunidades para un trabajo significativo y un cuidado colectivo. Esto significaría una sociedad construida en torno a necesidades y deseos reales en lugar de valores de intercambio; la provisión de espacios de vivienda, educación, salud, ocio, arte y medio ambiente. Una sociedad cuyo sistema económico se sustenta en la satisfacción de las necesidades, bajo un sistema de organización colectiva, se opone a la producción por producir, destruyendo la alienación, la búsqueda sin sentido del materialismo y el individualismo generalizado. Una sociedad donde el trabajo tiene significado, la satisfacción de las necesidades humanas es central y prevalece la solidaridad entre sus miembros son las bases para el crecimiento del bienestar mental.
*David Matthews: es líder del programa de la carrera de Salud y Asuntos Sociales en la Universidad de Bangor, Gales. Sus intereses y publicaciones existentes se refieren a los análisis marxistas y socialistas libertarios de la salud, la salud mental y el estado de bienestar en general.
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