“Mujer, judía, intelectual:” Cómo el Estado nazi vio a Hannah Arendt

“Normalmente, cuando tengo a alguien frente a mí, solo tengo que buscar el caso en nuestros registros y sé qué hacer. Pero, ¿qué se supone que debo hacer contigo? Era evidente que su nombre aún no había sido registrado en ningún expediente de la Gestapo. E incluso si hubiera querido echar una mano al joven oficial de la Gestapo, Hannah Arendt no habría podido explicar completamente por qué, esa mañana de mayo, mientras desayunaba en un café cerca de Alexanderplatz, ella y su madre habían sido arrojadas a un coche y llevado a interrogatorio.

Hubiera habido suficientes razones. Su apartamento en Opitzstrasse había sido utilizado como escondite para personas sujetas a persecución política. Y luego estaba la solicitud de su amigo sionista Kurt Blumenfeld, que era una generación mayor, de reunir “una colección de todas las expresiones antisemitas cotidianas”, lo que la llevó al archivo de periódicos de la Biblioteca Estatal de Prusia todos los días. Incluso recolectar tal material era ilegal ahora.

Sin embargo, es posible que solo estuvieran elaborando listas de nombres, y listas basadas en dichas listas, con fines de intimidación. Como la libreta de direcciones de Bertolt Brecht, por ejemplo. Solo unos días después de la llegada al poder de Hitler, la Gestapo se apoderó de su apartamento: un Quién es Quién de la intelectualidad comunista de Berlín, que incluía al esposo de Arendt, Günther Stern.

Por temor a caer en la policía auxiliar prusiana recién fundada, huyó de Berlín a París en la época del incendio del Reichstag. Porque, como si la conflagración de la noche del 27 de febrero de 1933 hubiera dado el pistoletazo de salida largamente acordado, las oleadas habían comenzado: arrestos al azar, deportaciones a campos de concentración provisionales en los alrededores, incluso gimnasios urbanos convertidos en cámaras de tortura. Solo en Berlín había más de doscientos de esos lugares en el verano de ese año. El terror nazi había llegado a la vida cotidiana. El número de víctimas ya era de miles.

Era más que probable que una unidad de la Gestapo estuviera registrando su apartamento en ese momento. Pero, ¿qué encontrarían, aparte de docenas de cuadernos con citas transcritas en griego antiguo, los poemas de Heine y Hölderlin e innumerables obras sobre la vida intelectual en Berlín a principios del siglo XIX?

En lo que se refería a los registros públicos, era una impecable doctora en filosofía con una beca de la Asociación de Emergencia de la Ciencia Alemana. La clásica existencia berlinesa: académico sin ingresos, periodista sin salida. Por supuesto, pasaba todos los días en la biblioteca. ¿Dónde más? Después de todo, la investigación nunca duerme.

Al final resultó que, ni siquiera pudieron obtener nada útil de la madre de Arendt. Cuestionada sobre las actividades de su hija, Martha Beerwald (como era ahora) dejó constancia en el acta de unas finas palabras de solidaridad paterna: “No, no sé lo que estaba haciendo, pero hiciera lo que hiciera, tenía razón en hacerlo. y yo habría hecho lo mismo.

Ambos fueron puestos en libertad el día de la detención. Ni siquiera tuvieron que llamar a un abogado. Entonces, suerte por ahora. Pero Arendt había tomado su decisión. No había futuro en este país. Al menos no para gente como ella.

En ese primer verano, después del acceso al poder de Hitler, puede haber pocos ejemplos más claros que el ejemplo de Hannah Arendt de que no dependía de los individuos decidir quiénes y qué eran. Usando el ejemplo de la berlinesa Rahel Varnhagen, había estado investigando la compleja dinámica involucrada en la identidad de un judío e intelectual alemán en el cambio del siglo XVIII al XIX. Esto produjo el retrato psicológico de una mujer en cuya vida se concentró de forma ejemplar la tensa historia de los judíos alemanes educados, y todo en relación con la cuestión de la asimilación. En un libro ensamblado en gran parte como un collage de citas, Arendt dibuja la conciencia de una mujer cuya activa negación de sus orígenes judíos le imposibilitó durante mucho tiempo construir una relación estable consigo misma y con el mundo. Como persona de su tiempo, como la misma Arendt, marginada tres veces —mujer, judía, intelectual—, Rahel se negaba a reconocerse socialmente como lo que inevitablemente era y debía permanecer ante los ojos de los demás; esto condujo a una situación de desinterés dolorosamente experimentada. “La lucha de Rahel con los hechos, sobre todo el hecho de haber nacido judía, se convirtió muy rápidamente en una lucha contra ella misma. Ella misma se negó a consentir en sí misma; ella, nacida para tantas desventajas, tuvo que negar, cambiar, remodelar con mentiras este yo suyo. Dado que no podía negar muy bien su existencia sin más… Sin embargo, una vez que uno se ha negado a sí mismo, ya no hay opciones particulares. Sólo hay un objetivo: siempre, y en todo momento, ser diferente de lo que uno es.”

Arendt había tomado su decisión. No había futuro en este país. Al menos no para gente como ella.Para Arendt, el caso de Rahel es también ejemplar de toda una época en la que dos formas de coraje necesario chocan en su situación. Por un lado, está el coraje progresivo de usar la propia inteligencia, y así definirse como una criatura de la razón. Pero también se requiere el coraje para reconocer que este intento de autocreación siempre está supeditado a condiciones históricas y culturales, de las que ningún individuo puede escapar por completo. En la época de Rahel, esto se expresa en la tensión entre los ideales progresistas y románticos de convertirse en uno mismo; entre razón e historia, orgullo y prejuicio, pensamiento y obediencia; entre el sueño de la autodeterminación completa del yo y la definición ineludible de uno por parte de los demás.

Según Arendt, la razón progresista puede “liberar de los prejuicios del pasado y puede guiar el futuro. Desafortunadamente, sin embargo, parece que solo puede liberar a individuos aislados, puede dirigir el futuro solo de Crusoes. El individuo que ha sido liberado por la razón se encuentra siempre de frente con un mundo, una sociedad, cuyo pasado en forma de ‘prejuicios’ tiene mucho poder; se ve obligado a aprender que la realidad pasada también es una realidad. Aunque nacer judía puede parecerle a Rahel una mera referencia a algo del pasado remoto, y aunque puede haber erradicado por completo el hecho de su pensamiento, sigue siendo una desagradable realidad presente como un prejuicio en la mente de los demás”.

Ningún ser humano puede escapar de estar sujeto a la tensión entre estas fuerzas, y nadie debería razonablemente desear poder hacerlo. Y si fuera posible, significaría la pérdida de todo lo que merece llamarse mundo y realidad.

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El riesgo de perder el mundo en nombre de una determinación aparentemente racional: con este reproche dirigido a Rahel, Arendt estaba siguiendo deliberadamente los pasos filosóficos de los dos profesores académicos que más la habían formado: Martin Heidegger y Karl Jaspers. Incluso como estudiante en Marburg, Arendt había sido sensibilizada por Heidegger, con quien estuvo comprometida durante varios años desde 1925 en una relación, a los puntos ciegos en la imagen moderna del mundo y la humanidad. El ser humano, tal como lo describe Heidegger en su obra seminal Ser y tiempo, no eran en primer lugar un “sujeto” dotado de razón, sino un “Dasein”, un “Ser-Ahí”, arrojado al mundo sin razón. El ser humano vivía como un ser pensante y sobre todo actuante, no en una “realidad” muda a la que debían dotar de contenido significativo, sino en un “ambiente” que siempre había sido significativo para él. Para Heidegger, la verdadera autonomía humana apenas tenía nada que ver con decisiones puramente racionales, cálculos o incluso reglas prescriptivas, sino más bien con el coraje necesario para adueñarse de la propia existencia en momentos excepcionales de crisis existencial.

En la década de 1920, todas estas ideas también flotaban en la mente del compañero filosófico más cercano de Heidegger en ese momento, Karl Jaspers, a quien Arendt se presentó como candidata a doctorado en Heidelberg en 1926. Sin embargo, a diferencia de Heidegger, la “filosofía de la existencia” de Jaspers ” hizo menos hincapié en el poder de los estados oscuros y poderosamente aislantes, como el miedo o la proximidad de la muerte, y más en el camino hacia una vida más brillante y libre a través de la comunicación y la atención a los demás. Idealmente, siempre se pensó que esta atención era dialógica y, por lo tanto, enfatizaba la necesidad de un interlocutor real, lo que significaba que excluía al “hombre” (“uno”) sin rostro, “el público” o incluso la “humanidad”.

Habiendo absorbido por completo estos impulsos, desde fines de la década de 1920 Arendt desarrolló su propia interpretación de la situación humana, lo que le otorgó un enfoque extremadamente independiente hacia el caso de Rahel Varnhagen. ¿La situación de Rahel no podría haber sido hecha a la medida para revelar las presiones que de hecho condicionan toda existencia moderna?

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Extraído de Los visionarios: Arendt, Beauvoir, Rand, Weil y el poder de la filosofía en tiempos oscuros por Wolfram Eilenberger, traducido por Shaun Whiteside. Copyright © 2023. Disponible en Penguin Press, una editorial de Penguin Publishing Group, una división de Penguin Random House, LLC.