Desde Brasil, Henrique Canary*- “Trotsky vs Stalin”: cien años después, ¿qué socialismo queremos?

Henrique Canary*: Integrante del esquipo de redacción
Esquerda Online, Resistencia PSOL

Moisés González/Unsplash

Se ha multiplicado el número de canales y perfiles de izquierda en las redes sociales, reivindicando las experiencias socialistas del siglo XX, y viendo con simpatía a Stalin y al estalinismo. Al mismo tiempo, estos medios, generalmente conducidos por comunicadores de gran talento, alertan sobre los supuestos peligros de las concepciones y aportes prácticos y teóricos de León Trotsky en el campo de la lucha socialista mundial. Es lo que convencionalmente se llama la “polémica Trotsky vs Stalin”. De alguna manera, cien años después de su inicio, esta disputa ha sido reavivada por activistas y militantes.

El debate de viejas cuestiones que marcaron la pasada lucha socialista y en su momento revolucionarios divididos puede ser útil e instructivo. O puede ser inocuo y crear más confusión que aclaración. Depende de cómo se haga la discusión. Cuando se basa en sólidos documentos históricos, bibliografía consagrada y con espacio para lo contradictorio, se da la primera variante. Cuando sólo se trata de repetir viejas acusaciones e insinuaciones sin pruebas, que el oficio histórico nunca ha confirmado, se da el segundo escenario.

En nuestra opinión, el actual debate “Trotsky vs. Stalin”, si tiene, por un lado, el valor de despertar en una nueva generación de luchadores el interés por los hechos de la lucha socialista en el siglo XX, también tiene , lamentablemente, el demérito de hacerse de una manera más bien dogmática, sin la necesaria conexión con los desafíos de la lucha socialista en el siglo XXI.

Toda visión del futuro se alimenta, entre otras cosas, de una visión del pasado. Y eso va para todos. En ocasiones, debido a la situación desesperada de la sociedad, el pasado deja de alimentar la visión del futuro y se convierte en la única perspectiva posible. Es lo que el filósofo anglo-polaco Zygmunt Bauman llamó “retrotopía” en el último libro que escribió antes de morir. Retrotopia es una utopía cuyo objetivo no es construir un futuro alternativo mejor que el presente, sino restaurar un pasado idealizado, que en realidad nunca existió. En nuestra opinión, el debate actual “Trotsky vs. Stalin” lleva mucho de esa impronta. Los sujetos involucrados en la polémica discuten qué sería mejor: repetir el pasado tal como sucedió, sin tener en cuenta las críticas del tiempo y la derrota histórica sufrida, o repetir ese mismo pasado corrigiendo todo lo que salió mal. En cualquier caso, se pierde de vista que el pasado no se repite, que las experiencias históricas son únicas y que cada época presenta a sus contemporáneos desafíos completamente nuevos, casi siempre sin precedentes.

Pero esto no quiere decir que las polémicas sobre cuestiones históricas no tengan sentido. Al contrario, tiene mucho que enseñar y puede ser utilizado por los socialistas de nuestro tiempo en la lucha actual. ¿Cuál es, entonces, la verdadera discusión? En nuestra opinión, en el hecho de que el debate “Trotsky vs. Stalin”, bien conducido, puede arrojar luz sobre los desafíos de la futura construcción socialista. En última instancia, se trata de cuestiones decisivas como: ¿Qué peligros amenazarán los futuros experimentos socialistas? ¿Qué socialismo queremos? ¿Cómo triunfar? ¿Cómo evitar el aislamiento y la extinción del proceso revolucionario? No se trata aquí, por tanto, de determinar quién tenía razón en la controversia sobre los sindicatos en 1921 o en la controversia sobre la paz durante la conferencia de Brest-Litovski en 1918, sino más bien en pensar en los desafíos de nuestro tiempo, del tiempo que nos tocó vivir. Las polémicas sobre los sindicatos, sobre Brest-Litovski y otros deben seguir porque nos sirven para entender mejor lo que pasó con el socialismo en el siglo XX, pero no pueden determinar nuestro movimiento hoy.

El verdadero significado del debate “Trotsky vs Stalin”

En nuestra opinión, existe una cuestión histórica que debe ser debatida si queremos tener éxito. Y esa pregunta es: ¿Por qué fuimos derrotados? ¿Por qué dejó de existir la Unión Soviética?

Hace casi 90 años, en un pequeño libro titulado “La revolución traicionada”, Trotsky afirmó que o la Unión Soviética regeneraba su régimen político con una nueva revolución que pusiera de nuevo en el poder a la clase obrera, o se restauraría el capitalismo, probablemente a manos de de la propia burocracia gobernanteSer director del fideicomiso no es suficiente. Hay que ser accionista”, dijo, refiriéndose a la inexorable tendencia de la burocracia a transformar sus privilegios temporales e inestables en propiedad privada perenne y estable.

Trotsky y sus seguidores partieron de la defensa incondicional (esta palabra fue especialmente subrayada) de la URSS, pero advirtieron que el manejo burocrático de la política y la economía soviética conduciría inevitablemente a la restauración del capitalismo en el país. La polémica parecía forzada. La Unión Soviética se desarrollaba a un ritmo vertiginoso, se resolvían innumerables problemas económicos y de seguridad social. El legado de la Revolución de Octubre parecía estar bien guardado en manos de la nomenklatura estalinista. Cincuenta años después, lo que teníamos era exactamente la restauración capitalista. A partir de 1986, la burocracia soviética, en su abrumadora mayoría, se unió en torno a un plan que pretendía devolver a Rusia el libre mercado, la propiedad privada y las fluctuaciones de precios. Los burócratas del pasado se convirtieron en “nuevos ricos” y algunos incluso alcanzaron el estatus de “oligarcas”, poseedores de un gigantesco poder político y económico. Casi todos ellos tienen el mismo origen: la casta gobernante soviética.

¿Cómo explicar este resultado? En los innumerables videos publicados en internet en canales que reivindican a Stalin, no hay ninguno que analice en profundidad este hecho objetivo: el capitalismo fue restaurado en la URSS no por una invasión imperialista (aunque el imperialismo actuó activamente durante todo el proceso), sino por en manos de la propia burocracia gobernante, en pleno acuerdo con el imperialismo.

Pero si todo fue perfecto, ¿qué salió mal? Más de 30 años después del fin de la Unión Soviética, ¿no debería ser hora de empezar a pensar en el tema? ¿Se explica todo por la “teoría de la traición”? ¿Jruschov, Gorbachov y Yeltsin traicionaron a la URSS? Claro, podemos estar de acuerdo en eso, pero ¿qué pasa con todos los demás? ¿Por qué ningún sector de la burocracia gobernante se levantó contra la restauración? ¿Fueron todos traidores? Pero, ¿no es esta exactamente la posición de Trotsky, quien afirmó que la burocracia era una casta intrínsecamente restauracionista y que inevitablemente traicionaría a la revolución para convertirse en propietaria?

Así, si queremos tener un debate histórico serio, no podemos ignorar el balance final del principal experimento socialista del siglo 20. ¿Qué salió mal?

En términos muy abstractos, podemos decir que la Unión Soviética fracasó porque el socialismo solo puede ser obra de la clase obrera libre y organizada. No hay socialismo que pueda construirse sin la participación consciente del proletariado, al margen, en contra de su voluntad. El socialismo es el comienzo de la construcción de la sociedad comunista, lo que Marx llamó el “reino de la libertad”, en oposición al “reino de la necesidad”. Esta libertad para la clase obrera debe expresarse y ser real desde el primer día de la construcción socialista, como sucedió en los primeros años en Rusia después de 1917. Las medidas represivas y el cercenamiento de la libertad deben ser absolutamente excepcionales y sólo pueden dirigirse contra los declarados enemigos del socialismo.¿ Marxista elemental ? ¿No había gulags? ¿Son invenciones liberales? ¿No fue masacrada la vieja guardia del partido bolchevique en los Juicios de Moscú de 1936-1938 ¿Fue esto un invento de la prensa norteamericana y europea? ¿No fue decapitado el alto mando del Ejército Rojo entre 1937 y 1938, justo antes de la Segunda Guerra Mundial? ¿Cómo la represión de la cultura, la creación artística e incluso la investigación científica ayudó a fortalecer el socialismo?

El sentido histórico de la lucha de Trotsky

Mucha gente ve a Trotsky como un crítico de la construcción socialista en la URSS. Esta opinión contiene una pizca de verdad, pero es parcial y, por lo tanto, errónea. Es cierto que, muchas veces, en la polémica con el estalinismo, Trotsky se vio obligado a enfatizar los aspectos críticos de su visión de la URSS. Esto era necesario porque el estalinismo afirmaba que el socialismo se estaba logrando en la URSS y que pronto pasarían a construir el comunismo. Trotsky necesitaba refutar esta visión y advertir sobre los límites de esa experiencia, para deshacer las ilusiones y llevar el debate a una base realista, lejos de la mistificación estalinista. Pero el sentido histórico de la lucha de Trotsky no es la crítica a la URSS sino su defensa.

El objetivo más general de Trotsky fue siempre la defensa de la URSS contra el peligro de restauración capitalista encarnado en la burocracia gobernante. Todo lo que Trotsky ha dicho y escrito desde 1923, cuando se fundó la Oposición de Izquierda, ha tenido exactamente este objetivo. Todo lo demás siempre ha sido y siempre será secundario. Para defender a la URSS de la restauración, Trotsky creó una teoría crítica, del mismo modo que, en su tiempo, Marx llevó a cabo la crítica de la economía política, la filosofía alemana y el socialismo francés, dando así origen a nuestro movimiento. Esta misma crítica también la realizó Lenin en su tiempo (criticó el populismo, el economicismo, la Segunda Internacional, el kautskismo). Trotsky simplemente siguió esta tradición y por eso es, desde cierto punto de vista, un mero discípulo de Marx y Lenin. Los tres pagaron el precio de su iconoclasia.

La defensa de la democracia obrera (es decir, de un régimen político en el que la clase obrera gobierne a través de sus organismos) no es, para el trotskismo, un imperativo moral. Es una necesidad de la lucha por el socialismo. Y la historia nos ha dado la razón porque no hubo democracia obrera y al final todos fuimos derrotados.

La ola neoestalinista actual es el culto a las condiciones que llevaron a la derrota de un proyecto que nos pertenecía a todos. Sí, hubo organizaciones y dirigentes trotskistas antidefensistas, es decir, quienes elevaron al absoluto la crítica a la URSS y abandonaron efectivamente su defensa. Pero el maestro no puede ser considerado responsable de las palabras y acciones de sus seguidores. Si es así, ¿qué diríamos del marxismo?Trotsky murió como un intransigente defensor de la URSS y por lo tanto un incansable luchador por la democracia obrera.

Nunca sabremos si la teoría de la revolución política de Trotsky fue históricamente viable porque nunca hubo una revolución política victoriosa contra un régimen estalinista. La pregunta es controvertida, lo sabemos. Hubo juicios, y se puede argumentar en qué medida estos procesos (Berlín Este, Hungría, Checoslovaquia, Polonia, la propia URSS, la Plaza de Tiananmen en China) fueron de hecho la revolución política preconizada por Trotsky y en qué medida fueron el comienzo de una contrarrevolución democrática que eventualmente restauraría el capitalismo (Sobre la hipótesis de una contrarrevolución democrática, ver aquí: https://esquerdaonline.com.br/2016/08/02/dez-notas-e-uma-hipotese- sobre-a -la-restauración-capitalista-en-la-urs/). No seamos ingenuos. Es un hecho que el imperialismo intervino en todos los procesos. Si eso los invalida o no, está en debate.

Pero el otro hecho indiscutible es que la historia nunca ha ofrecido otra alternativa a la revolución política que no sea la restauración capitalista misma. Lo cierto (porque también lo prueba la historia) es que la supervivencia indefinida de un régimen de dictadura del proletariado en cualquier país aislado ha resultado ser una imposibilidad teórica y práctica. Se argumenta que Cuba resiste. Es verdad. ¿Pero por cuánto tiempo? Si la tensión que existe hoy en Cuba entre el mercado y la planificación se prolonga mucho más, el mercado terminará ganando porque el capitalismo aprovecha el automatismo económico (la búsqueda de la ganancia) para penetrar en todas las sociedades pre y poscapitalistas. El socialismo, por el contrario, depende de la voluntad humana y de la acción política consciente. Cuba necesita y puede contar con nuestra plena solidaridad. Pero esto no será suficiente para salvarlo de la restauración capitalista. Necesita que otra revolución venga en su ayuda.

La revolución permanente es, pues, a pesar de sus posibles imperfecciones, la única teoría-programa capaz de explicar satisfactoriamente el siglo XX, el destino de la URSS y predecir el futuro de las actuales experiencias socialistas, si se tiene en cuenta que existen. Más aún, afirma que ni siquiera la independencia nacional o cualquier otro logro puede mantenerse a largo plazo si no se avanza hacia una revolución socialista. Explica, por lo tanto, por qué perdemos derechos, por qué los países que antes eran independientes se vuelven semicolonias nuevamente, por qué degeneran los experimentos socialistas, por qué la democracia burguesa limitada se ve amenazada por el fascismo.

Pero el trotskismo sólo tiene sentido en oposición al estalinismo. Fuera de este contexto, es simplemente marxismo, y nunca se pensó como una concepción alternativa, sucesora o diferente del marxismo mismo. El internacionalismo proletario, la democracia obrera y la independencia de clase son conceptos marxistas, de ninguna manera exclusivos de Trotsky o sus seguidores. Están alojados en el origen mismo de nuestro movimiento, que ha durado 170 años. El estalinismo, por otro lado, es la negación teórica y práctica (pero principalmente práctica) de todo lo que es más fundamental en el marxismo. Y es por eso que llevó el experimento soviético a la bancarrota.

La dimensión moral del debate

La polémica “Trotsky vs. Stalin” nos enseña algo sobre el futuro porque nuestro proyecto también tiene una dimensión moral. No idealizamos al ser humano, pero buscamos que su corta experiencia en la Tierra exprese plenamente lo mejor que hay en él: colaboración, solidaridad, curiosidad, empatía, inteligencia y creatividad. Mientras estas características (que por cierto conviven con otras negativas) no se manifiestan plenamente, el mundo de los seres humanos avanza a pasos agigantados hacia su destrucción. Y así será, si el socialismo no triunfa.

Como en todo movimiento, los medios y los fines deben estar en armonía, deben encontrar un equilibrio. Cualquier medio para llegar al fin no vale la pena porque la introducción de ciertos medios termina por anular el fin deseado. Esto es lo que hizo el estalinismo. Introdujo en nuestro movimiento valores y prácticas absolutamente opuestas a nuestros fines: la mentira, la grosería, la violencia física, el asesinato, la calumnia, la denuncia. La relación entre militantes se basa en la confianza porque dedicamos nuestra vida a un mismo proyecto. ¿Como un soldado al lado de alguien que piensa que los Procesos de Moscú son normales? ¿El asesinato de revolucionarios opositores? ¿Contra quién se volverá mañana esta concepción de la lucha política?

Las cosas son difíciles, lo sabemos. El bolsonarismo se ha convertido en el fascismo brasileño del siglo XXI y llegó para quedarse. Perdimos derechos, retrocedimos, nuestros compañeros fueron víctimas de asesinatos y violencia política. Dada esta realidad, puede parecer una buena idea aferrarse a algo de nuestro pasado para capear el temporal. Es entendible. La gran pregunta es si ese algo nos mantendrá a salvo en la superficie o nos arrastrará hacia abajo, donde ya yacen muchos muertos.

Nuestro proyecto es el proyecto de liberación humana, el fin de la alienación y de toda opresión existente. Este fin es incompatible con la cosmovisión estalinista. ¿Qué puede tener en común tal proyecto con una contrarrevolución que ahogó en sangre a líderes revolucionarios y trabajadores comunes, anuló los logros de la revolución, persiguió a los opositores, encarceló a científicos, artistas y escritores, colaboró ​​políticamente con las potencias imperialistas, firmó acuerdos con el nazismo, socavó los cimientos de la mayor victoria revolucionaria de la humanidad y llevó a la URSS a un final triste y melancólico?

El debate “Trotsky vs Stalin” ayer y hoy

A lo largo del siglo XX, la disputa entre el trotskismo y el estalinismo tuvo un significado muy práctico. El estalinismo nos lo echó en cara: “Nosotros dirigimos la URSS y un tercio del mundo, ¿y vosotros? ¡No son más que una secta!” Esta acusación tenía apariencia de verdad porque se basaba en la comprobación empírica de la fuerza de cada uno de los movimientos. Así, era comprensible la atracción que ejercía el fenómeno estalinista. Pero, ¿y hoy? La fuerza del fenómeno neoestalinista parece descansar única o casi exclusivamente en sus estéticas, que se remontan a un pasado de supuestas glorias y, de este modo, se oponen a las estéticas fascistas, tan extendidas en nuestra sociedad. Sin embargo, esta relación entre el estalinismo y las victorias pasadas es solo aparente. Si hay una fuerza históricamente derrotada, es el estalinismo. Y hablamos precisamente de derrota histórica, es decir, impuesta por el juicio del tiempo. El estalinismo existe, lo demuestran los miles de likes en youtube. Pero no puede ofrecer nada más que dogmatismo, escolástica y rigidez analítica. El comunismo, por el contrario, como dijo Lenin, “es la juventud del mundo“. Es por eso que algunos videos de youtube están hechos por jóvenes, tienen un lenguaje joven y muchos likes, pero no conducen a ningún lado más que a un pasado de derrotas.

¿Y el trotskismo? El verdadero trotskismo nunca se postuló como un camino específico al socialismo. Trotsky nunca quiso construir partidos internacionales o “trotskistas”. Esto acabó ocurriendo, pero fue una imposición de las condiciones objetivas y subjetivas de la época. Trotsky quería construir una organización donde los “trotskistas” fueran una minoría. Su intención era construir un movimiento simplemente marxista. No consiguió. Salvo honrosas excepciones, los trotskistas acabaron creando sus propias organizaciones, sumamente marginales, sin peso decisivo en la realidad. Sin embargo, la derrota de los hechos no es la derrota de las ideas. Trotsky fue asesinado en 1940 por un agente estalinista y su movimiento fue derrotado políticamente.

Ahora bien, si construir un movimiento específicamente trotskista no era la meta de Trotsky en el siglo 20, tampoco puede ser nuestra meta en el siglo 21. El pensamiento y la tradición trotskista ciertamente tienen un lugar en la construcción revolucionaria de nuestro tiempo porque su programa ha pasado en el siglo XXI. prueba de la historia. Pero el trotskismo no puede ni debe ser la única tradición ni siquiera la dominante. Será mejor que los trotskistas seamos una minoría. La grandeza de la causa exige esta humildad. Es necesario construir una organización o frente de organizaciones de diferentes tradiciones, con diferentes referencias. Y no es obligatorio ni deseable que sean rusocéntricos. No sólo hay trotskismo y estalinismo en la tradición marxista. Está la tradición revolucionaria latinoamericana, africana, norteamericana, europea, rusa, asiática, árabe, brasileña.

Nuestra tarea no es resucitar polémicas perdidas hace mucho tiempo en las cajas polvorientas de la historia, sino sacar de la marginalidad a la izquierda en general ya la izquierda revolucionaria en particular. Lo que dio origen al bolsonarismo no fueron las “vacilaciones de Trotsky”, sino nuestro (todos nosotros en la izquierda) aislamiento del mundo real. Necesitamos conectarnos no con los fantasmas que habitan nuestro ático, sino con la gente viva de los suburbios, barrios marginales, fábricas, escuelas, universidades, campo y ciudad.

Entre las muchas tareas de la actual generación de revolucionarios marxistas, una de las más importantes es la reconstrucción de la subjetividad de la clase obrera y sus aliados. Tal vez esta tarea es de hecho el centro de todo. Es necesario hacer que el proletariado se vuelva a ver como una clase distinta, con su propio proyecto de futuro. Se trata de la reeducación de miles de millones de seres humanos (sí, esa es la escala de las cosas) que alguna vez creyeron en la promesa del socialismo y hoy ya no creen, entre otras cosas, porque el estalinismo pisoteó esos sueños con violencia política y ausencia de las libertades democráticas.

Así, el debate “Trotsky vs. Stalin” es de enorme importancia, pero no necesariamente el que vemos en las redes sociales. Es una discusión sobre el presente y el futuro, mucho más que sobre el pasado. Es en este sentido que puede ser útil la recuperación de esta polémica histórica.

Fuente: Esquerda Online

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