PorLEONARDO BOFF*
El proceso de secularización ha sacado a la luz tres formas de vivir el mensaje cristiano en América Latina y Brasil
Los grandes analistas de la historia nos han confirmado que desde hace un siglo vivimos una nueva fase del espíritu de nuestra cultura. Es la fase de la secularización. Esto significa que el eje estructurante de la sociedad moderna ya no reside en el mundo religioso, sino en la autonomía de las realidades terrestres, en el mundo secular. De ahí que se hable de secularización. Esto no significa negar a Dios, sino que Él ya no representa el factor de cohesión social. En su lugar entran la razón, los derechos humanos, el proceso de desarrollo científico que se traduce en una operación técnica, productora de bienes materiales y el contrato social.
Este no es el lugar para discutir los avatares de este proceso. Vale la pena señalar las transformaciones que trajo al campo religioso, a saber, a través del cristianismo católico romano.
Existía una enorme brecha entre los valores de la modernidad secularizada (democracia, derechos humanos, libertad de conciencia, diálogo entre iglesias y religiones, etc.) y el catolicismo tradicional. Esta desconexión fue superada por el Concilio Vaticano II (1962-1965) en el que la Iglesia jerárquica buscó ajustar el paso que vino bajo el nombre de aggiornamento , para ponerse al día con el progreso de la Iglesia con el progreso del mundo moderno.
El trasfondo de todos los textos conciliares fue el mundo desarrollado moderno. En América Latina, las distintas conferencias episcopales buscaron asumir las visiones del Vaticano II en el contexto del mundo subdesarrollado, algo prácticamente ausente en los textos conciliares. Nacía así una lectura liberadora, en tanto subdesarrollo se entendía como el desarrollo de la pobreza y la miseria, por tanto, de la opresión que exige liberación. Aquí están las raíces de la Teología de la Liberación, que se fundamenta en la práctica de las Iglesias, comprometidas en la superación de la pobreza y la miseria, fundamentada en los valores de la práctica de Jesús y los profetas.
El proceso de secularización ha sacado a la luz tres formas de vivir el mensaje cristiano en América Latina y Brasil.
Hay una forma de lo que llamaríamos un “cristianismo cultural” que ha impregnado la sociedad desde la colonización. Las personas respiran el cristianismo en sus valores humanistas de respeto a los derechos humanos, cuidado de los pobres, incluso en forma de asistencialismo y paternalismo, aceptación de la democracia y convivencia pacífica con otras iglesias o caminos espirituales. Del más del 70% de los católicos, solo el 5% asiste a Misa. No niegan el valor de la Iglesia, pero no es una referencia existencial. O bien porque no renovó sustancialmente su estructura clerical-jerárquica, su lenguaje doctrinal y sus símbolos heredados del pasado.
Hay otro tipo de “cristianismo de compromiso”. Son personas que, vinculadas a la Iglesia jerárquica, asumen su fe en sus expresiones sociales y políticas. La referencia principal no es la Iglesia institucional, sino la categoría del Jesús histórico, del Reino de Dios. El Reino no es un espacio físico ni se parece a los reyes de este mundo. Es una metáfora de una revolución absoluta que implica nuevas relaciones individuales: la conversión de las relaciones sociales en (i) relaciones fraternales, (ii) ecológicas – custodiar y cuidar el Jardín del Edén, es decir la Tierra viva, y finalmente , (iii) una nueva relación religiosa – una total apertura a Dios, visto como un querido Abba-padre, lleno de amor y misericordia. Estos cristianos crearon sus movimientos como la JUC, la JEC, el Movimiento Fe y Política, la Economía de Francisco y Clara y otros.
Hay otra manera de vivir el cristianismo, sin referirse a él conscientemente, de manera secularizada. Estas son personas que pueden calificarse como agnósticas o como ateas o simplemente no se definen a sí mismas. Pero siguen un camino ético de centralidad al amor, fidelidad a la verdad, respeto a todas las personas sin discriminación, preocupación por los pobres y cuidado de lo creado y otros valores humanísticos.
Ahora bien, estos valores son los contenidos de la predicación del Jesús histórico. Como se puede leer en los cuatro evangelios, estuvo siempre del lado de la vida y de los que tenían menos vida, curándolos, compadeciéndose de ellos, defendiendo a la mujer, contra la tradición extremadamente patriarcal de la época, y llamando a una apertura sin restricciones a la todos, llegando incluso a afirmar que “al que a mí viene, no lo despido” (Jn 6,37). En el Evangelio de san Mateo (25, 41-46), que podemos llamar el evangelio de los ateos humanistas, se dice que quien “cuidaba del hambriento o del sediento, del peregrino, del enfermo o del encarcelado… tú me lo hiciste a mí” (v. 45).
Por eso, para vivir el cristianismo es necesario vivir el amor, tener compasión y sentir el dolor del otro. Quien no vive estos valores, por piadoso que sea, está lejos de Cristo y sus oraciones no llegan a Dios.
San Juan en sus epístolas subraya: “Dios es amor y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él” (1 Jn 4,16). En otro lugar dice: “el que hace el bien es de Dios” (3 Jn 1,11).
Aquí se hizo realidad lo que dijo el gran teólogo alemán Dietrich Bonhöffer, quien participó en un atentado fallido contra Hitler: “vive como si Dios no existiera” ( etsi Deus non daretur) .
*Leonardo Boff: es teólogo y filósofo. Autor, entre otros libros, de La resurrección de Cristo y La nuestra en la muerte ( Voces ).
Fuente: a terra á redonda
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