Mientras las inundaciones catastróficas en Pakistán y la sequía en Europa y China resaltan la crisis ecológica del capital fósil, un debate entre Matt Huber y Kai Heron en el Sidecar 1 de New Left Review plantea cuestiones importantes para cualquiera que esté interesado en comprender y responder políticamente a nuestro tiempo. Este intercambio llama la atención sobre cuestiones sobre las que existen importantes desacuerdos entre lo que se podría llamar el decrecimiento ecomodernista y (menos satisfactoriamente) tercermundista o las corrientes adyacentes al decrecimiento del marxismo ecológico. 2 Aunque estas dos perspectivas son las más destacadas en los debates recientes en inglés, sus limitaciones exigen un mayor desarrollo de un enfoque diferente.
Los temas en juego no son relevantes solo para intelectuales con un interés particular en cuestiones ecológicas; todos los que se preocupan por el bienestar humano deben reconocer que las condiciones de estabilidad ecológica relativa del Holoceno tardío dentro de las cuales surgió y se extendió el modo de producción capitalista ya no existen. El empeoramiento de la crisis ecológica de nuestro período histórico actual dentro del Antropoceno hará que la creciente inestabilidad ecológica no lineal sea un aspecto cada vez más importante de la totalidad de la matriz entrelazada de las relaciones sociales. Ha habido un “cambio permanente y fundamental en la forma en que la sociedad humana y la economía pueden operar en el futuro”, 3 con amplios efectos sobre la acumulación de capital, la política y otros aspectos de la sociedad. Entonces, ¿cuáles son los problemas planteados por el intercambio Huber/Heron y por qué son importantes?
LAS FUERZAS PRODUCTIVAS DEL CAPITALISMO
Huber argumenta claramente, en contra de las ideas anticapitalistas del decrecimiento, que “necesitamos desarrollar las fuerzas productivas, pero ecológicamente. Un eco-modernismo socialista debería hacer de la transformación de la producción y de las fuerzas productivas el punto de apoyo de cualquier nueva relación con el planeta”. Debido a que el capitalismo obstaculiza las “vías tecnológicas para detener el deterioro ambiental”, “resolver el cambio climático requiere nuevas relaciones sociales de producción que desarrollen las fuerzas productivas “.hacia la producción limpia”. Heron responde correctamente que las tecnologías no existen fuera de las relaciones sociales dentro de las cuales se desarrollan, y que “en lugar de ver la abolición del capital como el desmantelamiento de las fuerzas productivas, es mejor verla como una forma de liberar a los productores del mundo para que elijan entre un mundo más rico”. y una gama más diversa de tecnologías y relaciones socioecológicas que la que puede ofrecer la industrialización capitalista… Se trata de adoptar tecnologías apropiadas y gestionar colectivamente los sistemas energéticos y alimentarios a escalas relevantes”.
El socialismo ecomodernista perpetúa una idea de larga data dentro de la tradición marxista de que las propias fuerzas productivas son neutrales; el problema son las relaciones sociales que dificultan su despliegue con fines progresistas. Esto también tiende a involucrar una concepción estrecha de lo que son las fuerzas productivas –como solo tecnología, y no también como formas de cooperación social– y a verlas como totalmente distintas de las relaciones de producción. 4 Sin embargo, si seguimos a Marx al entender las fuerzas productivas como los poderes productivos del trabajo humano, entonces, al pensar en ellas tal como existen hoy, debemos reconocerlas como los poderes productivos del trabajo humano enajenado desarrollado por el capital .. No se trata solo de los propósitos a los que se destinan, sino también de qué tecnologías y formas de cooperación se desarrollan y de qué manera. Por ejemplo, la “agricultura de precisión” —“un nuevo paradigma de agricultura industrial intensiva en capital que integra tecnologías digitales para mejorar el rendimiento de los cultivos y gestionar las poblaciones” 5 – y la fabricación en masa de dispositivos digitales que son difíciles o imposibles de reparar reflejan imperativos.
De esta manera, el socialismo ecomodernista recuerda la observación de Raya Dunayevskaya sobre el marxismo de figuras de la Segunda Internacional como Kautsky y Hilferding: “ya no tiene ningún sentido romper las cadenas de la omnipresente máquina capitalista, ni de… la reorganización total de las relaciones de los hombres [sic] en el punto de producción por los hombres [ sic ] mismos ”. 6 Cualquier indicio de la crítica del fetichismo de la tecnología que también se encuentra dentro de la tradición marxista está completamente ausente. La adopción misma de la etiqueta ecomodernista por parte de un marxista es en sí misma notable, dado que el ecomodernismo es claramente un caso de ideología burguesa. 7
La forma en que pensamos acerca de las fuerzas de producción importa hoy y se volverá aún más importante a medida que las respuestas de la clase dominante al cambio climático dependan de arreglos tecnológicos, incluidos algunos como el manejo de la radiación solar y la fusión nuclear que existen escasamente o no existen. 8 El enfoque adoptado por Heron es considerablemente más fructífero para abordar las muchas cuestiones relacionadas con la crisis ecológica que involucran a las fuerzas productivas del capitalismo.
IMPERIALISMO
En El cambio climático como guerra de clases , Huber enmarca la lucha por la justicia climática como “una lucha de clases global entre el capital y una clase trabajadora internacional” y no como “una lucha entre el Norte Global y el Sur Global”. 9Heron sostiene que este enfoque postula una “falsa elección” entre la política antiimperialista y la de lucha de clases. En términos más generales, Heron acusa al marxismo ecomodernista de falta de atención al imperialismo, incluidas sus dimensiones ecológicas. Por ejemplo, Huber ignora la cuestión del intercambio ecológicamente desigual, que Andreas Malm define como “transacciones que pueden parecer justas en la superficie monetaria, pero permiten que los países ricos absorban los recursos biofísicos de los pobres y agoten sus dotaciones naturales”, como en cómo “ el apetito estadounidense por la hamburguesa se satisface con pastos tallados en el Amazonas”. 10 Esta acusación es generalmente persuasiva, tanto a nivel analítico como político.
La adopción misma de la etiqueta ecomodernista por parte de un marxista es en sí misma notable, dado que el ecomodernismo es claramente un caso de ideología burguesa.
Desafortunadamente, también hay serios problemas en el antiimperialismo de Heron, como en los de la corriente tercermundista del marxismo ecológico en general. Si bien rechaza la idea de que la clase trabajadora en los países imperialistas no es explotada, Heron respalda las teorías del imperialismo cuyo manejo del intercambio desigual y la superexplotación es vulnerable a la crítica. 11La afirmación de Heron de que los trabajadores del centro “se benefician de un sistema capitalista que los enfrenta a sus contrapartes periféricas” es parcialmente cierta pero inadecuada. El acceso a carne de res, café y otros productos importados de intercambio ecológicamente desigual es una realidad, pero las mayores ganancias derivadas de las operaciones del imperialismo (o cualquier otra cosa) nunca se traducen automáticamente en salarios más altos; el equilibrio del poder de clase es crucial para determinar los niveles salariales. Durante décadas, este equilibrio se ha estado alejando cada vez más del trabajo a escala global a medida que se ha intensificado la competencia capitalista en una economía mundial organizada en parte por las relaciones imperialistas. El despojo de más campesinos y otros productores independientes, la eliminación de muchos trabajos relativamente mejores tanto en el sector privado como en el público, y el debilitamiento de los programas del estado de bienestar a medida que aumenta el gasto militar han aumentado la competencia entre las personas que buscan trabajo a cambio de un salario. La guerra, la opresión y la crisis ecológica, todas alimentadas por el imperialismo, también han engrosado las filas de personas desesperadas por un trabajo remunerado, ya sea en el Sur o, a través de la migración, en el Norte. Al mismo tiempo, los cambios de política y el desarrollo tecnológico también han reducido las barreras para que los capitalistas trasladen la producción de muchos bienes y algunos servicios de los países imperialistas a los países imperializados. Se alienta a las personas en los estados imperialistas a identificarse con “su” imperialismo, vinculando a los trabajadores con sus gobernantes y explotadores. Así, de varias maneras, la clase obrera en los países imperialistas pierde más de lo que se beneficia del imperialismo.12
La forma en que los ecosocialistas entienden el imperialismo tiene claras consecuencias políticas sobre cómo abordan la organización de movimientos, su postura hacia los estados en la cadena imperialista que desciende desde EE. estados imperializados. 13Heron tiene razón al pedir una política que pueda “hacer el difícil trabajo de desarrollar estrategias de lucha y transición ecológica que satisfagan las necesidades de los explotados y oprimidos en el Norte Global en formas que sean compatibles con las demandas de reparaciones coloniales, transferencias de tecnología, la soberanía alimentaria, la devolución de la tierra, el levantamiento de las sanciones, el fin de las ocupaciones y el espacio atmosférico para desarrollarse libre e independientemente”. Sin embargo, el marxismo ecológico también debe evitar las trampas de la política de “el enemigo de mi enemigo es mi amigo” a la que a menudo sucumbe el tercermundismo. 14
LÍMITES ECOLÓGICOS
La crítica de Huber al “utopismo” en el pensamiento ecológico anticapitalista actual es importante, pero no tiene en cuenta por completo una verdad científica que Heron expresa claramente: “el uso de energía y recursos del Norte Global no puede extenderse al resto del mundo sin exceder la capacidad del planeta”. límites biofísicos”. El cambio climático como guerra de clasesgeneralmente ignora la cuestión de cómo se podría llevar a cabo una transición global justa y rápida desde los combustibles fósiles y otras fuentes de emisiones de gases de efecto invernadero. Esto tendría que implicar que los países imperializados usen más energía para satisfacer las necesidades de las personas mientras se descarbonizan simultáneamente y, en consecuencia, una reducción en la demanda de energía dentro de los países capitalistas avanzados. Para que los marxistas tomen la ecología tan en serio como exige la crisis, debemos lidiar con los hallazgos de la ciencia del Sistema Terrestre y pensar en las implicaciones para las demandas inmediatas de justicia climática y para nuestra visión global del ecosocialismo. Los materialistas no deberían ignorar los límites biofísicos que a menudo se teorizan como límites planetarios, que, como lo expresa amablemente Ian Angus, “pueden compararse con las barandillas de las carreteras de montaña, que se colocan para evitar que los conductores lleguen al borde.15
Lo que está en juego aquí es nada menos que qué tan bien los análisis marxistas de la crisis ecológica y las respuestas políticas a ella están a la altura del conocimiento científico de esa crisis, sin importar cuán inquietantes puedan ser algunas de sus implicaciones para algunas personas en los países capitalistas avanzados.
ESTRATEGIA
El marxismo ecológico no puede detenerse en el análisis de la catástrofe que se desarrolla; también debe guiar los esfuerzos para trabajar hacia una transición al ecosocialismo. Como insinué anteriormente, una gran fortaleza del enfoque de Huber es su argumento a favor de una estrategia de lucha de clases para el ecosocialismo basada en el “análisis de las relaciones de clase concretas que inhiben… las transformaciones o podrían provocarlas” como una alternativa a los saltos utópicos hacia la abstracción. cuando se trata de cómo se podría lograr la transformación. Su insistencia en que “necesitamos una política climática que apunte hacia afuera, más allá de los ya convertidos, hacia la clase trabajadora explotada y atomizada” es de vital importancia.El Cambio Climático como Guerra de Clases .
Un GND radical en un país como EE. UU. debe incluir, junto con las reformas habituales del GND, medidas para ayudar a los países imperializados con sus propias transiciones justas y para reducir la demanda energética interna, reformas que reflejan una política de justicia climática internacionalista desmercantilizante de mejor en lugar de más, del lujo público y la suficiencia privada.
En ese libro, Huber aboga por la lucha de la clase trabajadora por un Green New Deal (GND), una ” política de más que explica cuánto tenemos que ganar con un programa climático”. Él ve esto en términos de “una coalición electoral masiva de la clase trabajadora para ganar el poder estatal” respaldada por el “poder disruptivo” de la huelga. 16 Luego argumenta a favor de una estrategia mucho más limitada: la organización de base en el lugar de trabajo entre los trabajadores de la energía eléctrica para luchar por la propiedad pública del sector. La lucha de clases por un GND es, a nivel general, una orientación convincente.
Sin embargo, es importante especificar el contenido de dicho paquete. Un GND radical en un país como EE. UU. debe incluir, junto con las reformas habituales del GND, medidas para ayudar a los países imperializados con sus propias transiciones justas y para reducir la demanda energética interna, reformas que reflejan una política de justicia climática internacionalista desmercantilizante de mejor en lugar de más, del lujo público y la suficiencia privada. La estrategia de elegir un gobierno socialista dentro del estado existente que, con el respaldo de la acción directa de los trabajadores, implementará reformas radicales como camino al socialismo es poco realista; ya deberíamos saber que el poder estatal capitalista no puede ser tan fácilmente tomado y ejercido contra el capitalismo y que la clase obrera no puede gobernar a través de sus instituciones burocráticas alienadas. 17 Además, en respuesta al caso de Huber de centrar los esfuerzos de organización en el sector de la energía eléctrica, Jonathan Rosenblum argumenta acertadamente que “un movimiento climático basado en la clase trabajadora no puede darse el lujo de tener tiempo para concentrarse en un solo lugar”. 18
Una tarea teórica importante es analizar la clase obrera global en relación con el capital global. Como reconoce Heron, la clase está realmente profundamente dividida y estratificada jerárquicamente como consecuencia del desarrollo capitalista y varias formas de opresión. Sin embargo, la clase trabajadora también tiene intereses comunes que son, contrariamente a Heron, “una realidad objetiva” debido a cómo las personas están ubicadas dentro de las relaciones sociales capitalistas. Estos proporcionan una base material para la convergencia de las luchas y la forja de la solidaridad entre personas cuyas condiciones son, en cierto modo, muy diferentes.
Así orientada, la teoría marxista ecológica puede guiar la práctica de la política de justicia climática del movimiento de masas tanto en el lugar de trabajo remunerado como en la organización comunitaria. Además de indagar en los lugares donde vive y trabaja la gente, sus partidarios deben estar preparados para intervenir constructivamente en levantamientos inesperados de protesta y resistencia como el movimiento de los “chalecos amarillos” en Francia en 2018-19 y el levantamiento contra el racismo en EE. UU. en 2020. Incluso si las preocupaciones ecológicas no son lo que pone a la gente en movimiento, los marxistas ecológicos se arriesgan a la irrelevancia si no pueden responder y convertirse en parte de las erupciones sociales de manera que les permitan construir relaciones políticas y ayudar a las personas a hacer conexiones y sacar a la luz las dimensiones ecológicas. de luchas contra la injusticia. 19
¿QUÉ SERÍA EL ECOSOCIALISMO?
Aunque no surge directamente en el intercambio Heron-Huber, el carácter de la sociedad que debería reemplazar al capitalismo es también una cuestión central para el marxismo ecológico actual. Aquí los ecomodernistas y los tercermundistas tienen más en común de lo que creen. Huber ve a China hoy como no completamente capitalista debido a sus empresas estatales, y Heron parece pensar que al menos bajo Mao China era socialista. 20El terreno común entre los marxistas en las tradiciones de Karl Kautsky y Mao Zedong es la creencia de que la propiedad estatal de los medios de producción hace que una sociedad no sea capitalista, incluso cuando el estado no está compuesto por nuevas instituciones radicalmente democráticas de autogobierno a través de las cuales la clase obrera dirige la sociedad, “la forma política finalmente descubierta bajo la cual llevar a cabo la emancipación económica del trabajo” aclamada por Marx en la Comuna de París y calificada de “semiestado” por Lenin en Estado y revolución . 21
Romper con el capitalismo y comenzar una transición al ecosocialismo no es una perspectiva a corto plazo en ninguna parte del mundo hoy en día, pero esto no significa que el carácter del ecosocialismo o lo que se requeriría para comenzar a reconstruir la sociedad en su dirección sean asuntos irrelevantes. Dan forma a lo que podemos llamar, siguiendo a Daniel Bensaid, un horizonte normativo que, a través de muchas mediaciones, debería informar la teoría y la acción hoy. 22 Ecológico mLos arxistas en la tradición de Rosa Luxemburg y William Morris insisten en que el requisito previo para iniciar esta transición revolucionaria sería una ruptura autoemancipadora que establezca el gobierno democrático de los propios productores directos, no la toma del poder estatal por un partido que actúe en su nombre. . Por supuesto, el terrible estado del mundo debería fomentar la colaboración entre los seguidores de todas las tendencias del marxismo ecológico siempre que sea posible. Las áreas de acuerdo merecen ser reconocidas y los desacuerdos mantenidos en proporción. Sin embargo, no podemos darnos el lujo de ignorar lo que se puede aprender de las experiencias históricas de la socialdemocracia y el estalinismo en el siglo XX, 23 especialmente cuando enfrentamos los horrores del siglo XXI.
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