Valerio Arcary*: ¿Qué significa ser de izquierda hoy?

Friedrich Engels nació el 28 de noviembre. Estas líneas son una manera de recordar que, si vemos más allá, es porque nos apoyamos sobre sus hombros. Izquierda y derecha son conceptos de nuestro lenguaje coloquial, de la cultura popular, por tanto, aproximados, relativos y, en general, imprecisos. Pero políticamente son ampliamente utilizados y, en esa medida, útiles. Cuatro grandes opciones definen lo que significa ser de izquierda. En primer lugar, ser de izquierda es una elección moral. Al ser de izquierda, abrazamos una visión del mundo que considera indignas todas las formas de explotación y opresión. Quien explota u oprime a alguien no puede ser libre. La libertad entre desiguales no es posible.

En segundo lugar, ser de izquierda es una elección de clase. Al ser de izquierda, abrazamos una visión del mundo que considera que el movimiento obrero es nuestra referencia de esperanza y sus luchas son las nuestras. En tercer lugar, ser de izquierda es una elección política. Al ser de izquierda abrazamos un proyecto de lucha por el poder. Los trabajadores deben gobernar para transformar la sociedad a fin de satisfacer las necesidades de la mayoría.

Finalmente, ser de izquierda es una elección ideológica. Al ser de izquierda abrazamos el socialismo como programa, es decir, defendemos una sociedad en la que debemos ser socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres. Esta opción nos sitúa en oposición a la propiedad privada y, por tanto, al capitalismo. Este programa no es posible en un solo país. Ser de izquierda, por tanto, significa tener un compromiso internacionalista en la lucha por la igualdad social.

1. ¿Cuál es la relación entre la lucha por las reformas y la revolución?

Hay dos estrategias antagónicas. Una estrategia de reforma presupone la preservación del capitalismo como sistema, por tanto, de capital, propiedad privada y regulación comercial, incluso si las relaciones sociales se modernizan mediante la expansión de algunos derechos. Una estrategia revolucionaria pretende superar el capitalismo en un proceso de transición al socialismo.

La diferencia no es que los revolucionarios no luchen por reformas. La diferencia es que los reformistas no luchan por el derrocamiento del capitalismo. Todos luchan por reformas. La tradición revolucionaria defendió la lucha por las reformas como parte de un proceso de experiencia obrera –la llamada escuela sindical-parlamentaria–, es decir, una táctica subordinada a la estrategia de lucha por el poder. El reformismo defendió la lucha por las reformas frente a la lucha por conquistar el poder. Los reformistas obviamente aspiran a llegar a los gobiernos. Pero defienden, desde el gobierno, un programa de colaboración de clases con los capitalistas, sin rupturas, sin conquista del poder.

La humanidad hace su historia, pero ninguna sociedad “elige” si prefiere cambios más rápidos o más lentos, más conflictivos o más concertados. Depende de las circunstancias. La lucha de clases a veces permite el éxito de las reformas, a través de conquistas y/o concesiones, y a veces requiere el recurso a la movilización revolucionaria. El peligro de revoluciones puede favorecer la introducción de reformas. Conceder reformas puede retrasar la apertura de situaciones revolucionarias.

En ciertos períodos, cuando una formación social es progresista, es decir, cuando las relaciones de producción dominantes todavía impulsan el progreso social, cuando hay márgenes elásticos de movilidad social (incluso si el orden social es injusto), las reformas alteran los valores cuantitativos, perfeccionan y legitiman. y, por tanto, preservar el orden social. Esto no impide que la clase ascendente se beneficie de las reformas. Sólo cuando las reformas ya no son posibles, porque las clases dominantes no pueden o no pueden hacer concesiones, se empuja a las clases oprimidas al camino de la revolución.

Rosa Luxemburgo advirtió que no debería establecerse una oposición irreconciliable entre la lucha por las reformas y la lucha por la revolución. Por lo tanto, cuando los tiempos son revolucionarios, en períodos históricos en los que la preservación de un orden social y político es insostenible sin que la sociedad esté amenazada de regresión, las reformas ya no son posibles de manera permanente y sostenida. Pero de esta premisa no se sigue que los marxistas se dediquen a anunciar la revolución como un cataclismo escatológico.

Para Rosa Luxemburgo, la lucha por las reformas era necesaria como camino hacia la maduración del sujeto social, a través de la experiencia histórica, hacia la necesidad de luchar por el poder político, porque las concesiones más pequeñas estarían permanentemente amenazadas, requiriendo un cambio cualitativo en las relaciones sociales. . Así, la lucha por las reformas fue entendida como la antesala de la lucha revolucionaria.

2. ¿Cuál es la relación entre la cuestión social y la cuestión nacional?

La obra histórica más importante del capitalismo fue impulsar la formación del mercado mundial, liberando la aceleración de las fuerzas productivas, antes inimaginable. La humanidad todavía estuvo dividida en civilizaciones autónomas hasta el siglo XVI. En Europa, Medio Oriente, India, China, la meseta mexicana y la cordillera de los Andes, entre otros, existieron culturas aisladas y cerradas. Los contactos, cuando existieron, fueron tenues e irregulares. Muchos ni siquiera sabían que los demás existían. Al estimular la creciente integración de un mercado mundial que se extendía hasta la última frontera, una de las tendencias más poderosas en el desarrollo del capitalismo fue también alentar la constitución de un sistema de Estados europeo y, más tarde, de un sistema de Estados internacional. .

El nombre de este sistema es orden mundial imperialista. Este orden mundial casi destruyó la vida civilizada en dos guerras mundiales. Por lo tanto, el capitalismo ya ha demostrado que no puede unificar a la humanidad. El capitalismo es un obstáculo insuperable para la tendencia más profunda del desarrollo histórico que el propio capital creó y mejoró. Pero esta tendencia es una posibilidad.

La Internacional se entiende hoy como el desafío de construir un instrumento para la lucha global contra el capitalismo. Pero el objetivo estratégico de la lucha por el socialismo es la unificación de la humanidad en un gobierno mundial, una Internacional. El nombre de este gobierno mundial debe ser socialismo. El programa del marxismo es la revolución mundial. Y el internacionalismo es el corazón del proyecto de la revolución socialista.

Cuando decimos que el orden mundial se ha estructurado, al menos en los últimos cien años, como un orden imperialista, no estamos diciendo que exista un gobierno mundial. El capitalismo fue incapaz de superar las fronteras nacionales de sus estados imperialistas y, por tanto, persisten rivalidades entre las burguesías de los países centrales en disputas por espacios económicos y arbitraje de conflictos políticos.

La hipótesis del superimperialismo, discutida en la época de la Segunda Internacional, no fue confirmada: una fusión de los intereses imperialistas de los países centrales. Es cierto que luchamos contra un orden político imperialista. Pero las disputas entre las burguesías de cada una de las potencias siguen intactas, así como los conflictos entre fracciones en cada país. El ultraimperialismo, al menos hasta hoy, nunca ha sido más que una utopía reaccionaria. Incluso en la etapa político-histórica de posguerra, en el contexto de la llamada guerra fría, entre 1945 y 1991, cuando el capitalismo sufrió el embate de una poderosa ola revolucionaria que subvirtió los viejos imperios coloniales. Se afirmó un liderazgo político norteamericano inequívoco, pero esta supremacía no elimina la necesidad de negociaciones.

Pero sería obtuso no reconocer que las burguesías de los principales países imperialistas lograron construir un centro en el sistema internacional de Estados, tras la destrucción casi terminal de la Segunda Guerra Mundial. Todavía se expresa, institucionalmente, casi treinta y dos años después del fin de la URSS, por las organizaciones de la ONU y del sistema de Bretton Woods, por tanto, a través del FMI, el Banco Mundial, la OMC y el BIS en Basilea y, finalmente, en el G7. La contrarrevolución aprendió de la historia.

En este centro de poder se encuentra la Tríada: Estados Unidos, la Unión Europea y Japón. La Unión Europea y Japón tienen relaciones de asociación y complementariedad con Washington y han aceptado su superioridad desde el final de la Segunda Guerra Mundial. El cambio de escenario histórico internacional en 1989/91 no cambió este papel de la Tríada y, en particular, el lugar de Estados Unidos. Aunque su ventaja ha disminuido, todavía prevalece.

Ningún estado periférico ha sido aceptado en el centro del sistema en los últimos treinta y dos años. China y Rusia son Estados que han preservado la independencia política, aunque han restaurado el capitalismo, desempeñan un papel subimperialista en sus regiones de influencia y desafían la supremacía de Estados Unidos.

Pero se produjeron cambios en la inserción de estados periféricos. Hay muchas “formas transitorias de dependencia del Estado”, en palabras de Lenin. Algunos tienen una situación de mayor dependencia, y otros una menor dependencia. Lo que predominó, después de los años ochenta, fue un proceso de recolonización, aunque con fluctuaciones. Hay una dinámica histórico-social en marcha. Y es lo contrario de lo que prevaleció después de la derrota del nazifascismo, cuando la mayoría de las antiguas colonias de la periferia obtuvieron parcialmente su independencia política, aunque en el contexto de una condición semicolonial.

La mayoría de los estados que obtuvieron independencia política en la ola de revoluciones antiimperialistas que siguieron a la victoria de las revoluciones china, coreana y vietnamita perdieron este logro: Argelia y Egipto, en África. Sin embargo, todavía hay gobiernos independientes. Irán y Cuba son ejemplos.

La peculiaridad de la inserción del capitalismo brasileño, tanto en el mercado mundial como en el sistema de Estado, es que, al ser un país semiperiférico, su lugar es único, porque es atípico en América del Sur. Brasil debe ser entendido como un país privilegiado. semicolonia y, al mismo tiempo, como submetrópoli regional. La clave para interpretar el concepto hay que buscarla en la idea de síntesis entre semicolonia y submetrópoli. O una síntesis entre la condición de dependencia económica, limitada por la necesidad de importar capital, y la posición subimperialista de poder regional. Por tanto, Brasil tiene un estatus híbrido. Un híbrido es algo de calidad diferente, tanto de una semicolonia privilegiada como de una submetrópoli regional, porque combina cualidades de ambas.

Es un país dependiente, o una semicolonia privilegiada porque, a pesar del tamaño de su economía, sigue siendo un país relativamente atrasado. Siempre ha dependido de la importación de capital y tecnología, y tiene una burguesía resignada a un papel subordinado a Washington en el sistema de Estado, entre muchos otros factores. Sin embargo, es un país dependiente y periférico muy especial. Tiene uno de los mercados internos de consumo de bienes duraderos más grandes del hemisferio sur, y la acumulación de capital ha adquirido tal escala que se ha formado una burguesía nacional. No tenemos una burguesía exclusivamente compradora. Por tanto, queda un desafío nacional en el destino de la izquierda brasileña.

3. ¿Cuál es la relación entre el crecimiento de las fuerzas productivas y el capitalismo hoy?

Las revoluciones ocurrieron porque eran necesarias, pero no cuando eran necesarias. “Las revoluciones son imposibles, incluso impostergables”, acuñó León Trotsky. El siglo XX fue un siglo tan revolucionario que la intensidad de las transformaciones que presenció serían equivalentes, comparativamente, a las de los dos o tres siglos que lo precedieron.

La fórmula marxista clásica sobre los límites del capitalismo fue presentada en el  Prefacio a la Crítica de la economía política : la apertura de una época revolucionaria tendría como determinación clave un gran estancamiento histórico. Antes de que el capitalismo hubiera agotado las posibilidades de desarrollar las fuerzas productivas, transformándolas de fuerzas de impulso en fuerzas de destrucción, hundiendo a la sociedad en un interregno de creciente barbarie, la revolución mundial no sería posible. Hoy podemos ver cómo han aumentado las fuerzas destructivas. La barbarie avanza, alcanzando incluso a los países centrales, mientras que la búsqueda de mayores tasas de ganancia promedio amenaza a la civilización con una crisis ambiental terminal, un cataclismo ecológico inevitable.

El “estándar” histórico contemporáneo atestigua que las revoluciones se precipitan cuando fracasan las transformaciones negociadas. Cuando la fuerza obtusa de la reacción mantiene la dominación tiránica y la explotación económico-social durante mucho tiempo más allá de lo que sería admisible o tolerable, la revolución social se pone en marcha. La contención política de conflictos insolubles sin cambios tiene límites históricos. La exacerbación de la lucha de clases estalla con la irrupción de las amplias masas populares, hasta ahora inactivas. Los límites de tiempo pueden ser exasperantemente largos para la duración de una vida humana, pero, en la escala de la historia, son ineludibles. Las concesiones a las demandas sociales de las clases explotadas y oprimidas, incluso cuando estaban articuladas dentro del marco institucional de los regímenes democráticos, nunca se hicieron sin mucha lucha, por lo que cedieron, preventivamente, ante el “gran miedo” de los “ partera” de la historia del siglo XX: la revolución.

4. ¿Qué socialismo?

El proyecto socialista del marxismo no se limita a proponer un plan bien intencionado, aunque es imposible derrotar al capital sin una repulsión moral contra la injusticia. El socialismo no nace sólo de la imaginación humana, sino de la experiencia histórica. Tampoco debe confundirse el socialismo con la nacionalización de la economía.

La producción ya ha sido socializada por el capital. En las más variadas cadenas productivas, es necesario aunar los esfuerzos de miles de personas, en varios países, para completar el ensamblaje de los productos. Sin embargo, la creciente socialización productiva no redujo la desigualdad, sino que la aumentó. Si hay una observación ineludible en el mundo capitalista que nos rodea, es la evidencia de una creciente desigualdad entre los países del centro y los de la periferia, y de la disparidad social dentro de los países.

En el pasado se argumentó que, a pesar de ser irrefutable que el capitalismo genera una creciente desigualdad social y nacional, seguía siendo el horizonte de la sociedad contemporánea. Porque esta deformación de mayor injusticia sería compensada por el aumento de la riqueza. La crisis global abierta en 2008 desmintió esta ideología, aunque se evitó una depresión catastrófica como la de los años treinta del siglo XX.

El proyecto del socialismo es la distribución de la riqueza entre todos los que trabajan, eliminando las rentas del capital. Sin embargo, no debería sorprendernos que muchos crean en la acusación dirigida a los marxistas de que todos deberían recibir el mismo salario, o que todos los salarios deberían ser iguales al valor agregado por su trabajo. Eso no es verdad. No existe un solo texto de Marx, ni tampoco de ninguno de los principales herederos de su tradición, que defienda la igualdad de remuneración por trabajo diferente, ni fue éste el criterio de los comunistas en Francia en 1871, los bolcheviques en Rusia en 1917 o cualquiera de las otras experiencias poscapitalistas del siglo XX. Mientras persista la disparidad en las condiciones e intensidad del trabajo, diferentes trabajos necesariamente tendrán salarios desiguales, por lo tanto, algunos serán más altos que otros. Mientras la capacidad de producir abundancia sea sólo relativa, la distribución libre y universal de los productos más necesarios estará condicionada y se preservará la forma salarial.

Los socialistas siempre han defendido la posición de que las diferencias salariales que existen en la mayoría de los países, con diferencias entre el suelo y el techo que superan la variación de uno entre cien, no se corresponden con diferencias de calidad, ni de cantidad de trabajo realmente realizado. No es razonable ni aceptable que un trabajo pueda ser recompensado con un salario decenas de veces superior al de otro. Hay 24 horas en el día para todos.

La revolución de Octubre buscó establecer límites entre el piso y el techo que no pasaban de la variación de uno a 10, pero podían haber sido de uno a 20, o cualquier otra fórmula, siempre y cuando estuvieran dentro de límites que estimularan la calificación de trabajo y producción, sin garantizar privilegios. Se consideraron criterios similares en los primeros años de las revoluciones china y cubana.

Los marxistas tampoco sostuvieron que los salarios pudieran ser iguales al valor transferido a la producción. Esto sería una quimera, porque supone que es posible que cada persona reciba íntegramente según lo que produce. Los socialistas reconocieron la necesidad de fondos públicos, tanto para garantizar inversiones o financiar servicios sociales, como para garantizar la protección de quienes no son aptos para trabajar, como los enfermos o los ancianos.

El marxismo se distinguió por defender la tesis de que la transición a una sociedad socialista debe entenderse por el criterio “de cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades”, construido por la socialización de la propiedad en correspondencia con la creciente socialización de la producción. llevada a cabo por el capitalismo.

La distribución según las necesidades supone la desmercantilización de los productos más intensamente necesarios, es decir, la creciente gratuidad de alimentos, educación, salud, transporte, ocio, etc. Los productos gratuitos son el objetivo de la distribución socialista. La distribución en función de la satisfacción de las necesidades requerirá, por tanto, superar el régimen del trabajo asalariado, que ya no será un martirio, para alcanzar el estatus de plena realización.

De cada uno según su capacidad, a cada uno según el trabajo realizado. El marxismo estableció el principio de distribución para una sociedad en transición “de cada uno según su capacidad, a cada uno según el trabajo realizado”. Al reconocer que la distribución seguiría estando regulada en función del trabajo realizado –por tanto, salarios desiguales–, los socialistas anunciaban su intención de poner fin a la remuneración del capital, pero admitiendo temporalmente una distribución desigual, lo que equivale a aceptar algunas criterios de racionamiento. La cancelación de las rentas del capital correspondería a la socialización, en las condiciones actuales, de al menos un tercio de la riqueza nacional producida cada año. El establecimiento de un suelo y un techo salarial en los que la diferencia entre el salario más bajo y el más alto no supere, por ejemplo, diez veces el valor mínimo, permitiría un rápido aumento del nivel de vida de la mayoría de la población. Los criterios de remuneración laboral deberían reconocer la necesidad de recompensas materiales adicionales para trabajos que requieren educación y capacitación extensivas –un estímulo para el reemplazo y expansión de mano de obra hiperespecializada– o tareas especialmente dolorosas o peligrosas.

Los propios marxistas fueron los primeros en reconocer que la reducción de la desigualdad social impulsada por el principio meritocrático (la tiranía del esfuerzo o el talento) “de cada uno según su capacidad, a cada uno según el trabajo realizado”, no garantizaría una igualdad social justa. La explicación es sencilla: porque estaríamos ante un trato igualitario para personas desiguales. Cuando quienes son socialmente desiguales reciben el mismo trato, la desigualdad necesariamente se perpetúa. El principio de tratar a los desiguales por igual sería formalmente igualitario, pero no eliminaría la desigualdad. No es lo mismo igualdad de oportunidades que igualdad social. El principio abstracto de igualdad meritocrática preserva el trato desigual.

La preservación de la forma salarial, incluso si algunos de los productos más necesarios se distribuyen gratuitamente, significa que la economía aún mantiene, esencialmente, relaciones mercantiles. Porque la clave del desafío histórico debe ser la desmercantilización del trabajo mismo.

Mientras no se alcancen mayores grados de desmercantilización, entendida como la disponibilidad universal de los bienes y servicios más intensamente deseados, condicionada por el desarrollo de las fuerzas productivas, por la superación de la división entre trabajo manual y trabajo intelectual, y por la participación colectiva en procesos clave En las decisiones de la sociedad económica y de la vida social, disfrutaremos de grados de libertad cada vez mayores, proporcionales a la reducción de la desigualdad.

En resumen, la superación del capitalismo comienza con la expropiación del capital, pero sigue siendo incompleta hasta que la humanidad sea liberada de la esclavitud del trabajo asalariado. ¿Es posible? Si todo lo real es racional, todo lo racional puede ser real. Mientras haya lucha y resistencia, es posible. Será la lucha de clases la que decida.

Publicado originalmente en el Blog de Boitempo