«Marxismo árabe» o marxismo en el mundo árabe

Por Maher Al-Charif.
Si el mundo árabe ha conocido varias corrientes de izquierda que reivindican el marxismo en diferentes niveles, ninguna ha logrado realmente anclar esta ideología en el entorno de la región. Esta ha seguido siendo una ideología importada, europea y atea, en sociedades donde la religión es parte de la identidad cultural. Este artículo fue escrito antes del inicio de la guerra en Gaza.

Con el colapso de la Unión Soviética y el fracaso de los experimentos para construir el socialismo a principios de la década de 1990, los marxistas árabes se encontraron frente a un desafío intelectual de enormes proporciones. De los ricos debates surgieron dos corrientes principales: algunos denunciaban a la vez un ”  fracaso  ” en la aplicación del marxismo-leninismo y un ”  complot  ” urdido por los países imperialistas, mientras que otros evocaban -sin negar el papel del elemento externo- un sentimiento intelectual general. crisis que afecta a los marxistas en todo el mundo. La oportunidad, según ellos, de releer la historia del marxismo en el ámbito árabe, donde los intelectuales no han logrado producir una versión de esta teoría en sintonía con su entorno.

Interés limitado hasta la década de 1920.

El marxismo en el mundo árabe  ha sido traducido, pero no arabizado  ”, en palabras de Samir Amin, para quien esta corriente “ no ha  logrado establecer un vínculo con las raíces locales  ”. Sin embargo, la cuestión de las raíces locales ocupa un lugar central en cualquier intento de reproducir el marxismo de forma independiente, asegura el economista. Y recordar que el propio marxismo “  original ”  se basa en tres fuentes europeas, identificadas por Engels y Lenin como la filosofía clásica alemana, la economía política inglesa y el socialismo utópico francés. Asimismo, la tradición populista del movimiento revolucionario ruso fue una de las fuentes del marxismo implementado por Lenin y sus camaradas en el caso particular de la Rusia zarista.

Hasta la Revolución de Octubre de 1917 y la creación de la Internacional Comunista en 1919, los árabes tenían sólo un interés limitado en el marxismo, que era obra de unos pocos intelectuales, como el egipcio Salama Moussa (1887-1958), que intentó conciliar los principios reformistas de George Bernard Shaw y las ideas revolucionarias de Karl Marx. En 1920, el escritor y periodista participó en la fundación del Partido Socialista Egipcio, con el objetivo de promover la conciencia y allanar el camino al socialismo. Más tarde se opondría a que este partido se uniera al Komintern y cambiara su nombre para convertirse en Partido Comunista Egipcio.

Fueron los partidos comunistas que surgieron a partir de la década de 1920 en varios países árabes los que introdujeron el marxismo en esta región del mundo. Estos partidos se alinearon inmediatamente con el ”  marxismo soviético  “, habiendo entendido las teorías de Marx a través del leninismo, mientras que este último ya había perdido su espíritu dialéctico y se había convertido, en manos de Stalin, en una doctrina esclerosis que involucraba a todos los sectores de la Comintern.

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Contrariamente a lo que afirman algunos analistas, el alineamiento de los partidos comunistas árabes con esta versión soviética del marxismo no fue signo de una “  subordinación  ” impuesta por un “  centro ”  fuerte a una “  periferia  ” débil. En realidad, la cuestión es mucho más compleja. Como muchos grupos comunistas en el mundo, los partidos árabes estaban así convencidos, hasta el fracaso de la experiencia del ”  socialismo real  ” (o del ”  socialismo realmente existente  “), de que esta versión soviética representaba, al menos a nivel teórico, así como a nivel práctico. , marxismo “  auténtico ”  . Estaban entonces bajo la influencia de la lógica predominante en el seno de la Internacional Comunista, que se basaba principalmente en los siguientes postulados: en primer lugar, la Revolución de Octubre, en el origen de la creación del primer Estado socialista del mundo, inauguró una nueva era; el de la transición del capitalismo al socialismo a nivel global  ; luego, la fundación de la Internacional Socialista, después de la Segunda Guerra Mundial, aceleró la evolución continua de los equilibrios internacionales a favor del socialismo y hundió al capitalismo en una crisis global que se esperaba empeorara con el tiempo  ; Finalmente, los éxitos de la Unión Soviética y los avances del “  socialismo real  ” fortalecieron la dimensión social del movimiento de liberación nacional en Asia y África, que se convirtió en parte integral de la revolución socialista mundial.

Los partidos comunistas comprendieron que, para los árabes, la batalla que debían librar era la lucha contra el imperialismo y sus proyectos en la región -en particular el proyecto sionista-, contra la dependencia de los centros capitalistas mundiales y por la llegada del progreso. Estos eran los objetivos incluidos en el concepto de “  revolución democrática nacional  ” que habían adoptado. Y aunque el socialismo no figuraba entre sus objetivos directos, consideraban que la especificidad de esta revolución era el “  signo distintivo de esta época  ”, caracterizada por la transición del capitalismo al socialismo a nivel global. Por lo tanto, entendían el concepto de progreso desde un ángulo social, pensando que las medidas adoptadas por las burguesías nacionales “  progresistas  ” que se habían aliado con la Unión Soviética conducirían a la ampliación de la clase obrera y al surgimiento de nuevas relaciones de producción. Según ellos, la nacionalización, la reforma agraria, la industrialización pesada y la educación de las masas deberían permitir crear las condiciones para la transición al socialismo.

Falta de autonomía

Con la excepción de unos pocos pensadores como Samir Amin, Mahdi Amel (nombre real Hassan Hamdan), Yassin Al-Hafez, Elias Morqos o Abdallah Laroui, los árabes en general, debido a su alineación con el marxismo soviético, quedaron impotentes para reproducir el marxismo de forma autónoma.

Esta incapacidad puede explicarse por el hecho de que el marxismo propagado por los comunistas árabes rompió con las ideas de la Ilustración sobre los valores de la modernidad y los medios para hacerla realidad. Sin embargo, estas ideas fueron apoyadas por dos corrientes: los reformistas religiosos y los liberales seculares. Para ambos, el atraso de las sociedades árabes se debía, por un lado, a la ignorancia, que impedía discernir la quintaesencia de la religión y provocaba el auge del fanatismo  ; por otro lado, se debió al despotismo, particularmente político, que conduce a la injusticia, la corrupción y la persecución de los intelectuales. Reformadores y laicos se convencieron entonces de la dimensión universal de una modernidad nacida en Occidente y que se nutría del “  averroísmo latino  ” .1. Deseosos de alcanzar al mundo árabe, estos pensadores predicaron los valores que habían permitido al “  Otro  ” progresar y establecer sociedades modernas: la libertad individual, el conocimiento racional, la justicia como “  fundamento de la gobernanza y de las relaciones entre los pueblos  ”, la igualdad de todos los que le preceden, el nacionalismo que une a los pueblos en lealtad a la patria sin distinción de religión, confesión y rito, la separación entre religión y Estado, el amor al trabajo y al esfuerzo, “fuentes de riqueza” para la sociedad…  Además  de Al predicar estos valores, los defensores de estas corrientes participaron activamente en la lucha contra el analfabetismo y por la generalización de la educación moderna. Trabajando para modernizar la lengua árabe con el fin de hacerla capaz de asimilar la terminología moderna, escribieron los primeros diccionarios y enciclopedias de la lengua árabe y desempeñaron un papel pionero en la fundación de periódicos y la constitución de asociaciones socioculturales.

Reapropiando los valores de la modernidad

Pero esta revolución cultural iniciada por los partidarios de la Ilustración quedó sin seguimiento. Los valores de la modernidad que habían predicado seguían siendo letra muerta, al no haber encontrado un punto de anclaje en sociedades en las que, sin embargo, seguían pegados los aspectos externos de la modernización extranjera. Hay que decir que el colonialismo europeo presente en la mayoría de los países árabes no se preocupaba en absoluto por llevar las sociedades tradicionales a la modernidad. Por su parte, los comerciantes y terratenientes, que habían tomado la iniciativa en el movimiento nacional por la independencia, no se atrevieron a avanzar por un camino que amenazaba las relaciones tradicionales que garantizaban sus intereses sociales y de clase, su preeminencia social. Se contentaron con algunas medidas de modernización relativas a la construcción política del Estado.

En cuanto a las clases medias (funcionarios, docentes y funcionarios) que llegaron al poder después de la independencia, no comprendieron que la consolidación de la independencia política, la introducción de algunos toques de modernidad en la estructura socioeconómica y la adopción de políticas ambiguas El “  secularismo  ” no sería suficiente para garantizar el progreso. Al adoptar parcialmente los valores de la modernidad, los han vaciado de su verdadero significado. En la libertad sólo veían la libertad de las naciones, y en la igualdad un medio para poner fin a las disparidades sociales entre clases, y no una base para la construcción de un Estado de instituciones en el que todos los ciudadanos serían iguales ante la ley.

Para Samir Amin, el proyecto del socialismo futuro debe basarse en los logros del capitalismo, tanto en el ámbito material como en términos de libertad individual y democracia política, y dar a estos conceptos modernos un contenido más rico y global. Los levantamientos que ocurrieron a principios de los años 1990, que coincidieron con el fracaso de los proyectos de desarrollo árabes, prueban que las condiciones para el socialismo sólo pueden lograrse dentro de la matriz del capitalismo y no rompiendo con él. El socialismo es un proyecto para el desarrollo de la modernidad, cualquiera que sea su forma y modus operandi  ; La “  posmodernidad  ” sería, por tanto,  la “sociedad comunista  ” utópica imaginada por Karl Marx. Por su parte, Abdallah Laroui cree que las misiones que históricamente incumben a las burguesías nacionales, en particular la asimilación de los conceptos modernos difundidos por los pensadores de la Ilustración árabe, seguirán siendo pertinentes mientras no se cumplan y cualquier retraso sólo servirá para debilitar la toda la sociedad árabe.

Por tanto, los marxistas árabes que aspiran al socialismo deben, en la fase actual, conceder un lugar especial a la difusión de los valores de la modernidad. Entre ellos: el recurso a la soberanía de la razón y la difusión del secularismo. Un laicismo que no es hostilidad a la religión ni creencia ni ideología de salvación, sino un conjunto de principios racionales para la organización de la sociedad. Los marxistas árabes siempre han mostrado respeto por los creyentes y nunca se han pronunciado en contra de las creencias religiosas. Pero en estos tiempos de explotación política de la religión y de confusión entre lo religioso y lo temporal, tienen la obligación de rebelarse contra un fenómeno que corre el riesgo de resultar perjudicial para la sociedad. Deben promover la secularización del Estado árabe moderno al que aspiran… entendiendo que a pesar de su carácter universal, el secularismo no se manifiesta de la misma manera en todos los países, sino que varía según situaciones y contextos históricos concretos.

En su aspiración al socialismo, los marxistas árabes deben fortalecer el contenido de estos valores y entender la democracia como un valor multidimensional que no se limita a su aspecto político, sino que también incluye los aspectos económicos y sociales. De hecho, la democracia permanece truncada mientras no esté vinculada al progreso social, del mismo modo que los logros sociales no vinculados a la democracia política son reversibles, como hemos observado en muchos países árabes.

Una cuadrícula de lectura que siempre es relevante

También debemos tener presente que la lucha árabe tiene una dimensión nacional, con la lucha por la liberación de los territorios árabes ocupados y por una solución justa a la causa palestina, la liquidación de la presencia militar extranjera, la garantía de la soberanía de los pueblos en sus riquezas naturales y el establecimiento de una unión democrática entre los Estados interesados. Por lo tanto, los marxistas árabes deben establecer un vínculo dialéctico entre la misión del cambio social democrático, por un lado, y la de la liberación nacional, por el otro. Porque es la debilidad interna de las sociedades la que, según Yassin al-Hafez, conducirá y facilitará la interferencia extranjera, la agresión, la ocupación de territorios y el control sobre la riqueza nacional. Una nación libre y soberana necesita un ciudadano libre que se sienta soberano en casa. Esta dimensión patriótica y nacional de la lucha no está en contradicción con el apego al internacionalismo, ya que este último implica solidaridad entre todos los que luchan por un mundo nuevo, un mundo que no conocería explotación ni esclavitud, ni hegemonía, ni ataques contra los pueblos. ambiente.

La crisis intelectual global que los marxistas estamos experimentando a nivel global no debería significar que la crítica marxista del sistema capitalista haya perdido su relevancia y su actualidad. El marxismo es, en definitiva, un campo científico y filosófico, crítico y emancipador que ha permitido comprender los mecanismos de la explotación capitalista. Este campo permanece abierto a nuevas aportaciones capaces de asimilar los nuevos fenómenos que afectan a nuestro planeta. De ahí una globalización galopante, que se produce en un contexto de agravamiento de fuertes disparidades en el desarrollo entre el Norte y el Sur. Este fenómeno difiere, en sus condiciones y en sus mecanismos, de las concepciones de la Historia de Marx, una Historia que, bajo la acción del capitalismo, se está estandarizando a nivel global. Y las tesis clásicas sobre el imperialismo dejadas por Lenin, Bujarin y Rosa Luxemburgo ya no son relevantes frente a nuevos aspectos de la dominación mundial (supremacía tecnológica, dominación por la deuda, dependencia financiera)  ; Asimismo, las profundas transformaciones que se han producido en la estructura de la clase trabajadora, con la aparición de la ciencia como fuerza directa de producción, la evolución de la tecnología de la información y la automatización, han modificado radicalmente el concepto de fuerzas sociales portadoras del proyecto de revolución socialista. alternativa.

Tomado de orientxxi.info

 

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