Maxime Rodinson – Lo que el marxismo puede enseñarnos sobre la historia del Islam

Por Renaud Soler

Entre los años 1950 y 1990, Maxime Rodinson (1915-2004) fue uno de los arabistas más famosos de Francia. Dotado de una admirable cultura enciclopédica, autor de miles de informes, fue también una figura influyente en la izquierda intelectual, a quien los medios de comunicación pedían regularmente que comentara la actualidad de los países islámicos.

Maxime Rodinson nació en 1915. Sus padres eran judíos secularizados de Europa del Este que habían emigrado a París a principios del siglo XX y estaban  involucrados, desde 1920, en el Partido Comunista Francés-Sección Francesa de la Internacional Comunista ( PCF- ). SFIC ). Creció en la década de 1920, impulsado por la  fe revolucionaria  ” .1que suscitó entonces el proyecto comunista, encarnado en Francia por la contrasociedad formada por el Partido, la Confederación General del Trabajo Unitario ( CGTU ) y sus organizaciones juveniles y de educación popular. Una vez obtenido el certificado escolar, el joven Rodinson tuvo que empezar a trabajar como mensajero, pero, gracias a las bibliotecas populares del movimiento obrero, continuó su formación intelectual de forma autodidacta y logró, en 1932, ingresar en la Escuela de Idiomas orientales2, la única institución de educación superior que no exigía bachillerato. Tras el Frente Popular, en 1937 se incorporó al Fondo Nacional de Investigaciones Científicas, antecesor del  CNRS .

La experiencia libanesa

Movilizado en noviembre de 1939, Rodinson logró ser destinado al Levante en vísperas de la debacle de junio de 1940. Allí pasó la guerra, durante la cual se reunió, en Beirut, con los líderes del movimiento comunista sirio-libanés. Su esposa y su hijo pudieron reunirse con él, pero sus dos padres, considerados por el régimen de Vichy como judíos extranjeros, fueron entregados al enemigo nazi y deportados a Auschwitz, donde murieron en 1943.

A su regreso a Francia, Rodinson obtuvo un puesto en el departamento de grabados orientales de la Bibliothèque nationale de France ( BNF ). El comienzo de la década de 1950 marcó el apogeo de su participación en el PCF y sus publicaciones, como la Revista de Oriente Medio  (1950-1951). La distancia con el Partido comenzó a ampliarse a partir de mediados de los años cincuenta, a raíz de la desestalinización, pero sobre todo como reacción a los errores de la  política colonial del PCF .. Después de una serie de conflictos en torno a sus artículos, su exclusión temporal del Partido por un período de un año fue pronunciada en 1958 por la Comisión Central de Control Político. Rodinson nunca volvió a solicitar la membresía. Mientras tanto, había sucedido a Marcel Cohen como presidente de Etiopía y Arabia del Sur en la École Pratique des Hautes Études ( EPHE ). Ocupó esta cátedra hasta su jubilación en 1983.

El descubrimiento de “  La ideología alemana  

A pesar de su exclusión del PCF en 1958, Maxime Rodinson nunca renunció al marxismo. Conservó el materialismo y la crítica de las ideologías, que Karl Marx y Friedrich Engels emprenden en La ideología alemana, y que constituye el verdadero hilo conductor de su pensamiento y de su existencia.

En una entrevista con Gérard Khoury a principios de la década de 2000, Rodinson explicó su ruptura con el comunismo institucional a través del sentimiento de haber sido desconcertado por el lenguaje religioso irracional:

¡Fue una cruz para muchos – que inicialmente ingresaron al Partido vomitando religión – descubrir que habíamos ingresado a una nueva religión  ! Habíamos dado el salto al comunismo por odio a lo irracional y a lo mítico, ¡y nos encontramos atrapados en lo mítico y en lo irracional  !3

En la década de 1930, las comparaciones entre comunismo y religión eran frecuentes. Durante la Guerra Fría, desempeñaron un papel tan importante como el concepto de totalitarismo en la batalla de ideas entre los dos bloques. Ya sea que pensemos en la “  religión secular  ” de Raymond Aron en Francia o en las “  religiones políticas” » de Éric Voegelin en Estados Unidos. La originalidad de Maxime Rodinson no reside en la comparación entre comunismo y religión. Lo decisivo es su subsunción bajo el concepto de ideología: Marx proporcionó a Rodinson el concepto que le permitió pensar sobre la base común del comunismo y la religión de una manera diferente que Aron o Voegelin, y, al hacerlo, sublimar este sentimiento. de amargura y humillación por haber sido engañado por el Partido, un sentimiento tan poderoso que nunca dejó de escribir y reescribir su autocrítica como ex comunista.

La relativa autonomía de la religión

Cabe recordar que La ideología alemana fue escrita por Marx y Engels en 1845-1846 y quedó inconclusa. Apareció por primera vez en Moscú en 1932. Sólo después de la Segunda Guerra Mundial los intelectuales marxistas comenzaron a referirse a él con regularidad. Sin entrar en los numerosos debates suscitados por la interpretación de este difícil texto, podemos decir que Maxime Rodinson mantuvo dos ideas principales. El primero consiste en la imposibilidad de crear una historia religiosa autónoma sin tener en cuenta las dinámicas económicas, sociales y políticas. En sus obras de los años cincuenta dedicadas a la vida del Profeta y que culminaron en una famosa biografía publicada en 1961 ( Mahomet,Traducido a unas quince lenguas), Rodinson interpreta así la evolución del enfoque orientalista en los inicios del Islam:  Llegamos a preguntarnos si la religión no era más bien la cobertura ideológica, la máscara espiritual, la decoración superficial de necesidades más profundas.4 “.

En este punto estaríamos muy cerca de las teorías de la reflexión de ciertos sociólogos marxistas de la literatura, si Rodinson no añadiera inmediatamente que el Islam debe entenderse como “ una  reacción religiosa a una situación social total   . La segunda idea importante, como vemos, radica en la relativa autonomía de la religión en relación con lo social. En otras palabras, la ideología traduce a su propio lenguaje las contradicciones que atraviesan la sociedad.

En el caso del Islam, la rápida evolución económica de La Meca y Hejaz a finales del siglo VI  acentuó las desigualdades de riqueza y estatus social, y puso a la región en estrecha relación con el Cercano Oriente y Arabia del Sur. Esto habría provocado la aparición de tendencias individualistas en la sociedad de La Meca, fuera de sintonía con la ideología dominante del nomadismo y sus valores de igualdad, honor y generosidad ostentosa, los famosos mourouwwa de los poetas preislámicos. Para Rodinson, que aquí se vuelve durkheimiano, el primer mensaje del Islam puede entenderse como una nueva ideología, que explota las tendencias socioeconómicas en juego para renovar la estructura social en proceso de desintegración:

Mahoma se aprovecha de tendencias individualistas que ya existen, pero que, hasta entonces, sólo habían tenido un papel destructivo en relación con las viejas estructuras. Los santifica y al mismo tiempo mantiene las estructuras comunitarias y, por lo tanto, da como resultado un nuevo sistema.5.

Por tanto, el Islam surgió como una posible solución a una tensión entre las estructuras socioeconómicas de la sociedad de La Meca, que habían evolucionado rápidamente durante el siglo VI  , y las mentalidades que seguían dependiendo del estado anterior de esta sociedad. La nueva ideología proporciona una solución tanto a las tensiones psicológicas (el Islam como religión de salvación individual) como a las tensiones sociales (el Islam como ideología de un Estado árabe).

La izquierda ante el desafío de la descolonización

Mientras Rodinson escribía sobre Mahoma, Oriente Medio y el Magreb vivían el apogeo de la descolonización y el antiimperialismo. La izquierda francesa tuvo entonces que afrontar el desafío del nacionalismo árabe, mientras que los países árabes recién independizados tuvieron que definir, tras la fase unánime de las luchas por la independencia, políticas de desarrollo concretas. Maxime Rodinson abordó la cuestión nacional (que él llama “  nacionalitaria  ”) en dos niveles. Destacó por primera vez en varias publicaciones, a partir de 1967, el carácter colonial del Estado de Israel y desempeñó un papel importante, durante la guerra de junio de 1967, en el cambio de rumbo de la intelectualidad francesa. , a favor de los palestinos.

En un importante libro de 1966, Islam and Capitalism, Rodinson aborda directamente la cuestión de la relación entre religión y desarrollo económico. Muestra que no hay un Islam único, pasado por alto y ahistórico, sino Islames muy diversos, transformados por las condiciones históricas en las que florecen . ; Estos Islames son ideologías, por lo que sería metodológicamente falso y políticamente ineficaz, incluso peligroso, considerarlas como la causa principal de los fenómenos económicos. Ni los generosos llamamientos a la caridad del Corán ni la prohibición de la usura impidieron el desarrollo, en el Islam, del capitalismo comercial y de las prácticas crediticias. En consecuencia, la compatibilidad entre el Islam y el capitalismo (al igual que la compatibilidad entre el Islam y la propiedad social) no debe evaluarse según un enfoque esencialista de esta religión, que caracteriza a los reformistas musulmanes, luego a los Hermanos Musulmanes y sus emuladores, sino con respecto a la historia económica concreta de los países islámicos, en este caso, la de la colonización que había integrado de facto al mundo musulmán en el capitalismo. Unos meses antes, en abril de 1965,Islam y capitalismo , y advierte a sus oyentes de los peligros de la ambigüedad mantenida, en el socialismo árabe y en el Frente de Liberación Nacional argelino ( FLN ), sobre la relación entre nacionalismo e Islam. Islam y capitalismo terminan con una advertencia:  La teorización secular de los mecanismos de la sociedad igualitaria es esencial y no puede realizarse recurriendo únicamente a preceptos religiosos y morales, incluso si éstos legitiman esta sociedad.  »

Irán, el papel del clero chiita

A finales de la década de 1970, los países islámicos se enfrentaron al fracaso de las estrategias de desarrollo implementadas tras la independencia y a una reislamización gradual del espacio público y de la legislación nacional. Rodinson dedica varios textos a estos dos fenómenos correlacionados, profundizando los análisis del Islam y del capitalismo . En diciembre de 1978, publicó en Le Monde una serie de tres artículos titulados ”  El resurgimiento del Islam  “, en los que, mostrando más lucidez que la mayoría de los intelectuales franceses de la época, mostraba cómo el clero chiita desempeñaba su propio papel y desviaba el rumbo. de la revolución iraní para su propio beneficio.

Rodinson intenta especificar la naturaleza de la relación de afinidad entre Islam y fundamentalismo. Señala dos factores que distinguen al Islam y al cristianismo en su relación con el fundamentalismo, definido como  la aspiración a resolver por medio de la religión todos los problemas sociales y políticos y, simultáneamente, a restaurar la totalidad de la creencia en los dogmas y los ritos”.6  » . En un artículo científico de 1984, titulado “  Fundamentalismo musulmán y fundamentalismo tradicional. Intento de explicar  ”, distingue primero entre Jesús, que fue sólo un predicador judío, y Mahoma, que se vio obligado, por la situación histórica de la Península Arábiga de su tiempo, a ser también legislador:

En el Islam, el factor fundamental que favorece el recurso al fundamentalismo político es la constitución de la comunidad de fieles [umma], siguiendo las condiciones históricas de su formación inicial, en una estructura político-religiosa.7.

Aquí habría que distinguir más claramente entre la sacralización del derecho durante los primeros siglos del Islam, que convirtió a Mahoma en el profeta-legislador del que habla Rodinson, y el sentimiento de pertenencia a la umma, cuyo poder y eficacia aumentaron considerablemente a partir de mediados de siglo. del siglo XIX  , por la interconexión del mundo musulmán, primero gracias al telégrafo, la prensa escrita y el barco de vapor, y ahora por el teléfono, la televisión e Internet.

Por otra parte, el mundo islámico no ha experimentado una secularización similar a la de la Europa moderna, no porque el Islam la impida por naturaleza, sino por el retraso en la industrialización del tercer mundo musulmán y la presencia de numerosos grupos no musulmanes. minorías entre los musulmanes, lo que durante mucho tiempo contribuyó a hacer de la afiliación religiosa un atributo de pertenencia a la comunidad. Por todo ello, las masas populares siguen atribuyendo las desgracias de la época a la incredulidad o corrupción moral de los dirigentes. ; siguen siendo incapaces de dar una explicación sistemática (por ejemplo, a través de las relaciones de producción o el imperialismo) a su situación. Rodinson, por tanto, defiende la idea de que el fundamentalismo islámico podría avanzar por caminos distintos del fundamentalismo católico y del fundamentalismo protestante, que también experimentaron un resurgimiento significativo en la época de la Guerra Fría.

La responsabilidad de las elites modernizadoras

También considera que las elites modernizadoras de los países islámicos, lejos de promover una visión secularizada del mundo, por el contrario utilizaron el moralismo pietista que atribuían a las masas populares como vehículos de sus ideologías nacionalistas o socialistas. Los liberales y socialistas árabes, desacreditados por su fracaso económico, quedaron atrapados en su propia trampa y allanaron el camino para el fundamentalismo musulmán:

Se vuelve más convincente luchar por estos ideales bajo la propia bandera que vincularse ideológicamente a extranjeros con motivaciones sospechosas, como proponen tanto los nacionalismos como los socialismos marxistas.8.

Rodinson no predice más éxitos para estos fundamentalistas, ya que para él la religión sigue siendo una ideología que no es suficiente para determinar el funcionamiento de la economía o de la sociedad. Los partidos islámicos se enfrentarán, por tanto, al mismo dilema que sus predecesores: o adaptarse al capitalismo globalizado y camuflarlo bajo  gesticulaciones musulmanas   , o deslizarse hacia un  fascismo arcaico   que reduce la religión a un orden moral. El primer camino es el del Partido Democrático Turco, en el poder entre 1950 y 1960 (hoy pensaríamos en el Partido Justicia y Desarrollo [ AKP ] de Recep Tayyip Erdoğan). ; el segundo, el de los Hermanos Musulmanes (de los talibanes afganos). Como escribió en febrero de 1979 en Le Nouvel Observateur, poco después del regreso del ayatolá Jomeini a Irán:

Las religiones son peligrosas no porque prediquen la creencia en Dios, sino porque no tienen otro remedio que la exhortación moral para los males inherentes de la sociedad. Cuanto más crean que tienen tales remedios, más sacralizarán el status quo social que con mayor frecuencia conviene a sus ejecutivos. En el poder, sucumbirán a la tentación de imponer, en nombre de la reforma moral, una orden del mismo nombre.9.

A partir de la ideología en el sentido marxista, Maxime Rodinson enriqueció gradualmente su comprensión del concepto de sociología. Fiel a la ideología alemana, Rodinson primero define ideología como el conjunto de relaciones que una sociedad cree tener con el mundo de la experiencia. Añade que las ideologías son transmitidas por grupos sociales, algunos de los cuales terminaron constituyendo  partidos eclesiásticos universalistas  ” .. La modernidad capitalista transforma gradualmente estos movimientos en partidos ideológicos puros, cuyo programa deja de referirse principalmente al más allá: es aquí abajo donde deben realizarse las promesas de lo invisible. El movimiento ideológico se vuelve militante y adopta un programa temporal sociopolítico. Sin embargo, el punto de fuga de una ideología universalista, su carácter utópico, reside en la coextensividad de la sociedad y la Iglesia, es decir, en sus objetivos totalitarios. En el momento en que la utopía está a punto de realizarse, se convierte en ideología (aquí en el peyorativo sentido común), deja de ser militante, cambia su programa sociopolítico temporal por exhortaciones morales o por un buen idealismo. La vieja utopía convertida en ideología podría a su vez ser desafiada por una nueva utopía, defendida por un grupo social en ascenso (intelectuales, clases sociales, creyentes que se toman en serio su religión). Para Rodinson, la politización del Islam y el surgimiento del fundamentalismo islámico fueron el resultado fatídico del sometimiento de los países musulmanes a las potencias capitalistas europeas. Este sometimiento obstaculiza la secularización y favorece la instrumentalización de la religión por parte de elites modernizadoras convencidas de la necesidad de tomar prestado el “ hablar de religión  ” con las masas ignorantes, o con partidos religiosos convencidos de la eficacia de la religión como palanca para transformar la sociedad.

Explicaciones idealistas

A medida que están regresando las explicaciones idealistas de la historia del Islam –o de la historia a través del Islam, que viene a ser lo mismo–, vale la pena releer a Rodinson. Para él, la explicación a través de la religión era el último recurso utilizado cuando el conocimiento histórico es insuficiente  ; Sólo la historia occidental, más conocida que la historia de otras partes del mundo, ha podido escapar, en gran medida, de la abrumadora monocausalidad de las explicaciones ideológicas. Por el contrario, no debemos descuidar los factores religiosos y culturales, cuya importancia, en el caso del Islam, se explica por el papel instrumental decisivo que ha desempeñado desde el siglo XIX . siglo, no sólo entre los fundamentalistas, sino también, incluso antes, entre sus adversarios liberales y socialistas. La tesis de Rodinson es que las raíces de la ideologización del Islam se encuentran menos en el Islam mismo -aunque no duda en resaltar mediante qué propiedades específicas del Islam puede progresar tal ideologización- sino en el conjunto de transformaciones de los países islámicos estrechamente integrados. , y en una posición dominada, dentro de la economía mundial dominada por Occidente.

Maxime Rodinson nunca renunció a su racionalismo heredado de la Ilustración, lo que le acerca a otros historiadores de izquierdas o excomunistas como Pierre Vidal-Naquet (1930-2006) y Jean-Pierre Vernant (1914-2007). Fue además Vernant quien entregó a Rodinson, en 1991, el premio anual de la Unión Racionalista, venerable asociación fundada en 1930 por el físico Paul Langevin, durante un tiempo bajo el dominio del Partido Comunista y que posteriormente había servido, en el Décadas de 1950 y 1960, un punto de reunión para los comunistas antiestalinistas deseosos de llevar el marxismo y las ciencias sociales al diálogo. Para Rodinson, el Islam tenía que (y seguiría) el camino de la secularización occidental: confinar las expresiones de fe al ámbito privado y reservar el espacio público para la deliberación democrática basada en la razón secularizada.

El futuro sigue siendo incierto y la secularización ya no se considera inevitable. Por eso, como escribe el marxista libanés Gilbert Achcar, gran conocedor de la obra de Rodinson, con quien se entrevistó personalmente,  la lucha contra el fundamentalismo islámico, contra sus ideas sociales, morales y políticas, y no contra los principios espirituales básicos del Islam como religión debe seguir siendo una de las prioridades de los progresistas dentro de las comunidades musulmanas10.  » Una lucha que implica no sólo la batalla de ideas, sino también, igualmente, la lucha contra el capital y el imperialismo, enemigos del fundamentalismo.

Renaud Soler

Licenciado en árabe, doctor en historia y profesor asociado de historia; profesor de Islamología y pensamiento islámico

Tomado de orientxx1.info

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