La lucha de Neville Alexander contra el capitalismo racial

El difunto intelectual y activista sudafricano, encarcelado en Robben Island junto a Nelson Mandela, luchó por un mundo sin raza ni clase. Sus escritos siguen siendo esenciales.

Hace once años este mes, Neville Alexander, un erudito revolucionario sudafricano, educador y ex prisionero político de Robben Island que combinó a la perfección la erudición rigurosa con el activismo, murió a la edad de setenta y cinco años. Podría decirse que fue el intelectual público más destacado de Sudáfrica que surgió de la agitación y el fermento de la lucha por la liberación y un punto de referencia para comprender algunos de los debates más importantes en Sudáfrica durante el último medio siglo, desde la estrategia y las tácticas de liberación nacional hasta la relación entre “raza” y clase, las continuidades del capitalismo racial después del fin del apartheid, el papel y el propósito de la escolarización y la educación superior, y la importancia de la construcción nacional y el multilingüismo.

La erudición de Alexander no estuvo separada, sino profundamente comprometida con el mundo práctico que lo rodeaba. Su vida fue una crítica a la pretensión de imparcialidad y la indiferencia del académico “desinteresado”, y constantemente promovía alternativas anticapitalistas en el presente en oposición a la trayectoria neoliberal emprendida por el establecimiento posterior al apartheid. Para él, los límites construidos por los requisitos de la erudición convencional eran artificiales, ya que el compromiso social era inseparable de la actividad académica seria. Las ideas de Alexander fueron una orientación al activismo dentro y fuera del estado, en las luchas de los pobres y marginados, dondequiera que se encontrara injusticia.

Alexander tenía una visión amplia de la historia que alimentaba su constante optimismo. Estaba convencido de que en los espacios sociales contradictorios que caracterizaban las relaciones desiguales y las luchas contra ellas de los pobres y trabajadores había posibilidades de un futuro democrático genuino. Alexander estaba consternado por el “saqueo de los recursos estatales” y el despilfarro que vio en la sociedad posterior al apartheid, y siempre fue reflexivo y humilde y nunca vaciló en su propia descripción: un marxista no dogmático, panafricanista e internacionalista. Una de las características más entrañables de Alejandro fue su atención a los demás, su modesto sacrificio y su compromiso incansable con un humanismo radical que lo convirtió en un erudito revolucionario tan destacado. Lo lloramos profundamente,

Los escritos de Alexander han sido ampliamente leídos y reconocidos no solo por su perspicacia y presciencia, sino también por su importancia para provocar debates nacionales sobre la teoría y la práctica de las luchas contra el capitalismo racial. Como era de esperar, su práctica política y sus escritos también fueron objeto de cuestionamiento, ya que su pensamiento representaba una perspectiva fuertemente socialista que era irreconciliable y en conflicto con las ideas y prácticas de las corrientes del movimiento de liberación que favorecían una combinación de perspectivas liberales y nacionalistas en la lucha de liberación. En particular, Alexander evitó tanto las interpretaciones reduccionistas de clase del cambio social como el esencialismo de la categorización racista.

Alexander era tanto un analista social crítico como un intelectual “argumentador” con un compromiso didáctico para organizar las premisas y prácticas que esperaba generar para los resultados socialistas. Se refiere a este tema en su contribución seminal a un análisis del estado, la sociedad y la lucha en One Azania, One Nation : The National Question in South Africa , que publicó en 1979 bajo el nom de guerre No Sizwe, y que podría ser considerada tal vez como su tesis fundacional para todos sus escritos y acciones posteriores.

Como ahora sabemos, Alexander comenzó clandestinamente a redactar este libro en Robben Island y lo completó durante su período de arresto domiciliario en Ciudad del Cabo de 1974 a 1979. Se sintió motivado a comenzar a escribir el libro después de un célebre debate con Nelson Mandela en la prisión de Robben Island. . En sus propias palabras:

Escribí [el libro] realmente por los debates que tuve con Mandela en la isla sobre la Sudáfrica posterior al apartheid, la nueva nación, la construcción de la nación, lo que todo esto significa en términos de prejuicio racial, actitudes raciales, categorías raciales, clase , género y demás… La discusión tomó casi dos años; solíamos reunirnos una vez a la semana y discutir si existe una nación y cómo construiríamos una nación. Nuestra posición era que no hay nación, y tenemos que construir una nación, y que esto implicaba muchas cosas sobre educación, cambio estructural y política de identidad, etc.

Reflexionando sobre su objetivo al escribir el libro, dice:

Cabe destacar que mi enfoque ha estado motivado en todo momento por el deseo de facilitar la unificación del Movimiento de Liberación Nacional fomentando una discusión sobre la base de la unidad nacional y sobre las implicaciones político-estratégicas de las ideas sobre quién constituye la nación sudafricana.

En otras palabras, lo motivó no sólo la necesidad de aclarar la persistente confusión sobre la cuestión nacional, sino también el propósito deliberado y constructivo de producir la unidad entre las organizaciones políticas contendientes en el movimiento de liberación. Aunque esto pueda parecer quijotesco, su orientación intelectual y política lo llevó a creer en la necesidad de buscar alianzas con aquellas fuerzas que consideraba potenciales participantes en la realización de una nueva sociedad. Fue esto lo que le hizo defender y buscar coaliciones no sectarias y formas de unidad basadas en principios, especialmente contra lo que él percibía como los “nacionalismos reaccionarios” generalizados en las ideas tanto del régimen del apartheid como de los elementos del propio movimiento de liberación. En sus palabras, refutó la “propagación y proliferación de falsos nacionalismos, cuyo propósito principal es disipar la fuerza de la lucha de clases desviándola hacia canales que nutrirán a las clases dominantes”. Explicó que debido a que las relaciones sociales fueron mistificadas como “relaciones raciales”, había una necesidad de “iluminar el carácter de labase real (socioeconómica) de la desigualdad social y las formas reales (ideológicas) en las que se expresa”, en la búsqueda de la liberación y la desaparición del apartheid.

La necesidad de desmitificar las ideas sobre la “raza” tan dominantes en la sociedad sudafricana lo llevó a establecer una alternativa radical “no racial” que incitaba a los que se oponían al racismo a participar en prácticas antirracistas. (Desde principios de la década de 1950, Alexander estuvo profundamente influenciado por las opiniones de Ashley Montagu, tal como se desarrollaron en su libro de 1942 El mito más peligroso del hombre: la falacia de la raza..) Estas acciones tenían como objetivo demostrar las posibilidades de desarrollar formas de conciencia que contrarrestaran la influencia perniciosa de las ideas racistas y, al mismo tiempo, construir el movimiento político y social para una sociedad antirracista. Aunque habló de esto en términos de “no racismo”, no se puede interpretar que su concepción sugiera una orientación liberal o desclasada de la política de “raza”, ya que las concepciones de “raza” eran para él inseparables de la naturaleza explotadora de la economía capitalista. relaciones. Para Alexander, la idea de “no racialismo” se refería simultáneamente a las formas políticas y organizativas de resistencia al capitalismo racial.

Si bien podría decirse que su antirracismo representaba una ontología radical y profundamente humanista, estos objetivos estaban directamente relacionados con la movilización social y la conciencia frente a un régimen político y no se trataba simplemente de la clarificación de un concepto. Si bien era importante dejar al descubierto las “tonterías de la raza”, para Alexander eso no era un fin en sí mismo, ya que el propósito de la clarificación era tanto sobre cómo se llevaría a cabo la lucha política como sobre los aspectos sociopolíticos y sociales. implicaciones sistémicas de la deconstrucción de las ideas racistas. Esto era inseparable de las formas de movilización política y social necesarias para lograr estos fines, como su mordaz argumento en One Azania, One Nationsobre el atrincheramiento de un “realismo racial” por parte del Movimiento del Congreso en particular era mostrar. Las mismas formas de organización racial predicadas sobre la facticidad de la raza eran simplemente una capitulación ante una construcción social cuyos efectos eran perniciosos y contradictorios en relación con cualquier concepción seria de nación o “conciencia nacional”, argumentó. De hecho, que las debilidades evidenciadas por los ideólogos que mantuvieron la inexpugnabilidad de la “conciencia racial” y que por lo tanto favorecieron las concepciones de “multirracialismo” e incluso “no racialismo”, condujeron inevitablemente a las formas de movilización política racializada cuyas consecuencias eran probables. conducir al mismo pantano sociopolítico al que se enfrenta la sociedad actual.

El enfoque profético de Alexander pretendía evitar el problema de hacer de la diferencia “racial” un credo político continuo incluso en una sociedad aparentemente “no racial”. Su propósito general, al que se refiere explícitamente en One Azania, One Nation, fue “fomentar” una discusión política sobre la nacionalidad y cómo podría construirse contra la larga historia de división racista y el atrincheramiento de sus formas de conciencia. Esto no implicaba una negación de la existencia de otras formas de opresión ya que entendía perfectamente la indivisibilidad de la naturaleza multifacética de los regímenes opresores y explotadores. La elección de la “raza” como metáfora principal de la división política fue evidente, dada su palpabilidad y presencia en la vida de las comunidades oprimidas y explotadas. Sin embargo, simultáneamente, en sus escritos sobre formas de opresión, no se puede reducir a cuestiones de “raza”, debido a su reconocimiento de que “casi todo, desde la religión hasta la política, los sistemas económicos y lo que llamamos valores, tiene que ser revisado”. ,

Las ideas de Alexander sobre el capitalismo racial, en particular, se desarrollaron a partir de su largo compromiso con tales cuestiones. Como han señalado Charisse Burden-Stelly, Peter James Hudson y Jemima Pierre, editores de The Black Agenda Report , Alexander fue “una de las figuras más importantes que utilizaron el término capitalismo racial en el contexto sudafricano”. Como ellos dicen:

La contribución perdurable de Alexander a la teoría del capitalismo racial proviene de “Nación y etnicidad en Sudáfrica”, su discurso en la reunión del Foro Nacional de 1983 en Hammanskraal, un pueblo cerca de Pretoria. Impulsado por un llamado de los activistas de la Conciencia Negra, el Foro Nacional reunió a unas 200 organizaciones y unos 800 delegados, la mayoría de los cuales estaban a la izquierda del Congreso Nacional Africano (ANC) y vieron la “Carta de la Libertad” del ANC como una política liberal comprometida. documento. Al final de la conferencia, los delegados adoptaron por unanimidad el Manifiesto del Pueblo Azania ; sus oraciones iniciales se extraen de la charla de Alexander.

Esas oraciones son las siguientes:

El objetivo inmediato de la lucha de liberación nacional que ahora se libra en Sudáfrica es la destrucción del sistema de capitalismo racial. El apartheid es simplemente una expresión sociopolítica particular de este sistema. Nuestra oposición al apartheid es, por lo tanto, sólo un punto de partida para nuestra lucha contra las estructuras e intereses que son la base real del apartheid.

Alexander vuelve a este tema unos años más tarde:

Es simplemente una falacia afirmar que los trabajadores negros se enfrentan a dos sistemas de dominación autónomos pero que se cruzan, a saber. un sistema de ‘dominación racial’ y un sistema de ‘dominación de clase’. Por muy válido que pueda ser para propósitos analíticos específicos distinguir entre los elementos “raciales” y los de “clase” que constituyen el sistema del capitalismo racial, es imposible transferir tal dicotomía a la realidad social en la práctica política e ideológica, excepto en términos de, o con el propósito de, la mistificación de esa realidad por parte de la clase dominante.

En efecto, el análisis de Alexander sobre el capitalismo racial en Sudáfrica se centróen tres dinámicas interrelacionadas: despojo racializado, explotación racial y reservas laborales racializadas. El despojo racializado se refiere a la conquista de tierras por parte de los colonos blancos, el desplazamiento forzado de “africanos” y las leyes estatales vigentes que impedían que los “africanos” fueran propietarios o compraran tierras en el 87 % de Sudáfrica. Alexander insistió en que la acumulación por despojo racializado no se limitaba a la era precapitalista, sino que era una característica estructural continua del capitalismo racial en Sudáfrica debido a las leyes que “santificaron la conquista original” y facilitaron más desplazamientos y despojos. para Alejandro,

Al mismo tiempo, Alexander reconoció que

es importante recordar que, aunque sean construidas, las identidades sociales tienen una dimensión primordial para la mayoría de los individuos, precisamente porque no son conscientes de las formas históricas, sociales y políticas en que se han construido sus identidades. Esta es, en última instancia, la explicación psicológica de la tenacidad de tales identidades.

Fue en este sentido que advirtió contra el oportunismo genocida de los demagogos que utilizan construcciones racistas de identidad y cultura con fines políticos y socioeconómicos. Por esa razón, también, era necesario promover una “conciencia nacional” que pudiera contrarrestar la influencia de las identidades sociales étnicas, religiosas y racializadas al promover los objetivos de una conciencia africana e internacionalista más amplia. Por lo tanto, la conciencia nacional no era un fin en sí mismo, sino parte de un proyecto continuo de forjar una comprensión humana más amplia. Alexander se refiere a la importancia de entender que la oposición a las ideas racistas es simultáneamente la búsqueda de la unidad nacional, especialmente en el contexto de las prácticas divisivas y racistas del régimen del apartheid.

Su examen del caso de la Corte Suprema de EE. UU. de 1954 Brown vs. Board of Educationilustra su comprensión de la relación entre la identidad social y el papel potencial de la educación posterior al apartheid en su configuración. Alexander argumenta que las identidades sociales no se dan sino que se construyen, y advierte sobre el peligro de perpetuar las identidades raciales de la era del apartheid en la búsqueda de políticas como las políticas de acción afirmativa con las que está comprometido el gobierno posterior al apartheid. Por lo tanto, Alexander argumenta que “la desracialización debe extenderse más allá de la desegregación formal a la integración escolar, como se ejemplifica en el ethos no racial del nuevo plan de estudios. La erradicación del pensamiento racial se identifica como la próxima tarea histórica que enfrenta la nueva Sudáfrica”. Sus principales argumentos son que las identidades sociales son cambiantes y fluidas, y ese cambio puede ser facilitado por un enfoque que considere la realidad material de los ciudadanos de una sociedad. Si no se persigue ese enfoque, se podría producir un conflicto genocida. Es crítico con el enfoque establecido en Estados Unidos basado en identidades “étnicas” y su efecto sobre la continuidad del prejuicio racial, aunque reconoce que en la práctica se podrían adoptar diferentes enfoques al problema de eliminar el prejuicio racial en cada país.

Sobre todo, Alexander advierte contra las nociones arraigadas de identidad, que aumentan los prejuicios y la fragmentación social. Tal como él lo ve, el discurso de la “raza” es el discurso hegemónico de quienes ejercen el poder en la sociedad, incluso si su oposición media ese poder; el estado es el árbitro final, en virtud de su monopolio sobre el uso de la fuerza para moldear históricamente las identidades. Presumir la eliminación del racismo en la identificación y adopción forzada de categorías de ‘raza’ podría simultáneamente silenciar cualquier discusión sobre su persistencia y no crear la sociedad que contempla, sostiene. Argumenta, además, que las identidades sociales son “inherentemente inestables” y, por lo tanto, modificables a través de una planificación consciente, que es necesaria y posible a través de procesos abiertos y democráticos. Él reconoce a aquellos como Abebe Zegeye que argumentan que la mayoría de los sudafricanos dan mucha importancia a las “identidades raciales y étnicas y su papel en la configuración de las luchas históricas”. Pero también escribe:

A medida que la vulnerabilidad del gobierno liderado por el ANC a un paradigma social que incluye centralmente la continuación de la noción de identidades raciales se afianza cada vez más en la conciencia de la población, reforzada por las prácticas cínicas, lucrativas y consumistas de los medios de comunicación del establishment, cada vez más menos personas están dispuestas a defender la posibilidad de ese mundo diferente, el de la sociedad sin razas y, no se olvide, sin clases , que fue la estrella polar de la lucha por la liberación. Yo mismo sigo tomando como brújula los puntos de vista elaborados en su estudio seminal por Balibar y Wallerstein en el que afirman, entre otras cosas, que todas las identidades sociales son ‘construcciones históricas’ que están ‘en reconstrucción perpetua’.

Alexander concluye así que el enfoque estatal de la acción afirmativa se ve truncado por su incapacidad para alterar las relaciones de poder moldeadas por el capitalismo racial, ni en cuanto al poder del estado armado ni en términos de las formas de riqueza asociadas con la financiación del apartheid racista. estatal y sus continuidades en el estado “no racial” post-apartheid.

Además, como internacionalista socialista, Alexander se mantuvo abierto a la construcción de una identidad universal que no estuviera limitada por las fronteras nacionales, al tiempo que reconocía la variedad de orientaciones e identidades sociales a las que están dados los seres humanos, siempre que no infrinjan las reivindicaciones de una humanidad común. . El corolario es la necesidad de utilizar conceptos de cultura fluidos en lugar de estáticos que dependen de prácticas, tradiciones y costumbres culturales específicas, reconociendo así que el lenguaje no es simplemente un reflejo de la realidad social, sino que también es constitutivo de ella y puede ser transformador. Para Alexander, las identidades son fluidas y se construyen dentro de relaciones de poder que reflejan tendencias ideológicas y materiales.

Hoy nos encontramos en muchos sentidos en un mundo aún más precario, asolado por conflictos globales, regionales y nacionales aún mayores que hace una década. Alexander habría encontrado la razón de este aumento del conflicto en las complejas relaciones entre la historia, la cultura, el idioma, la ideología y las condiciones materiales, socioeconómicas y ambientales en las que la gran mayoría de la humanidad se ve obligada a vivir. Pero habría señalado la inevitabilidad de las luchas contra estas condiciones y la importancia de encontrar las premisas tanto analíticas como organizativas para resistir las muchas formas de opresión explotadora, patriarcado, racismo, prejuicio y catástrofes ecológicas que dan forma a la vida de las personas en la actualidad.

La vida y la obra de Alexander son importantes porque los ejemplos de una conciencia tan desarrollada son raros. Sus intervenciones críticas son profundamente importantes para sostener la vida de lucha contra los sistemas políticos y sociales rapaces e indiferentes, proporcionando un marco analítico que puede ser útil, en cualquier momento, para comprender y organizarse contra los poderosos intereses globales y nacionales en la raíz de inhumanidad.

Tomado de .bostonreview.net