10 de marzo de 2023
Las Madres de Mayo, inspiradas en las mujeres argentinas de las Madres de Plaza de Mayo, es un movimiento integrado y construido por madres, familiares, amigos y activistas que luchan contra la violencia estatal, el encarcelamiento masivo y el genocidio negro en Brasil. El movimiento fue creado luego de los Crímenes de Mayo de 2006, explicados por Dina Alves como uno de los casos más emblemáticos de impunidad en el período posdictadura militar. Se estima que entre el 12 y el 21 de mayo, hasta 500 personas fueron asesinadas por las fuerzas policiales de São Paulo, lo que supera el número de personas asesinadas por el estado durante la dictadura militar brasileña en sus 21 años de existencia. Los reclamos de justicia y verdad continúan mientras las madres, 16 años después, se involucran en la lucha colectiva para encontrar respuestas para sus hijos desaparecidos y muertos.
En la tercera entrega de la serie, que apareció aquí en portugués , la antropóloga, feminista negra y abogada brasileña Dina Alves presenta las principales demandas del movimiento. Ella reflexiona sobre su análisis único del estado brasileño y muestra cómo su continua lucha por la justicia, las reparaciones y la memoria colectiva revela el contenido central de la democracia brasileña: como una democracia de genocidio construida sobre el mito de la democracia racial.
La primera entrega de la serie, “Construyendo políticas de base en territorios de milicias en Brasil”, se puede encontrar aquí . El segundo, “Saquear, desposeer, encarcelar”, está disponible aquí .
–Margarida Nogueira
Traducido por Amós Caldeira
El reclamo por la memoria, la justicia y la verdad es la agenda del Movimiento Independiente Madres de Mayo [ Mães de Maio ]. Esta agenda revela la urgencia de una democracia sólida y genuinamente humana a nivel civilizatorio en Brasil, una democracia en la que no solo las víctimas del terrorismo de Estado, sino toda la sociedad, esté llamada a pensar sobre cómo el Estado gestiona su necropolítica racial. Es decir, se trata de un análisis de cómo el Estado elabora sus elecciones deliberadas (o no) sobre quién debe vivir o morir en la sociedad. En otras palabras, la plataforma Madres de Mayo nos ayuda a ubicar el racismo estructural en la constelación de políticas institucionales, creencias, discursos y saberes en la distribución desigual, intencional o no, de la muerte y el castigo en el Brasil contemporáneo.
Estas constituyen preguntas históricas sin ninguna pretensión de respuestas apresuradas aquí. En estas líneas quiero, por un lado, y como mujer negra de la favela, sentirme autorizada a adelantar algunas hipótesis sobre este tema. Por otro lado, al no ser madre biológica, pido permiso a las Madres de Mayo, con las que he tenido la oportunidad de caminar estos últimos quince años de lucha, y ofrezco algunas pistas sobre las formas en que los procesos estructurales-institucionales el racismo, intrínseco al proyecto del Estado-nación, se presenta en la administración de justicia y organiza su empresa genocida.
Los Crímenes de Mayo [ Crimes de Maio ] 1 son considerados la mayor masacre de la historia reciente en el Brasil contemporáneo, ciertamente desde la caída de la dictadura en la década de 1980. Son, por lo tanto, calificados de “genocidio democrático” por el Movimiento. Desde 2006, estas mujeres han dejado las favelas y las comunidades, las casas donde trabajaban, y se han apoderado de las calles y del mundo. Politizaron la maternidad negra, traspasaron fronteras y, para consternación de la élite blanca, internacionalizaron la lucha. Han creado inquietud en todo Brasil al denunciar el genocidio contra los negros en una sociedad fundada en el mito de la democracia racial.
La comprensión de sus experiencias requiere que examinemos críticamente los mitos sobre la “justicia” y la “verdad” producidos por los discursos institucionales. Sus trayectorias son centrales para comprender la “invisibilidad” de las mujeres negras en el acceso a los derechos constitucionales, entre ellos el (no)acceso a la justicia, como derecho fundamental en una sociedad democrática, y para comprender la hipervisibilidad en la criminalización de sus derechos. cuerpos, marcados por los estigmas de “madres de narcos” o “madres de delincuentes”. El control sobre la representación de estas mujeres se destaca en una declaración hecha por la fiscal de São Paulo Ana Maria Frigério Molinaridurante una audiencia en la que afirmó que las mujeres que forman parte del movimiento de derechos humanos de las personas asesinadas en 2006 eran “madres de narcotraficantes”. Según el representante de la fiscalía, “Luego de la muerte de sus hijos, en mayo de 2006, comenzaron a administrar los puntos de venta de droga, con la ayuda de la organización criminal Primer Comando de la Capital. Algunas de estas personas murieron en los crímenes de mayo y los derechos [para administrar los puntos de venta] pasan a familiares que, en ocasiones, administran o incluso arriendan los puntos de narcotráfico”.
Esta criminalización de la maternidad negra –a menudo se suspenden sus derechos de paternidad porque los tribunales las tratan como promiscuas, parias, moralmente corruptas y peligrosas traficantes de drogas– es parte de lo que Patricia Hill Collins ha llamado acertadamente la estrategia de control de la imagen de las mujeres negras. .
Estos estereotipos revelan las múltiples opresiones que atraviesan las vivencias de las mujeres por ser negras, pobres, lesbianas, trans, madres, abuelas, indígenas, migrantes, palestinas, latinas, recluidas en prisiones y cárceles, o sumarse a las filas de estos espacios en el exterior. , “juntando la cárcel”. Esta criminalización de la maternidad negra –a menudo se suspenden sus derechos de paternidad porque los tribunales las tratan como promiscuas, parias, moralmente corruptas y peligrosas traficantes de drogas– es parte de lo que Patricia Hill Collins ha llamado acertadamente la estrategia de control de la imagen de las mujeres negras. . Estas estrategias de representaciones patológicas cobran nueva vida cuando son ampliamente compartidas por las autoridades públicas. Otras declaraciones oficiales nos dan las dimensiones de las nefastas consecuencias que les caen encima. Jair Bolsonaro, Hamilton Mourão, y Sérgio Cabral, respectivamente, justifican sus proyectos políticos afirmando que: “los hijos de los beneficiarios de los programas de bienestar social tienen un desarrollo intelectual más lento que el promedio mundial”; o “el hogar que solo tiene madre y abuela es una fábrica de inadaptados para la trata”; y también, “las tasas de fecundidad de las madres de las favelas son una fábrica de producción morosa”. Estos guiones patológicos atribuidos a madres racializadas, como “fábrica de producción delincuente” y “madres de narcotraficantes”, ocupan espacio y acción en el imaginario social en general, y se producen en las editoriales de los medios hegemónicos y comúnmente justificados en las sentencias judiciales para motivar el castigo. Estos son los distintos métodos de criminalización que articulan y operan las políticas militarizadas de seguridad pública.
Esto revela el lado macabro del genocidio antinegro que actúa no sólo en el exterminio de los niños, sino también en la enfermedad y muerte prematura de la madre. Luchan contra las múltiples manifestaciones del genocidio negro. La prevalencia de síntomas de enfermedad es un ejemplo de ello: la tristeza profunda, los trastornos de ansiedad, los síntomas de depresión, el estrés y los problemas de salud en los órganos relacionados con la maternidad, como el cáncer de útero, de mama y de ovario, son prevalentes entre ellos y encerrarlos en un círculo vicioso. La muerte de sus familiares produce efectos deletéreos en su personalidad. Rute Fiuza, representante de las Madres de Mayo en la región nororiental y madre de Davi Fiuza, desaparecido en democracia, nos informa de la destrucción de la identidad materna: “[Hoy] ya no soy Rute Fiuza, soy la madre de Davi. Así es como la gente me llama. Así me conoce la sociedad”. La criminalización, el racismo y el castigo son parte de los mismos procesos de subordinación racial.
En consecuencia, la lucha de las madres no se limita al aspecto penal, ni al restablecimiento y mantenimiento de la tranquilidad social, ni a la facilitación de procesos de reconciliación para preservar el Estado democrático de derecho. La barbarie no se puede humanizar. ¡No! El punto de vista ( lugar de fala) reivindicada por ellos es el punto de vista de múltiples voces, de la rebelión negra fraguada desde abajo, en el subsuelo de sus experiencias de dolor y duelo. Quiero señalar que el “punto de vista” del que hablo aquí no está asociado a una versión del concepto descaradamente vacía de significado político, que habitualmente secuestra otras voces en nombre de proyectos personales y en la limitada lucha antirracista. discusión, que termina simplemente por incluir a las personas discriminadas en la sociedad capitalista-punitiva. La arrogancia de definir “ser mujer negra” desde una visión capitalista hegemónica de ninguna manera cuestiona los discursos neoliberales. De hecho, esta tendencia se presenta como una receta de políticas neoliberales depredadoras que solo reponen las necesidades del mercado de consumo y mercantilizan las agendas históricas de la lucha feminista negra verdaderamente radical comprometida con otra forma de sociabilidad. Aquí es esencial recordar las palabras de Audre Lorde, según quien “las herramientas del maestro nunca desmantelarán la casa del maestro”.
Las numerosas voces en la lucha por la justicia, la reparación y la memoria rechazan la producción racial de la verdad oficial. Proponen desmantelar las estructuras racistas fortalecidas por el mito de la democracia racial. Invitan a distintas fuerzas de izquierda a superar sus agendas de derechos civiles y trabajar en la construcción de otro mundo posible, en tanto que la abolición es el reclamo por la vida de los condenados de la tierra. Es en ese sentido que las demandas, construidas en estos 15 años de lucha y esperanza, encarnan sus experiencias históricas de resistencia, cosmovisión, saber, dolor y subversión. Si las élites manejan las herramientas del Estado y producen fábulas de justicia y verdad, es esta cartografía corporal subversiva, enloquecida y embrutecida la que desmitifica estas concepciones y plantea el desafío de parir otro Brasil.
*Dina Alves es una feminista negra brasileña, abolicionista y abogada. Tiene un doctorado en Antropología de la Pontificia Universidad Católica de São Paulo e investiga género, raza y prisión. Ella también es actriz
Fuente: Spectre Journal
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